==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་བི་ནི་ཥྩ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གསུང་གང༌། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་དག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དྲན་ཕྱིར་བཤད། །ཆོས་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་པ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པར་བྱད་པ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བླང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
སུ་གཏོགས་པ་དང

【汉语翻译】
名为“有为与无为之决择”。 具十力吉祥知识。
名为“有为与无为之决择”。
具十力吉祥知识。
印度语：Saṃskṛta Asaṃskṛta-viniścaya-nāma。
藏语：名为“有为与无为之决择”。 顶礼佛陀！ 诸法具有戏论者，吉祥自性一切智，如是为众生所说，敬礼彼一切智者。 法是有为与无为，世尊已略而说之，彼等之决择者，为令自性忆念故说。 法略而言之，唯有二种，即此有为与无为。 其中，有为即是无常。 无为即是常。 又，有为是世俗谛。 无为是胜义谛。 又，有为是缘起。 无为非缘起。 又，有为是有上的。 无为是无上的。 又，有为是世间与出世间。 无为唯是出世间。 又，有为是有色与无色。 无为唯是无色。 又，有为是有漏与无漏。 无为唯是无漏。 又，有为是具烦恼与非具烦恼。 无为唯是非具烦恼。 又，有为是遍染污与清净者。 无为唯是清净者。 又，有为是应舍与应取。 无为唯是应取。 又，有为是应依与非应依。 无为唯是非应依。 又，有为是善与不善与无记。 无为唯是善与无记。 其中，善唯一，即此个别观察之灭。 无记有二种，即此虚空与非个别观察者。 又，有为是属于欲界之范畴

【英语翻译】
Titled "Discernment of the Conditioned and the Unconditioned." Endowed with the Ten Powers, Glorious Spiritual Friend.
Titled "Discernment of the Conditioned and the Unconditioned."
Endowed with the Ten Powers, Glorious Spiritual Friend.
In Sanskrit: Saṃskṛta Asaṃskṛta-viniścaya-nāma.
In Tibetan: Titled "Discernment of the Conditioned and the Unconditioned." Homage to the Buddha! Those dharmas with elaboration, the glorious self-nature, all-knowing, as such spoken to sentient beings, I bow to that all-knowing one. Dharma is conditioned and unconditioned, briefly spoken by the Sage, the discernment of those, is spoken for the sake of remembering the self-nature. Dharma, briefly stated, is only of two kinds, namely, the conditioned and the unconditioned. Among these, the conditioned is impermanent. The unconditioned is permanent. Furthermore, the conditioned is the conventional truth. The unconditioned is the ultimate truth. Furthermore, the conditioned is dependent arising. The unconditioned is not dependent arising. Furthermore, the conditioned is with a superior. The unconditioned is without a superior. Furthermore, the conditioned is worldly and beyond worldly. The unconditioned is only beyond worldly. Furthermore, the conditioned is with form and without form. The unconditioned is only without form. Furthermore, the conditioned is with defilements and without defilements. The unconditioned is only without defilements. Furthermore, the conditioned is with afflictions and without afflictions. The unconditioned is only without afflictions. Furthermore, the conditioned is completely defiled and purified. The unconditioned is only purified. Furthermore, the conditioned is to be abandoned and to be adopted. The unconditioned is only to be adopted. Furthermore, the conditioned is to be relied upon and not to be relied upon. The unconditioned is only not to be relied upon. Furthermore, the conditioned is virtuous, non-virtuous, and neutral. The unconditioned is only virtuous and neutral. Among these, virtue is only one, namely, the cessation through individual examination. Neutrality is of two kinds, namely, space and non-individual examination. Furthermore, the conditioned belongs to the category of the desire realm.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་ཐོབ་པ་དང་འགོག་པས་ཐོབ་པ་དང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ནི། མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་འགོག་པའི་བདེན་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་
ནི་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདི་གསུམ་རྟག་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །འ

【汉语翻译】
属于色界的范畴和无色界的范畴。非缘起法只属于无漏界的范畴。此外，缘起法是苦谛、集谛和道谛。非缘起法只是灭谛。此外，缘起法是苦所获得、集所获得、灭所获得、道所获得，并且是修习所断除的。非缘起法是不可断除的。此外，缘起法是被色蕴完全包含的，被受蕴完全包含的，被想蕴完全包含的，被行蕴完全包含的，被识蕴完全包含的。非缘起法是未被蕴包含的。此外，缘起法是被眼处完全包含的，被耳处完全包含的，被鼻处完全包含的，被舌处完全包含的，被身处完全包含的，被意处完全包含的，被色处完全包含的，被声处完全包含的，被香处完全包含的，被味处完全包含的，被触处完全包含的，被法处完全包含的。非缘起法只是被法处完全包含的。此外，缘起法是从眼界完全包含到意界，从眼识界包含到意识界，从色界包含到法界。非缘起法只是被法界完全包含的。其中，经论中将要阐述的被灭谛完全包含的诸法和虚空是非缘起法。其他一切法都是缘起法。如是说：虚空和灭止二者，此三是常且非缘起。

【英语翻译】
Belongs to the category of the realm of form and the category of the formless realm. The unconditioned belongs only to the category of the unpolluted realm. Furthermore, conditioned phenomena are the truth of suffering, the truth of origin, and the truth of the path. The unconditioned is only the truth of cessation. Furthermore, conditioned phenomena are obtained by suffering, obtained by origin, obtained by cessation, obtained by the path, and are to be abandoned by cultivation. The unconditioned is only that which is not to be abandoned. Furthermore, conditioned phenomena are completely included by the aggregate of form, completely included by the aggregate of feeling, completely included by the aggregate of perception, completely included by the aggregate of formations, and completely included by the aggregate of consciousness. The unconditioned is only that which is not included by aggregates. Furthermore, conditioned phenomena are completely included by the eye sense base, completely included by the ear sense base, completely included by the nose sense base, completely included by the tongue sense base, completely included by the body sense base, completely included by the mind sense base, completely included by the form sense base, completely included by the sound sense base, completely included by the smell sense base, completely included by the taste sense base, completely included by the touch sense base, and completely included by the dharma sense base. The unconditioned is only completely included by the dharma sense base. Furthermore, conditioned phenomena are completely included from the eye element up to the mind element, from the eye consciousness element up to the mind consciousness element, and from the form element up to the dharma element. The unconditioned is only completely included by the dharma element. Among these, the phenomena that will be explained in the scriptures, which are completely included by the truth of cessation, and space are unconditioned phenomena. All other phenomena are conditioned. Thus it is said: Space and cessation, these three are constant and unconditioned.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལ་འདི་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་རྒས་པ་བསྡུས་པས་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདུས་བྱས་ནི་འདི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་འོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སྐལ་བ་མ་ཉམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ།། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྐྱེན་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཕྱི་མ་འདྲ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་ཆོས་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་གང་རུང་མ་ཚངས་
བས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གིས་ལ་སྔོན་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉ

【汉语翻译】
一切有为法皆为刹那，我空无主，无作者。大班智达十力吉祥友所著《有为法与无为法之决择》中，有为法与无为法之差别决择，第一品。 其中，此三者是有为法的体性，即生、住、灭。有人认为，将老也包括在内，则四者是有为法的体性。为了生起有为法，因有六种，即能作因、俱生因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。这些因所产生的无差别果只有一个，即一切有为法。差别果有四种，即异熟因产生异熟果，能作因产生增上果，同类因和遍行因产生等流果，俱生因和相应因产生士用果。缘有四种，即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。其中，就法而言，有为法的自性，以及与自身体性相异的一切法，都是能作因，因为它们以无碍的体性安住于诸生之中。任何法相互之间成为果，那就是相互俱生因，例如四大。先前串习的相似之法，是后来相似之法增长的因，其体性是同类因。例如，从五蕴的善法中产生善法，从烦恼法中产生烦恼法，从无记法中产生无记法。任何法，其自性一同显现，一切成立，并且任何未圆满者都不是，那就是相应因，例如心和心所。自己先前亲近产生的遍行之法，是后来烦恼法的遍行因，ཉ

【英语翻译】
All conditioned phenomena are momentary. I am empty and without a master, without an author. The Discrimination of Conditioned and Unconditioned Phenomena, compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Friend, from the Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena, is the first chapter called The Determination of the Differentiation of Conditioned and Unconditioned Phenomena. Among these, these three are the characteristics of conditioned phenomena: arising, abiding, and ceasing. Some say that including aging among these, the four are the characteristics of conditioned phenomena. In order to generate conditioned phenomena, there are six causes: the efficient cause, the co-emergent cause, the similar cause, the concomitant cause, the pervasive cause, and the ripening cause. The undifferentiated result of these causes is one, namely all conditioned phenomena. The differentiated results are four: the ripening result comes from the ripening cause; the dominant result comes from the efficient cause; the similar result comes from the similar cause and the pervasive cause; the acting-as-a-person result comes from the co-emergent cause and the concomitant cause. There are four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among these, with respect to phenomena, the nature of conditioned phenomena and all phenomena other than its own nature are the efficient cause, because they abide in all births with an unobstructed nature. Any phenomena that become results for each other are mutually co-emergent causes, such as the four great elements. A similar phenomenon that has been previously practiced is the cause of the growth of a similar later phenomenon, and its nature is the similar cause. For example, from the five aggregates of virtuous phenomena comes virtuous phenomena, from afflicted phenomena comes afflicted phenomena, and from unspecified phenomena comes unspecified phenomena. Any phenomena whose nature manifests together, everything is established, and whatever is not complete is not, that is the concomitant cause, such as mind and mental factors. The pervasive phenomena that are previously closely generated by oneself are the pervasive cause of later afflicted phenomena. ཉ

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་འགའ་ཞིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་གང་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཞན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ས་བོན་བཞིན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་གང་རང་གི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྟོབས་གང་གིས་གང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དེ་གཉིས་རྩོམ་པ་བྱེད་པས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་
པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ་གོ་སྐབས་སྟེར་བས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འགག་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཛིན་པས་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནིའང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །

【汉语翻译】
由于是有染污的法的一般之因，因此这与同分因是不同地安立的。贪欲等任何一种烦恼串习，能使嗔恨等一切相续增长。由于自己完全执取事物，所以不善和有漏的善法都是异熟因。也不是无记，如同腐烂的种子一样，力量弱小。也不是无漏，因为为爱所润泽，如同没有润泽的精华种子一样，没有能使我的体性显现成就的能力。因此，由无记和有漏的善与不善所显现成就，显示为有情之法，是异熟果。除了先产生的以外，其他的有为法，是有为法一切之主果。任何法与自己的因相同，那是等流果。任何力量使任何事物接近产生，那是士夫作用果，比如下地的瑜伽心是上地的等持，有漏能生无漏等等。因此，除了作者因以外的五因是俱有缘。抛弃阿罗汉的最后的心和心所，一切接近产生的心和心所是等无间缘。眼识等的色等，以及意识的一切法等，是所缘缘。任何作者因是增上缘。因此，趋向于灭尽，同时生起和相应之二因起作用，因为那二者造作同时接近产生的果。周遍一切的同分，异熟因等趋向于生，对未来起作用。等无间缘对正在生起者起作用，因为给予机会。所缘缘对正在灭尽者起作用。因为执持现在的有心和心所。增上缘也是在一切时处以无碍的自性而安住。

【英语翻译】
Since it is the general cause of defiled dharmas, it is established as different from the cause of equal division. Habituation to any affliction such as desire can increase the continuity of all such as hatred. Because of completely grasping oneself as a thing, any non-virtuous and contaminated virtuous dharmas are the cause of maturation. It is also not neutral, like a rotten seed, it is weak. It is also not uncontaminated, because it is moistened by craving, like a seed of essence without moisture, it does not have the power to manifest and accomplish my nature. Therefore, the dharma manifested as sentient beings, accomplished by neutral and contaminated good and non-good, is the fruit of maturation. Other than what is born first, other conditioned dharmas are the lord fruit of all conditioned dharmas. Any dharma that is similar to its own cause is the fruit of similar cause. Whatever power causes anything to be born near is the masculine action fruit, such as the mind of the lower ground yoga is the samadhi of the upper ground, the contaminated can generate the uncontaminated, and so on. Therefore, the five causes other than the acting cause are the co-existent condition. Abandoning the last mind and mental factors of the Arhat, all minds and mental factors that arise nearby are the immediately preceding condition. Forms and so on of eye consciousness and so on, and all dharmas of mind consciousness and so on, are the objective condition. Any acting cause is the dominant condition. Therefore, tending towards cessation, the two causes of simultaneous arising and association act, because those two create the fruit of simultaneous near arising. The causes of maturation that pervade all equal divisions tend towards birth and act on the future. The immediately preceding condition acts on what is being born, because it gives opportunity. The objective condition acts on what is being extinguished. Because it holds the present mind and mental factors. The dominant condition also abides in all circumstances with the nature of unobstructedness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆོས་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་དབྱིབས་བཤད་དེ་འོག་དག་ན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །རྒྱར་ཡངས་པའི་ཚད་ཀྱང༌། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དབུས་ནི་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་ལོ། །རི་བོ་རྒྱུད་བདུན་ནི་གསེར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་རི་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རི་ནི་ལྕགས་སོ་དགུ་པའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་
དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རི་དགུ་པོ་རྣམས་བྱིང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞི་རང་བཞིན། །ཆུ་རུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནུབ། །ཆུ་ལས་སྟེང་དུ་རི་བོ་ཡང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུ་འཕང་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །རི་བོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རི་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བར་དུ་བསིལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་

【汉语翻译】
由大班智达十力吉祥知识所著《有为与无为之决定》中，名为《因之决定》第二品。 诸有为法有两种，即：器世间和有情世间。 其中，器世间虽然变化繁多，但可以这样说：直至虚空边际是风轮。其上有水轮。其上有大金轮。 如是说： 其中器世间的， 安立形状于下方， 风轮之量为， 六十俱胝不可数。 水量十一俱胝， 以及二万千。 其后量为八俱胝， 剩余则成金。 如是说。 其中“剩余”是指大金轮之量，超过二十千逾缮那的，三俱胝的量。 广阔的量也是， 水与金之轮， 正面十二俱胝， 三千及百， 五十而已。 周围则是三倍。 如是说。 大金轮的上方中央是须弥山，其自性为四宝。 其中的四宝是：黄金、白银、吠琉璃和水晶。 七山山脉是黄金。 即：持轴山、担木山、善见山、妙见山、马耳山、象鼻山、持边山。 此外的周围山是第九铁围山。 金色地基轮的上方是水轮，其量为 八万逾缮那，须弥山等九山全部浸没其中。 如是说： 须弥四宝自性山， 没入水中八万千。 山从水中向上升， 也是八万之千数。 八者高度减半半， 彼等量与高度等。 如是说。 从妙高山等直至持边山的尽头，山与山之间被称为清凉的七海，充满八功德水。

【英语翻译】
The second chapter, entitled "Determination of Cause," from "Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend. Conditioned dharmas are of two types: namely, the vessel world and the sentient being world. Although the vessel world is manifold, it can be said thus: up to the limit of space is the circle of wind. Above that is the circle of water. Above that is the great golden circle. As it is said: Among the vessel world, The placement of shapes below, The measure of the wind circle is, Sixty crore countless. The water measure is eleven crore, And twenty thousand. Afterwards, the measure is eight crore, The remainder becomes gold. Thus it is said. Among these, "remainder" refers to the measure of the great golden circle, exceeding twenty thousand yojanas, the measure of three crore. The measure of the expanse is also, For the circles of water and gold, Directly twelve crore, Three thousand and hundred, Only fifty. The circumference is threefold. Thus it is said. The central top of the great golden circle is Mount Meru, whose nature is of four jewels. The four jewels are: gold, silver, beryl, and crystal. The seven mountain ranges are gold. Namely: Yoke-Holder Mountain, Plow-Shaft-Holder Mountain, Sandalwood Mountain, Beautiful to Behold Mountain, Horse-Ear Mountain, Complete Submission Mountain, and Circumference-Holder Mountain. Outside of that, the surrounding mountain is the ninth iron mountain. Above the golden ground circle is the water circle, whose measure is Eighty thousand yojanas, and Mount Meru and the other nine mountains are all submerged in it. As it is said: Mount Meru, nature of four jewels, Submerged in water eighty thousand. The mountain rises above the water, Also eighty thousand. The eight heights are halved and halved, Their measure is equal to the height. Thus it is said. From Mount Excellent and so forth up to the end of Circumference-Holder, the spaces between the mountains are called the seven cool seas, filled with water possessing eight qualities.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསིལ་བ་དང༌། མྱང་བདེ་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དངས་བ་དང༌། དྲི་ངན་པ་མེད་པ་དང༌། འཐུང་བ་ན་མགྲིན་པ་མི་འགག་པ་དང༌། འཐུངས་ན་ཡང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །རོལ་མཚོ་གཞན་རྣམས་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་དག་གི་བར་དུ་ནི་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ལ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་སོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷོ་རུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །ཞེས་སོ། །བར་བར་དུ་གླིང་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལོགས་གཉིས་སུ་རྔ་ཡབ་དང༌། རྔ་ཡབ་གཞན་ནོ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ནི། གཡོ་ལྡན་དང༌། ལམ་མཆོག་འགྲོའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི། ལུས་དང༌། ལུས་འཕགས་
པའོ། །འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་གསུམ་མོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་རི་ཁ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །དེ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། ཤཱི་ཏ་དང༌། པཀྵུའོ། །མཚོ་འདིའི་འགྲམ་བྱང་ཕྱོགས་ན་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཡོད་དེ། མཐོ་བ་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཞི་གང་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ། །གང་གི་འབྲས་བུ་མངར་དང་རོ་མཆོག་གོ །དེའི་ཕ་རོལ་ན་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བའོ། །འཛམ་བུ་ག

【汉语翻译】
是也。关于水的八种功德是这样的：凉、味美、轻、软、清澈、无异味、饮用时不呛喉、饮用后不伤腹。又说：它们之间有七重嬉水之海。第一个是八万由旬。那是内海。它的表面是三倍。其他的嬉水之海都是一半一半。如此说。在持地和周围之间是咸水的大海。又说：剩余的外海大海上，有三十二万二千由旬。如此说。在持地之外的四个方向有四大洲。是这样的：南方是赡部洲，西方是牛货洲，北方是俱卢洲，东方是胜身洲。又说：那也是，赡部洲有三面，两千由旬，形状像车。一面是四分之二由旬。东方的胜身洲形状像半月。三面和这一面一样，三百五十由旬。牛货洲是圆形的，八千由旬。中央是三千五百由旬。俱卢洲是四方相等的。如此说。中间有八小洲，是这样的：赡部洲的两侧是拂洲和另一个拂洲。牛货洲的是：具财和道胜行。俱卢洲的是：俱卢洲和俱卢洲的伴侣。东方胜身洲的是：身和胜身。在此，赡部洲的北方有三座黑山。越过那三座山还有三座。再有三座，共九座。在那边是雪山。在那边有水和宽度为五十由旬的无热恼海，充满了具有八种功德的水。从那里流出四大河流。是这样的：恒河、印度河、希达河、博叉河。这海的北岸有赡部树，高和宽都有五十由旬。以何为基础而被称为赡部洲？它的果实香甜味道极佳。在那边是有香气散发的香山。赡部

【英语翻译】
It is so. The eight qualities of water are as follows: coolness, pleasant taste, lightness, softness, clarity, absence of foul odor, non-choking when drunk, and non-harmful to the stomach when drunk. It is also said: Between them are seven seas of play. The first is eighty thousand yojanas. That is the inner sea. Its surface is three times. The other seas of play are half and half. So it is said. Between the Holder of Circumference and the surroundings is the great salty sea. It is also said: On the remaining outer great sea, there are three hundred and twenty-two thousand yojanas. So it is said. Outside the Holder of Circumference, in the four directions, are the four continents. They are as follows: In the south is Jambudvipa, in the west is Godaniya, in the north is Kuru, and in the east is Videha. It is also said: That is also, Jambudvipa has three sides, two thousand yojanas, shaped like a chariot. One side is two and a half yojanas. Eastern Videha is shaped like a crescent moon. Three sides are like this one, three hundred and fifty yojanas. Godaniya is round, eight thousand yojanas. The center is three thousand five hundred yojanas. Kuru is square and equal. So it is said. In between are eight subcontinents, as follows: On the two sides of Jambudvipa are Chamara and another Chamara. Those of Godaniya are: Sreemanta and Pathas. Those of Kuru are: Kuru and the companion of Kuru. Those of eastern Videha are: Deha and Videha. Here, in Jambudvipa, to the north of Jambudvipa are three black mountains. Beyond those three there are also three. Again three, making nine. Beyond that is the snowy mountain itself. Beyond that is the Anavatapta lake, with water and a width of fifty yojanas, filled with water possessing eight qualities. From there flow four great rivers. They are as follows: Ganga, Sindhu, Sita, and Vaksu. On the north shore of this lake is the Jambu tree, with a height and width of fifty yojanas. On what basis is it called Jambudvipa? Its fruits are sweet and of excellent taste. Beyond that is the fragrant mountain with rising fragrance. Jambu

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ླིང་འདིའི་དབུས། རྡོ་རྗེའི་གདན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། མཐོ་རུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཐའ་དང༌། ཞེང་དུ་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། གང་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྔམས་དང་ཞེང་དག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནས་མནར་མེད་པ་འདིའི་འོག་གི་ས་གཞི་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་པའི་སྟེང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་དམྱལ་བ་བདུན་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ་ཞེས་མནར་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །མནར་མེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུ་ཀཱུ་ལ་དང༌། ཀུ་ཎ་པ་དང༌། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་སོ་སོར་བཞི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་དམྱལ་
བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ཧ་ཧ་དང༌། ཧུ་ཧུ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་གནས་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་རི་དང་མྱ་ངམ་ཐང་དང་ཡུལ་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། སྐམ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ལའང༌། ཞེས་སོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་ཡང་འདི་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག་གི་ཆ་ལ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་རི་རབ་ལ་སྟེ། བང་རིམ་འོག་མ་ལས་འོག་གི་ནང་ཆེན་པོའི་ཕུག་ན་ཀུན་དུ་གནས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་དང

【汉语翻译】
此洲中央，金刚座由黄金自性之土地所显现，高度等同赡部洲之边际，宽度等同马车轮之尺寸，乃是最后有之菩萨安住并生起如金刚般之等持之处。此赡部洲之下，二十千由旬处有无间大地狱，其长度与宽度亦等同二十千由旬之尺寸。如是，自此处至无间地狱下方的地基则有四十千由旬。无间地狱之上，由下往上依次有七层地狱。即：极热地狱、热地狱、巨号叫地狱、号叫地狱、合拢地狱、黑绳地狱、复活地狱，如是等等，于无间地狱四方之外环绕而住。无间等即为八大热地狱。此八大热地狱各自有十六近边地狱，即：俱俱罗、俱那婆、利刃充满之路等等，以及无量之河。每一方亦有四近边地狱，如是其余三方亦各自有四，总计十六。此外，八寒地狱则位于各大热地狱之正上方。即：疱疮地狱、疱裂地狱、阿啾啾地狱、呵呵地狱、呼呼地狱、青莲花地狱、莲花地狱、大莲花地狱。零星地狱则无固定处所，住于河岸、海边、山间、荒野以及恶劣之处等等。畜生之根本处所乃是大海，亦有住于陆地、水中与空中者。饿鬼之王为阎罗王。其处所位于此处五百由旬之下方，以五百由旬完全隔开者，即为阎罗王之住所。此外则为其他依托之处。阿修罗则位于须弥山，于下层阶梯之下方巨大洞穴之中普遍安住。欲界天之居所则有六处，即四大天王众天之住所，

【英语翻译】
In the center of this continent, the Vajra Throne is manifested from the land of golden essence, its height equal to the edge of Jambudvipa, and its width equal to the size of a chariot wheel. It is where the last existence Bodhisattva dwells and generates samadhi like a vajra. Below this Jambudvipa, at twenty thousand yojanas, is the great Avici hell, its length and width also equal to twenty thousand yojanas. Thus, from here to the foundation below Avici hell is forty thousand yojanas. Above Avici hell, from bottom to top, are seven hells. Namely: Extremely Hot Hell, Hot Hell, Great Howling Hell, Howling Hell, Crushing Hell, Black Rope Hell, Revival Hell, and so on, residing around the four sides of Avici Hell. Avici and others are the eight great hot hells. Each of these eight great hot hells has sixteen neighboring hells, namely: Kukkula, Kunapa, the road filled with sharp blades, and so on, and the Immeasurable River. Each side also has four neighboring hells, and the other three sides each have four, totaling sixteen. In addition, the eight cold hells are located directly above the great hot hells. Namely: Blister Hell, Great Blister Hell, Atata Hell, Hahaha Hell, Huhu Hell, Utpala-like Hell, Padma-like Hell, and Great Padma-like Hell. The ephemeral hells have no fixed location, residing on riverbanks, seashores, mountains, wildernesses, and evil places, and so on. The fundamental abode of animals is the great ocean, but they also live on land, in water, and in the sky. The king of the pretas is Yama. His abode is located five hundred yojanas below this place, completely separated by five hundred yojanas, which is the residence of King Yama. Other than that, they rely on other places. The Asuras are located on Mount Sumeru, universally residing in the large caves below the lower tiers. The abodes of the desire realm gods are six, namely, the abodes of the Four Great Kings.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་གཞལ་ཡས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གཞལ་ཡས་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་གནས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང༌། རི་བོ་རྒྱུད་བདུན་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་གཞལ་ཡས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནས་སྟེང་དུ་བར་སྣང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ན། རླུང་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། རི་རབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ནས་ཏེ། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་རིའི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ན་ཉི་ཟླ་སྟེ། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ཞེས་སོ། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཚད་ནི། གང་དག་ཆུང་བ་དེ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་མོ། །ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་འོག་ཕྱི་རོལ་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་སྟེ་འོད་ཟེར་ནི་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་གི་འོག་ཀྱང་ཆུ་ཤེལ་ཟླུམ་པོ་བསིལ་བ་དང་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་གླིང་བཞིར་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མཚན་བྱེད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཉི་མའི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྷཱ་དྲ་བ་དེའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགུ་ནས་མཚན་མོ་འཕེལ་ལོ། །ཕཱ་ལ་གུ་ནའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགུ་ནས་མཚན་མོ་འགྲིབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོ་འགྲིབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིན་མོ་འགྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་པར་མཐོང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོས་གཞན་ལ་གྲིབ་མ་བབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ལོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་བའི་འཚོགས་པ་གང་ལས་དེ་དེ་འདྲ་བ་སྟེ། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་པ་དང་ཕྱེད་དང་རྫོགས་པར་མཐོང

【汉语翻译】
三十三天众神之境，无诤之宫殿，兜率之宫殿，乐变化天之境，他化自在天之宫殿。四大天王之境有三种，即：须弥山之四层阶梯，七重山脉，以及太阳、月亮和星星的宫殿。从这里向上，虚空中四万由旬处，风如水之轮廓，环绕须弥山，日月星辰之宫殿于其中运行。日月从须弥山之半腰，与持轴山之顶端齐平处运行。大小为，月亮之轮廓为五十由旬，太阳之轮廓为五十一由旬。如是说：须弥山之半有日月，具足五十一由旬。星星之宫殿的大小是，小者约为一呼气之长。太阳宫殿之外下方是火晶之自性，圆形，光芒炽热而明亮。月亮宫殿之下方也是水精，圆形，凉爽而显现光明。一个月亮对四大部洲起作用，一个太阳也是如此。例如，当北方俱卢洲是夜晚时，东方胜身洲太阳西落，南赡部洲是中午，西牛货洲是日出。同样，其他洲也要相应地调整。在此，根据太阳运行的差异，夜晚和白天会有增长和减少。例如，婆陀罗婆月的黑分第九天开始，夜晚增长。颇勒窭拿月的黑分第九天开始，夜晚减少。当夜晚增长时，白天就减少；当白天减少时，夜晚就增长。如果问，为什么在白分的第一天，会看到月亮亏损呢？因为太阳的光芒在月亮轮廓的另一侧投下阴影，所以看到的是不完整的轮廓。或者，由于运行的聚合，情况就是这样，有时会看到亏损、一半和完整。

【英语翻译】
The abode of the Thirty-three Gods, the palace of No Strife, the palace of Tushita, the realm of Delightful Transformation, and the palace of Others' Power of Transformation. The realm of the Four Great Kings has three aspects: the four tiers of Mount Meru, the seven mountain ranges, and the palaces of the sun, moon, and stars. From here upwards, in the space forty thousand leagues away, the wind, like a circle of water, completely surrounds Mount Meru, and the palaces of the moon, sun, and stars move within it. The moon and sun move from halfway up Mount Meru, level with the top of the Axis-holding Mountain. The size is, the moon's circumference is fifty leagues, and the sun's circumference is fifty-one leagues. As it is said: Halfway up Mount Meru are the sun and moon, with fifty-one leagues. The size of the stars' palaces is: the smaller ones are about the length of a breath. The outside below the sun's palace is the nature of fire crystal, round, and its rays are hot and very bright. Below the moon's palace is also water crystal, round, cool, and appears bright. One moon acts on the four continents, and so does one sun. For example, when it is night in Uttarakuru in the north, the sun sets in Purvavideha in the east, it is noon in Jambudvipa, and sunrise in Aparagodaniya in the west. Similarly, other continents should be adjusted accordingly. Here, due to the differences in the sun's movement, nights and days increase and decrease. For example, from the ninth day of the dark fortnight of Bhadrapada, the night increases. From the ninth day of the dark fortnight of Phalguna, the night decreases. When the night increases, the day decreases; when the day decreases, the night increases. If asked, why is the moon seen to wane on the first day of the white fortnight? Because the sun's rays cast a shadow on the other side of the moon's circumference, so an incomplete circumference is seen. Or, due to the aggregation of movement, it is like that, sometimes waning, half, and full are seen.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདི་རྣམས་ལ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། ལྷོ་རུ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་དང༌། བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། །བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་ཐད་འཕགས། །དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས། །རི་བོ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །དེས་ན་དེ་ཡི་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཕྱེད་ཀྱིས་འོག་མ་བསྒྲིབས་བའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །རི་མཆོག་གི་ལོགས་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཀུན་དུ་ཡོངས་
སུ་འཁོར་བར་བརྒྱད་ཅུའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེའི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་བའི་གནས་སོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དབུས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ། འོག་གཞི་གསེར་བཞིན་བཀྲ་ཞིང་མཉེན། །ལོགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཕྱེད། །ཅེས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། །ལོགས་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྩུབ་འགྱུར་དང༌། འདྲེས་པའི་ནགས་དང༌། དགའ་བའི་ཚལ་ལོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ས་གཞི་བཟང་པོ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རོལ་མོའི་གནས་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟར་མཛེས་པ་འཛིན་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །དེའི་རྩ་བ་སྦོམས་སུ་ཐང་ཀར་དཔག་ཚད་ལྔ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་རྒྱས་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ན་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་རུ་དད་ལྡན་ཞ

【汉语翻译】
以前的老师们说就是这样。在太阳等等的宫殿里，居住着四大天王宫殿里的天神们。第四层阶梯上居住着四大天王。例如，东方是持国天，南方是增长天，西方是广目天，北方是多闻天。又说，这里有四个阶梯，中间的距离是十千。那些千是十六，八和四与二相对。在那里，有持容器者，持念珠者和常醉者，以及四大天王的天神们居住。在七座山峰上也是如此。因此，那座须弥山的，一半遮蔽了下面的。须弥山顶上三十三天神居住的地方，水和宽度是八十千。那座山峰的每一面都有二万由旬，总共环绕着八十由旬，其他人是这样说的。在那中央，有座名为善见城的城市，是百千天神之王居住的地方。又说，中央是名为善见城的城市，下面的基础像金子一样闪耀柔软。侧面是三千五百，高度是一由旬半。就是这样。在那城市的中央，有名为遍胜的，是七宝组成的楼阁。又说，在那里是遍胜，侧面是二百五十。就是这样。在那城市的四个方向，有四个花园。例如，杂车园，粗暴园，混合林和喜乐园。在那四个花园之间，是美好的土地，二十由旬，是天神们玩乐的地方，像互相竞争一样美丽。在那城市的东北角，有名为总集树的地方。那也是三十三天神们欲望快乐的极致依靠。它的根部粗细有五唐卡由旬，高度有一由旬。树枝，叶子和花瓣茂盛的地方有五十由旬。在那上面，当所有的花朵都盛开时，香味会向四面八方传播一百由旬，使人信服。

【英语翻译】
The former teachers said it was so. In these palaces of the sun and so on, the gods residing in the palaces of the Four Great Kings reside. On the fourth step reside the Four Great Kings themselves. For example, in the east is Dhṛtarāṣṭra, in the south is Virūḍhaka, in the west is Virūpākṣa, and in the north is Vaiśravaṇa. It is also said that there are four steps here, the distance in between is ten thousand. Those thousands are sixteen, eight, four, and two in height. There reside the gods of the Four Great Kings, namely the holder of the vessel, the holder of the rosary, and the ever-intoxicated. It is also the same on the seven mountain peaks. Therefore, that Mount Meru, half of it obscures the lower ones. On top of Mount Meru, the place where the thirty-three gods reside is eighty thousand in water and width. Each side of that supreme mountain is twenty thousand yojanas, so it is eighty yojanas in total circumference, so others say. In the center of that, there is a city called Sudarśana, the place of the victorious king of the hundred thousand gods. It is also said that in the center is the city called Sudarśana, the foundation below is as bright and soft as gold. The side is three thousand five hundred, and the height is one and a half yojanas. That's it. In the center of that city, there is one called Vaijayanta, which is a pavilion made of seven precious jewels. It is also said that there is Vaijayanta, the side is two hundred and fifty. That's it. In the four directions of that city are the four gardens. For example, the various chariot garden, the rough garden, the mixed forest, and the delightful garden. Between those four gardens is a good land, twenty yojanas, a place for the gods to play, as beautiful as if competing with each other. In the northeast corner of that city, there is a place called the All-Gathering Tree. That is also the ultimate reliance on the happiness of the thirty-three gods' desires. Its root is five tangka yojanas thick and one yojana high. The place where the branches, leaves, and petals flourish is fifty yojanas. On that, when all the flowers are in full bloom, the fragrance spreads in all directions for a hundred yojanas, making people believe.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡང་ངོ༌། །ཤིང་འདི་དག་གི་རྩ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འཇམ་པ་པཱཎ་རུ་ཀམ་པ་ལ་ཞེས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུའོ། །ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་ཚད་ཙམ་མོ། །རྔམས་སུ་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཅོ་ལྔའི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་སྟེ། གང་དུ་བསྡད་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཀའ་བགྲོ་བར་མཛད་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གྲུ་བཞི་ལ་ཅོག་བཞི་སྟེ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུའོ། །ཁ་ཅིག་གྲུའི་ཅོག་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་གདན་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་ལས་གཞི་དང༌། ཀུན་འཁོར་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཀུན་འཁོར་དང༌། མིང་གཞན་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཀུན་འཁོར་དང༌། མིང་གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཀུན་འཁོར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཀུན་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་གནས་གསུམ་མོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་གནས་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཆུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཆུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ཚད་མེད་དགེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། མི་ཆེ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། མི་གདུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་ནི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གོང་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གླིང་བཞིའི་ཚད་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
。不是牧区方向的话，有五十逾缮那的高度。
这些树的根部，由于非常柔滑的板鲁甘巴拉，即百千天神之主居住的缘故，显现成就，长度有六十逾缮那。宽度有五十逾缮那的量。高度的量有十五逾缮那。
在观妙的西南方，有善法天神的集会处。在那里安坐，三十三天神们对于应做的事和不应做的事进行商议。
须弥山顶是四方形的，有四个角，高度有十千逾缮那。
有些说，船的角有五百逾缮那的量，是金刚手神居住的地方。
色界有四处地基和周匝。即：初禅地，二禅地，三禅地，四禅地。初禅的周匝，另一个名字是无障碍。二禅的周匝，另一个名字是殊胜禅。三禅的周匝，四禅的周匝。
其中，初禅地有三处居所。梵众天宫殿，梵辅天宫殿，大梵天宫殿。二禅地有三处居所。即：少光天宫殿，无量光天宫殿，极光净天宫殿。三禅地有三处居所。即：少善天宫殿，无量善天宫殿，遍净天宫殿。四禅地有八处居所。即：无云天宫殿，福生天宫殿，广果天宫殿，无烦天宫殿，无热天宫殿，善现天宫殿，极见天宫殿，色究竟天宫殿。
有些说，无诤等四天的宫殿的量与须弥山顶相等。另一些说，是上面的两倍。初禅的宫殿有四大部洲的量。二禅的宫殿有小千世界。

【英语翻译】
If it is not in the direction of the pasture, it is fifty yojanas high.
At the roots of these trees, because the lord of the hundred thousand gods, the very smooth Pāṇḍarukambala, resides, it is manifestly accomplished, with a length of sixty yojanas. The width is about fifty yojanas. The height is fifteen yojanas.
In the southwest of Viewing Beauty is the assembly place of the Good Dharma gods. Sitting there, the thirty-three gods discuss what should and should not be done.
The top of Mount Meru is square, with four corners, and a height of ten thousand yojanas.
Some say that the corner of the boat is five hundred yojanas in size, and is the place where the deity Vajrapani resides.
In the form realm, there are four foundations and circumferences. Namely: the first dhyana ground, the second dhyana ground, the third dhyana ground, and the fourth dhyana ground. The circumference of the first dhyana, another name is unobstructed. The circumference of the second dhyana, another name is special dhyana. The circumference of the third dhyana, and the circumference of the fourth dhyana.
Among them, the first dhyana ground has three abodes. The palace of the Brahma host, the palace of the Brahma attendant, and the palace of the Great Brahma. The second dhyana ground has three abodes. Namely: the palace of the Lesser Light, the palace of the Immeasurable Light, and the palace of the Clear Light. The third dhyana has three abodes. Namely: the palace of the Lesser Virtue, the palace of the Immeasurable Virtue, and the palace of the Universal Virtue. The fourth dhyana ground has eight abodes. Namely: the palace of the Cloudless, the palace of the Merit-born, the palace of the Great Fruit, the palace of the Non-affliction, the palace of the Non-heat, the palace of the Well-appearing, the palace of the Utterly Seen, and the palace of the Akanistha.
Some say that the size of the palaces of the four, such as the Non-contention, is equal to the top of Mount Meru. Others say that it is twice as much as the one above. The palace of the first dhyana is the size of the four continents. The palace of the second dhyana is a small thousand worlds.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་
གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལ་གནས་འོག་མར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གོང་མར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལམ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁམས་གོང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གོང་མ་པ་ཞེས་པ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ས་གཞི་དང༌། ཀུན་འཁོར་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཀུན་འཁོར་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཀུན་འཁོར་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཀུན་འཁོར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཀུན་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གོ་སྐབས་སམ་བར་ཆོད་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་འཇིག་བཞིན་པ་དང་འཆགས་བཞིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། འོག་མིན་ལས་སྟེང་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འོག་ཏུ་ཡང་འོག་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བང་རིམ་བཞི་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྩ་བའི་གནས་ཏེ། འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ། ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ནས་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་འོག་ཏུ་འཛམ་
བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་

【汉语翻译】
是欲界的量。第三禅的宫殿是二千世界的量。第四禅的宫殿的量是三千大千世界，其他也是如此。初禅等三个宫殿的量是小千等量。有些说，第四禅的宫殿是不可估量的。对此，生于下界的诸神不能见到上界的宫殿。生于上界的诸神才能见到下界的宫殿。凭借神通或具有神通，才能向上界行进。生于上界者前来才能见到，但不是上界。所谓上界者，也不是能见到的。无色界是地和四处。即：虚空无边处的地，识无边处的地，无所有处的地，非想非非想处的地。虚空无边处的周遍，识无边处的周遍，无所有处的周遍，非想非非想处的周遍。如此形成的世间界的边际是不存在的，有多少虚空界，就有多少世间界。这些安立不是世间界各方十方和上下有空间或间隔，世间界是坏灭和形成的。也有说，非想非非想处之上也有欲界，欲界之下也有非想非非想处。从四大天王的天处等直到非想非非想处，要说二十三处的下和上的量。例如，第四层是四大天王的基本处所，从这里有四万由旬。从那里到下面的赡部洲，有多远就有多远，到上面的三十三天处。从那里再到下面的赡部洲，有多远就有多远，

【英语翻译】
is the measure of the desire realm. The palace of the third dhyana is the measure of the two thousand worlds. The measure of the palace of the fourth dhyana is the three thousand great thousand worlds, and so on. The measure of the first dhyana and the three palaces is the measure of the small thousand and so on. Some say that the palace of the fourth dhyana is immeasurable. In this regard, the gods born in the lower realms cannot see the palaces of the upper realms. Only the gods born in the upper realms can see the palaces of the lower realms. One can go to the upper realms by means of magical powers or by possessing magical powers. Those born in the upper realms come and see, but not the upper realms. The so-called upper realms are also not visible. The formless realm is the ground and the four spheres. Namely: the ground of the sphere of infinite space, the ground of the sphere of infinite consciousness, the ground of the sphere of nothingness, and the ground of the sphere of neither perception nor non-perception. The pervasiveness of the sphere of infinite space, the pervasiveness of the sphere of infinite consciousness, the pervasiveness of the sphere of nothingness, and the pervasiveness of the sphere of neither perception nor non-perception. The boundary of the world system thus formed does not exist, and there are as many world systems as there are space realms. These establishments are not the world systems in the ten directions and above and below with space or intervals, the world systems are destroying and forming. It is also said that above the realm of neither perception nor non-perception there is also the desire realm, and below the desire realm there is also the realm of neither perception nor non-perception. From the abodes of the Four Great Kings and so on up to the end of Akanistha, the measure of the lower and upper twenty-three abodes should be stated. For example, the fourth level is the basic abode of the Four Great Kings, from here there are forty thousand yojanas. From there to the Jambudvipa below, as far as it is, so far to the abode of the Thirty-three above. From there again to the Jambudvipa below, as far as it is,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་འོག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་གཞལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ནས་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་གནས་ལས་གནས། །གོང་དུ་དེ་སྲིད་དེ་ལས་དེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཡང་གནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་པ་བཅུག་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་གནས་པ་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་གནས་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་གནས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌།
ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤ

【汉语翻译】
在有顶之上是无诤的处所。从那之下，乃至赡部洲存在之时，那里被称为兜率天的宫殿。同样，可以广泛地衡量一切。彻底见到后，在下方的赡部洲存在之时，上方是有顶的处所。也如是说：下方有多少处所，上方就有多少处所。从那之上再没有处所了。因此，这本身是至上的，所以被称为有顶。大班智达十力吉祥知识友所著《有为法与无为法之决择》中，名为《器世界之决择》第三品。众生世界有两种。即：凡夫的世界和圣者的世界。其中第一种有两种。即：恶趣的生和善趣的生。其中恶趣的生有三种。即：地狱的众生、畜生的众生和饿鬼的众生。善趣的生也有两种：即人类的众生和天人的众生。又有五种：地狱的众生、畜生的众生、饿鬼的众生、人类的众生和天人的众生。这些之中加入阿修罗的众生，就变成六种。其中地狱的众生有三种：八热地狱的处所、八寒地狱的处所和近边地狱的处所。饿鬼的众生有两种。即：无威德的和有威德的。畜生的众生有三种。即：在水中行走的、在陆地上行走的和在空中行走的。人类的众生有四种。即：出生在赡部洲的、出生在牛货洲的、出生在俱卢洲的和出生在胜身洲的。天人的众生有三种。即：在欲界中享用的、在色界中享用的和在无色界中享用的。其中在欲界中享

【英语翻译】
Above the peak of existence is the place of non-contention. From there downwards, as long as Jambudvipa exists, that place is called the palace of Tushita. Similarly, it can be extensively measured for all. Having thoroughly seen it, when Jambudvipa exists below, above is the place of the peak of existence. It is also said: As many places as there are below, so many places are there above. Above that, there is no place. Therefore, this itself is the supreme, so it is called the peak of existence. The third chapter, "Determination of the Vessel World," from "Discrimination of Conditioned and Unconditioned Dharmas," compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Knowledge Friend. The world of sentient beings is of two types. Namely: the world of ordinary beings and the world of noble beings. Among them, the first is of two types. Namely: the birth of bad destinies and the birth of good destinies. Among them, the birth of bad destinies is of three types. Namely: the beings of hell, the beings of animals, and the beings of hungry ghosts. The birth of good destinies is also of two types: namely, the beings of humans and the beings of gods. Again, there are five types: the beings of hell, the beings of animals, the beings of hungry ghosts, the beings of humans, and the beings of gods. Among these, the beings of Asuras are included, and it becomes six types. Among them, the beings of hell are of three types: the place of the eight hot hells, the place of the eight cold hells, and the place of the neighboring hells. The beings of hungry ghosts are of two types. Namely: those with little majesty and those with great majesty. The beings of animals are of three types. Namely: those who move in water, those who move on land, and those who move in the sky. The beings of humans are of four types. Namely: those born in Jambudvipa, those born in Godaniya, those born in Kuru, and those born in Videha. The beings of gods are of three types. Namely: those who enjoy in the desire realm, those who enjoy in the form realm, and those who enjoy in the formless realm. Among them, those who enjoy in the desire realm

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བལྟས་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་གཉིས་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ལག་པས་བཅངས་པ་དང༌། བཞད་པ་དང༌། བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་འཁྲིག་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རླུང་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམ་པར་འབྲལ་བའོ། །འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་ནི་འཐབ་བྲལ་རྣམས་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལག་པས་བཅངས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞད་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གྲགས་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་ལོ་བཅུ་པའི་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་རུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་དང༌། ཚད་མེད་དགེའི་ལྷ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་
ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གཞན་ལྔ་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། མི་ཆེ་བའི་ལྷ་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་

【汉语翻译】
欲界有六种生殖方式，即四大天王天的天众、三十三天（त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，三十三，三十三）的天众、夜摩天（याम，yāma，夜摩，夜摩）的天众、兜率天（तुषित，tuṣita，兜率，喜足）的天众。通过观看的有乐变化天（निर्माणरति，nirmāṇarati，化乐，乐变化）的天众和他化自在天（परिनिर्मितवशवर्तिन्，parinirmitavaśavartin，他化自在，他化自在）的天众。这些天众的性行为有五种方式，即：二二相合、拥抱、手牵手、微笑和观看。其中，二二相合的性行为是地居四大天王和三十三天，就像人类一样。他们通过释放风来完全分离欲望。拥抱的性行为是夜摩天众，仅通过拥抱就能完全脱离欲望。像这样，手牵手的是兜率天众。微笑的是兜率天的天众和他化自在天的天众。这六种欲界天众，据说像五岁到十岁的孩子一样出生。在色界中，所有众生都穿着完整的衣服出生。色界有四种生殖方式，即：生于初禅天、生于二禅天、生于三禅天、生于四禅天。其中，生于初禅天有三种：梵众天（brahmakāyika，梵身，梵身）的天众、梵辅天（brahmapurohita，梵先，梵辅）的天众、大梵天（mahābrahman，大梵，大梵）的天众。生于二禅天有三种：少光天（parīttābha，少光，少光）的天众、无量光天（apramāṇābha，无量光，无量光）的天众、极光净天（ābhāsvara，光音，光音）的天众。生于三禅天有三种：少净天（parīttaśubha，少净，少净）的天众、无量净天（apramāṇaśubha，无量净，无量净）的天众、遍净天（śubhakṛtsna，遍净，遍净）的天众。生于四禅天有八种：无云天（anabhraka，无云，无云）的天众、福生天（puṇyaprasava，福生，福生）的天众、广果天（bṛhatphala，广果，大果）的天众，无想有情是广果天的一部分。这十二种是近生处。另外五种是净居天，将在下面解释的圣者世界的不还果位中进行总结。那又是怎样的呢？无烦天（avṛha，无烦，无烦），无热天（atapa，无热，无热），善现天（sudṛśa，善现，善见）

【英语翻译】
There are six modes of generation in the desire realm, namely, the gods of the Great King Heaven, the gods of the Thirty-Three (trāyastriṃśa, Thirty-Three), the gods of the Yama Heaven (yāma, Yama), and the gods of the Tuṣita Heaven (tuṣita, Joyful). By looking, there are the gods of the Nirmāṇarati Heaven (nirmāṇarati, Enjoying Emanation) and the gods of the Paranirmita-vaśavartin Heaven (parinirmitavaśavartin, Controlling Others' Emanations). The sexual acts of these gods are of five kinds, namely: two by two, embracing, holding hands, smiling, and looking. Among them, the sexual act of two by two is that of the Great Kings residing on earth and the Thirty-Three, just like humans. They are completely separated from desire by releasing wind. The sexual act of embracing is that of the Yama gods, who are completely free from desire by merely embracing. Likewise, holding hands is that of the Tuṣita gods. Smiling is that of the gods of the Tuṣita Heaven and the Paranirmita-vaśavartin Heaven. These six desire realm gods are said to be born like children from the age of five to as old as ten. In the form realm, all beings are born fully clothed. There are four modes of generation in the form realm, namely: being born in the place of the first dhyāna, being born in the realm of the second dhyāna, being born in the place of the third dhyāna, and being born in the realm of the fourth dhyāna. Among them, there are three types of beings born in the place of the first dhyāna: the gods of the Brahmakāyika (brahmakāyika, Brahma Body), the gods of the Brahmapurohita (brahmapurohita, Brahma Retinue), and the gods of the Mahābrahman (mahābrahman, Great Brahma). There are three types of beings born in the realm of the second dhyāna: the gods of the Parīttābha (parīttābha, Limited Light), the gods of the Apramāṇābha (apramāṇābha, Immeasurable Light), and the gods of the Ābhāsvara (ābhāsvara, Radiant Light). There are three types of beings born in the realm of the third dhyāna: the gods of the Parīttaśubha (parīttaśubha, Limited Virtue), the gods of the Apramāṇaśubha (apramāṇaśubha, Immeasurable Virtue), and the gods of the Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna, All-pervading Virtue). There are eight types of beings born in the realm of the fourth dhyāna: the gods of the Anabhraka (anabhraka, Cloudless), the gods of the Puṇyaprasava (puṇyaprasava, Merit-born), the gods of the Bṛhatphala (bṛhatphala, Great Fruit), and the non-percipient beings are only one aspect of the Great Fruit. These twelve are the places of near birth. The other five are the Pure Abodes, which will be summarized in the world of the noble ones, the non-returners, which will be explained below. How is that? The gods of Avṛha (avṛha, Non-affliction), the gods of Atapa (atapa, Non-heat), the gods of Sudṛśa (sudṛśa, Good View)

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གི་ལྷ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་གི་ལྷ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ལྷ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ལྷ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ལྷ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ལྷའོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དང༌། །གླིང་བཅས་དམྱལ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཉི་ཤུའོ། །སྟེང་དུ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནོ། །གནས་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་དོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་ས་གསུམ་པ། །བཞི་པ་ཡང་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་གནས་མེད་དེ། །ཉེ་བར་སྐྱེ་བས་རྣམ་བཞིའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ལྔའོ། །འདོད་པ་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་ལྷ་གཞན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་འཕྲུལ་པའི་
སེམས་ཅན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བདེ་བས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་ཡང་ངོ༌། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་གཉིས་སོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ཁོ་

【汉语翻译】
之天，极见之天，色究竟天。无色行有四，即：空无边处近往之天，识无边处近往之天，少分无有处近往之天，非有想非无想处近往之天。地狱、饿鬼、畜生，人与六欲天，及洲等地狱之差别。欲界有二十。其上有色界十七。处所各自不同。此处为三禅地，四禅亦为八地。无色界无处所，以近往而分四。诸天由三种异熟所生，即：具足戒律异熟者，为于欲界中行之诸天。具足禅定异熟者，为梵众等色界中行之十二天。具足智慧异熟者，为五净居天。欲界有三种生：即有诸欲各自近住之有情，如人与一些天。彼等其他天为：四大王天，三十三天，离诤天，兜率天。有诸欲化生之有情，如化乐天诸天。有诸欲他化之有情，如他化自在天诸天。以乐近往有三种，即：近往初禅，近往二禅，近往三禅。此有情世间有四种生处，即：化生之生处，胎生之生处，湿生之生处，卵生之生处。其中，人类有四种生处。畜生道有四种生处。饿鬼道有二种生处。地狱道唯有化生一种生处。天道唯有化生一种生

【英语翻译】
Of gods, the gods of extreme vision, and the gods of Akanistha. There are four practices in the formless realm, namely: the gods who have approached the sphere of infinite space, the gods who have approached the sphere of infinite consciousness, the gods who have approached the sphere of nothingness, and the gods who have approached the sphere of neither perception nor non-perception. Hell beings, hungry ghosts, animals, humans, the six desire realm gods, and the divisions of hells with continents. There are twenty in the desire realm. Above are the seventeen form realms. The abodes are different from each other. Here is the third dhyana ground, and the fourth is also the eighth ground. The formless realm has no abode, but is divided into four by proximity. The gods are born from three kinds of maturation, namely: those who possess the maturation of morality are the gods who practice in the desire realm. Those who possess the maturation of samadhi are the twelve gods who practice in the form realm, such as the Brahma hosts. Those who possess the maturation of wisdom are the five pure abode gods. There are three births in the desire realm, namely: there are sentient beings who dwell separately near desires, such as humans and some gods. Those other gods are: the Great King, the Thirty-three, the No-Conflict, and the Joyful. There are sentient beings who emanate desires, such as the gods of the Emanating Joy. There are sentient beings who control the emanations of others' desires, such as the gods of the Controlling Emanations of Others. There are three kinds of approaching birth through bliss, namely: approaching birth in the first dhyana, approaching birth in the second dhyana, and approaching birth in the third dhyana. This world of sentient beings has four places of birth, namely: the place of birth by emanation, the place of birth by womb, the place of birth from heat and moisture, and the place of birth from eggs. Among them, human beings have all four places of birth. Animals have four places of birth. Hungry ghosts have two places of birth. Hell beings have only one place of birth by emanation. Gods have only one place of birth by emanation.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྲིད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྲིད་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མའི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚོགས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །སྐྱོན་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཡོན་པོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །སྙིགས་མ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མྱང་བའོ། །མངལ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླུན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། ནར་ནར་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། གོར་གོར་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁུ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། མེར་མེར་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སླེ་སླེ་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྙིང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌།

【汉语翻译】
那哦。饿鬼是这样，胎生的生处和化生的生处。有四种有，是这样，死有、中有、生有和前际时有。又有两种有，是这样，见法的有和来世的有。又有三种有，是这样，欲有、色有和无色有。又有七种有，是这样，地狱的有、畜生的有、饿鬼的有、人的有、天的有、业的有和中有的有。因此，不能了知这四种法，是这样，有情蕴、虚空界、世间界和佛陀的智慧。集合有三种，是这样，名字的集合、词语的集合和文字的集合。过失有三种，身体的过失、语言的过失和意念的过失。功德有三种，身语意。垢秽有三种，身语意。放逸的处所有三种，享受欲望的快乐，享受禅定的快乐，享受寂灭的快乐。入胎的压制有四种，是这样，愚笨的有情全部都不知道入胎、住胎和出胎。转轮王确实知道入胎。独觉菩提的最后有，完全了知入胎和住胎。圆满正等菩提的最后有的菩萨，完全了知入胎和出胎。胎儿的阶段有五种，是这样，努努布的阶段、梅梅布的阶段、纳纳布的阶段、郭尔郭尔布的阶段和手脚伸展的阶段。又有十种胎儿的阶段，是这样，精液之身的阶段、梅梅布之身的阶段、色雷色雷布之身的阶段、心要之身的阶段。

【英语翻译】
Nao. The preta realm is like this: the birthplace of the womb-born and the birthplace of the miraculously born. There are four existences, namely: the existence of death, the existence of the intermediate state, the existence of birth, and the existence of the past. Again, there are two existences, namely: the existence of seeing the Dharma and the existence of another life. Again, there are three existences, namely: the existence of desire, the existence of form, and the existence of the formless. Again, there are seven existences, namely: the existence of hell, the existence of animals, the existence of pretas, the existence of humans, the existence of gods, the existence of karma, and the existence of the intermediate state. Therefore, these four dharmas cannot be known, namely: the aggregates of sentient beings, the realm of space, the realm of the world, and the wisdom of the Buddha. There are three collections, namely: the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. There are three faults: the fault of the body, the fault of speech, and the fault of mind. There are three merits: body, speech, and mind. There are three impurities: body, speech, and mind. There are three places of negligence: experiencing the pleasure of desire, experiencing the pleasure of meditation, and experiencing the pleasure of nirvana.
There are four types of womb suppression, namely: all foolish sentient beings do not know about entering the womb, dwelling in the womb, and emerging from the womb. The wheel-turning king truly knows about entering the womb. The last existence of the Pratyekabuddha's enlightenment completely knows about entering and dwelling in the womb. The Bodhisattva of the last existence of the perfectly complete enlightenment completely knows about entering and emerging from the womb. There are five stages of the womb, namely: the stage of Nurnurpo, the stage of Mermerpo, the stage of Narnarpo, the stage of Gorgorpo, and the stage of limbs stretching. Again, there are ten stages of the womb, namely: the stage of the body of semen, the stage of the body of Mermerpo, the stage of the body of Sre Srepo, the stage of the body of essence.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྲིད་དུ་དང་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མངལ་དུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཉིད་དགེ་བའི་དུས་ཚིགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དག་ཆགས་པས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རིག་པའི་ཟས་དང༌། སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབུལ་བ་དང༌། སྤྱོད་
པ་ངན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ངན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ངལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྤ་ཞུམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅི་དང་ཅི་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། བསྔགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྦྱར་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁྲུག་པའི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་རྗེས་སུ་རྩོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་རྩོད་པའི་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
身和随顺的方便的阶段，自性和随顺的阶段，业和合的身的阶段，圆满的身的阶段。对此分开有三种差别：根（官）圆满，相圆满，于有和于田圆满。胎中压伏之因有三种，即：母亲具有善的时节，父母交合而聚集，乾闼婆临近。为有情安住的四种食：即抟食，触食，意思食，识食。痛苦本身有三种：即痛苦的痛苦，行苦，坏苦。近恼有十种：即死亡，一切烦恼，贫穷，恶行，恶趣，遍求的劳苦，为法所乏的业障，欲望衰损，沮丧，犹豫不定。世间八法是：得到和未得到，快乐和痛苦，悦意和不悦意，责骂和赞叹。颠倒有四种，即于无常执常的颠倒，于痛苦执乐的颠倒，于不净执净的颠倒，于无我执我的颠倒。这些颠倒各自与想颠倒和见颠倒相合，就变成十二种颠倒。一切烦恼有三种：即烦恼的一切烦恼，业的一切烦恼，生的（轮回）的一切烦恼。五种怖畏是：忧愁的怖畏，悲叹的怖畏，痛苦的怖畏，不悦意的怖畏，扰乱的怖畏。又是七种怖畏：即我随逐诤讼的怖畏，他随逐诤讼的怖畏

【英语翻译】
The stage of means in accordance with the body, the stage of nature in accordance with, the stage of the body together with karma, and the stage of the complete body. Divided into three distinctions: complete faculties, complete signs, and complete existence and fields. There are three causes for suppression in the womb: namely, the mother is endowed with virtuous seasons, the father and mother unite in intercourse, and the gandharva is nearby. There are four kinds of food for the sake of sentient beings: namely, lump food, sensory food, mental food, and consciousness food. Suffering itself has three aspects: the suffering of suffering, the suffering of conditioning, and the suffering of change. There are ten kinds of near afflictions: namely, death, all afflictions, poverty, bad conduct, bad migrations, the labor of seeking everywhere, karmic obscurations deprived of Dharma, the decay of desire, discouragement, and indecisiveness. The eight worldly dharmas are: gain and no gain, happiness and suffering, pleasant and unpleasant, blame and praise. There are four kinds of inversions: the inversion of considering impermanence as permanence, the inversion of considering suffering as happiness, the inversion of considering impurity as purity, and the inversion of considering selflessness as self. Combining each of these inversions with the inversions of perception and view results in twelve inversions. All afflictions are of three kinds: the all-affliction of afflictions, the all-affliction of karma, and the all-affliction of birth (samsara). The five fears are: the fear of sorrow, the fear of lamentation, the fear of suffering, the fear of displeasure, and the fear of disturbance. Again, there are seven fears: the fear of arguing following self, the fear of arguing following others.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པའི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པས་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དོགས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་དོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དོགས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དོགས་པའོ། །ཁུར་ནི་བཞི་སྟེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་པའི་ཁུར་རོ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་མེད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཉེ་དུས་ཕོངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལོག་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་གྲོལ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོན་མོངས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཏོང་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །མཐོང་བའི་གེགས་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། མིག་གི་རབ་རིབ་པོ། །འདོད་ཚོལ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཚོལ་དང༌། སྲིད་པའི་འད

【汉语翻译】
，以及堕恶趣的怖畏，损害的怖畏，断灭的怖畏，非理智的怖畏，死亡的怖畏。又一种怖畏是：即被世间八法所染污的怖畏。又怖畏有三种：即不了解的怖畏，怀疑的怖畏，邪见的怖畏。两种执著是：即对欲望的过分执著，对见解的过分执著。四种疑惑是：即痛苦的疑惑，怖畏的疑惑，世间八法的疑惑，不了解的疑惑。负担有四种：
即蕴的负担，烦恼的负担，承诺的负担，精进的负担。过患有五种：即痛苦，受用衰损，与喜悦分离，束缚，障碍。贫乏有五种：即无病而贫乏，受用而贫乏，亲眷而贫乏，戒律而贫乏，见解而贫乏。痛苦有六种：即出生的痛苦，衰老的痛苦，死亡的痛苦，与喜悦分离的痛苦，与不喜悦相遇的痛苦，欲望完全衰退的痛苦。邪僻有十种：即邪见，邪思维，邪语，邪业边，邪命，邪勤，邪念，邪定，邪知，邪解脱。障碍有两种：即烦恼障和所知障。又障碍有三种：烦恼障，所知障，引发烦恼的障碍。又障碍有四种：即所知障，烦恼障，异熟障，舍弃障。见解的障碍有三种：即不了解，黑暗，眼睛的昏花。欲求有三种：即对欲望的欲求，对存在的欲

【英语翻译】
, as well as the fear of falling into evil destinies, the fear of harm, the fear of annihilation, the fear of irrationality, and the fear of death. There is also one fear: namely, the fear of being tainted by the eight worldly dharmas. There are also three fears: namely, the fear of not understanding, the fear of doubt, and the fear of wrong views. There are two attachments: namely, excessive attachment to desires and excessive attachment to views. There are four doubts: namely, the doubt of suffering, the doubt of fear, the doubt of the eight worldly dharmas, and the doubt of not understanding. There are four burdens:
Namely, the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of commitment, and the burden of diligence. There are five faults: namely, suffering, decline of enjoyment, separation from joy, bondage, and obstruction. There are five poverties: namely, poverty without illness, poverty of enjoyment, poverty of relatives, poverty of discipline, and poverty of views. There are six sufferings: namely, the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of death, the suffering of separation from joy, the suffering of encountering unpleasantness, and the suffering of the complete decline of desires. There are ten wrongnesses: namely, wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong knowledge, and wrong liberation. There are two obscurations: namely, the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. There are also three obscurations: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration that leads to afflictions. There are also four obscurations: namely, the obscuration of knowledge, the obscuration of afflictions, the obscuration of maturation, and the obscuration of abandonment. There are three obstacles to seeing: namely, not understanding, darkness, and blurred vision. There are three kinds of seeking: namely, seeking for desires, seeking for existence,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཚོལ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཚོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །སེར་སྣ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌།
རྙེད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། ཁ་དོག་གི་སེར་སྣ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣའོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་བདུན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །རྣམ་པར་རྒུད་པ་བཞི་སྟ། ཚེའི་སྙིགས་མས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་རྒུད་པ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མས་ཕན་འདོགས་པ་རྒུད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྒུད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་ཉམས་པ་དང༌། གཟུགས་ཉམས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྟོབས་ཉམས་པ་དང༌། བློ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཉམས་པའོ། །ཡང་ཕོངས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། འཚོ་བས་ཕོངས་པའོ། །འཕོ་བ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆ

【汉语翻译】
欲求和梵行的欲求。非理作意有四種，即：由貪欲而起的非理作意，由嗔恨而起的非理作意，由恐懼而起的非理作意，由愚癡而起的非理作意。慳吝有五種，即：處所的慳吝，種姓的慳吝，利養的慳吝，顏色的慳吝，佛法的慳吝。诤訟的六個根源是：忿怒，覆藏，嫉妒，狡猾，貪求罪惡，執持自己的見解為最殊勝。識的住處有七種，即：身異想異的有情，身異想一的有情，身一想異的有情，身一想一的有情，無色界的空無邊識，識無邊識，無所有識。有情的九種住處是：如是識的七種住處，非有想非無想處，無想處。蘊有三種，即：真實決定的蘊，虛妄決定的蘊，不決定的蘊。五濁是：壽命濁，劫濁，煩惱濁，見濁，有情濁。四種衰損是：壽命濁使生活衰損，劫濁使饒益衰損，煩惱濁和見濁使善法方面衰損，有情濁使自體衰損。其中自體衰損有八種，即：量衰損，形色衰損，無病衰損，力量衰損，智慧衰損，記憶衰損，精進衰損，教法衰損。又有四種貧乏，即：戒律的貧乏，見解的貧乏，行爲的貧乏，生計的貧乏。轉變有二種，即：完全的

【英语翻译】
Desire and the desire for pure conduct. There are four types of irrational attention: irrational attention arising from desire, irrational attention arising from hatred, irrational attention arising from fear, and irrational attention arising from ignorance. There are five types of stinginess: stinginess of place, stinginess of lineage, stinginess of gain, stinginess of color, and stinginess of Dharma. The six roots of contention are: anger, concealment, jealousy, cunning, desire for evil, and holding one's own view as supreme. There are seven abodes of consciousness, namely: sentient beings with different bodies and different perceptions, sentient beings with different bodies and the same perception, sentient beings with the same body and different perceptions, sentient beings with the same body and the same perception, the perception of infinite space in the formless realm, the perception of infinite consciousness, and the perception of nothingness. The nine abodes of sentient beings are: the seven abodes of consciousness as such, the realm of neither perception nor non-perception, and the realm of non-perception. There are three aggregates: the aggregate that is definitely true, the aggregate that is definitely false, and the aggregate that is not definite. The five degenerations are: the degeneration of lifespan, the degeneration of the eon, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, and the degeneration of sentient beings. The four types of decline are: the degeneration of lifespan causes the decline of livelihood, the degeneration of the eon causes the decline of benefit, the degeneration of afflictions and the degeneration of views cause the decline of virtuous aspects, and the degeneration of sentient beings causes the decline of self. Among these, the decline of self has eight aspects, namely: decline of measure, decline of form and color, decline of health, decline of strength, decline of intelligence, decline of memory, decline of diligence, and decline of teaching. Furthermore, there are four types of poverty: poverty of discipline, poverty of view, poverty of conduct, and poverty of livelihood. There are two types of transformation: complete

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཕོ་བའོ། །ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་
ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟགས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་དང༌། སྨེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་དོན་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དོན་མེད་པ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དོན་ཡོད་པ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། སྙང་གླལ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་ཆེས་ཆུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སུ་སྒྲ་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་རྫས་དགུ་ལྡན་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་དགུ་
ལྡན་དེ། དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྫས་སོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་ན་རྫས་བཅུའོ། །དབང་པ

【汉语翻译】
衰老的转变和，完全变化的转变。智慧的相违品有三种，即是，无知和，怀疑的智慧和，邪知。痛苦的相状有五种，即是，悲伤和，呻吟和，痛苦和，不适和，极度烦乱。普遍恼害的事物有十种，即是，我做着、正在做、将要做无意义的事，这样会产生普遍的恼害。我对喜爱和适意的事做着、正在做、将要做无意义的事，这样会产生普遍的恼害。我对不喜爱和不适意的事做着、正在做、将要做有意义的事，这样会产生普遍的恼害。对非处也同样会产生普遍的恼害。昏沉和睡眠的原因有五种，即是，不知食物的量和，懒惰和，不悦和，伸欠和，心灰意冷。习气有三种，即是，业的习气和，烦恼的习气和，生的习气。这三种习气会变成三种连接，即是，业的连接和，烦恼的连接和，生的连接等等。大班智达十力吉祥知识友所著的《对有为法和无为法的辨别》中，名为《对有情世间的辨别》的第四品。此处，有情和器世间中，所有聚集的色法中最微小的是极微。没有比它更小的、无法被认识的，那就是极微。在欲界中，没有声音、没有感官的八种物质会产生。那八种物质即是，地、水、火、风、色、香、味、触。在这些之中加入声音，就会变成九种物质。身体感官的极微就是九种物质，那九种物质即是，那八种物质本身和身体感官的物质。如果有声音，就是十种物质。感官

【英语翻译】
The transformation of aging and, the transformation of complete change. There are three aspects contrary to wisdom, namely, ignorance, doubtful wisdom, and wrong knowledge. There are five signs of suffering, namely, sorrow, lamentation, pain, discomfort, and extreme agitation. There are ten objects of universal torment, namely, 'I am doing, am doing, and will do meaningless things,' which will cause universal torment. 'I have done, am doing, and will do meaningless things to what I like and is pleasing,' which will cause universal torment. 'I have done, am doing, and will do meaningful things to what I dislike and is displeasing,' which will cause universal torment. Universal torment will also arise in inappropriate places. There are five causes of drowsiness and sleep, namely, not knowing the measure of food, laziness, displeasure, yawning, and discouragement. There are three imprints, namely, the imprint of karma, the imprint of affliction, and the imprint of birth. These three imprints become three connections, namely, the connection of karma, the connection of affliction, and the connection of birth, and so on. The fourth chapter, entitled "Discernment of the World of Sentient Beings," from "Discernment of Conditioned and Unconditioned Phenomena," compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend. Here, among sentient beings and the world of containers, the smallest of all aggregated forms is called a subtle particle. That which is smaller than it and cannot be known is a subtle particle. In the desire realm, eight substances without sound and without senses will arise. These eight substances are earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch. When sound is fully included in these, it becomes nine substances. The subtle particle of the body sense is these nine substances. These nine substances are the eight substances themselves and the substance of the body sense. When sound is included, there are ten substances. Senses

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་བཅུ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྫས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་དང་དབང་པོ་རང་རང་གི་རྫས་སོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་ན་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུངས་ཏེ། འདོད་ན་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་དེ། །སྒྲ་མེད་པ་མིན་དབང་མེད་མིན། །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུའོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་དེས་ན་དེ་དག་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྫས་དྲུག་དང་བདུན་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་བཞིན་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་ནི། གོང་མ་བདུན་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ལྕགས་སོ། །ལྕགས་བདུན་ལ་རི་བོང་ངོ༌། །རི་བོང་བདུན་ལ་ལུག་གོ །ལུག་བདུན་ལ་གླང་ངོ༌། །གླང་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་རོ། །ཉི་ཟེར་བདུན་ལ་རྡུལ་ལོ། །རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མའོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཤིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་སོར་མོའི་ཚིགས་སོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལ་མཛུབ་མོའོ། །ལོགས་ལ་གཞལ་བས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་དོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་བ་ལང་འགྲོས། །བ་ལང་འགྲོས་བཞི་དཔག་ཚད་དོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཅི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་བརྒལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་
སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ན་ལི་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་འཁོར་བའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གཟུགས་དང་དུས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མ

【汉语翻译】
其他的极微尘具有十种物质。这十种物质是这样的：就是那九种物质本身和各个感官的物质。如果加上声音，就变成十一种物质。说：如果想要，极微尘有八种物质，没有声音不是没有感官，具有身体感官的有九种物质，具有其他感官的有十种物质。这在色界中说没有气味和味道，因此在那些地方，极微尘依次具有六种、七种、八种物质，按照所说的道理，什么也不要说。这样，这个色法在逐渐减弱时，最终就是极微尘。极微尘等十一种声音是，上面的七倍递增，就像这样：七个极微尘是微尘，七个微尘是铁，七个铁是兔子，七个兔子是羊，七个羊是牛，七个牛是阳光，七个阳光是尘土，七个尘土是羊毛，七个羊毛是虱子，七个虱子是大麦，七个大麦是手指节，三个手指节是手指。另外测量，二十四个手指是手肘，四个手肘是一弓，五百弓是一叫呼，一百叫呼是一由旬。圣者住部派的律藏中也说：五百弓是一叫呼，四个叫呼是牛行，四个牛行是一由旬。时间的终极是刹那，也就是极微尘超越另一个极微尘所用的时间称为刹那。或者，有力量的人弹指一次有六十五个刹那，也有说是三十七个。一百二十个刹那是它的刹那，六十个它的刹那是顷刻，三十个顷刻是瞬间，也叫做那利迦。三十个瞬间是一昼夜，三十个昼夜是一月，十二个月是一年。大班智达十力友（梵文：Daśabalabhadra，梵文罗马拟音：Daśabala-bhadra，汉语字面意思：十力贤）所著的《有为法和无为法分别决定》中，关于色法和时间分别决定的第五品结束。在赡部洲最初劫的

【英语翻译】
The other atoms have ten substances. These ten substances are like this: they are the nine substances themselves and the substances of each of the senses. If sound is added, it becomes eleven substances. It is said: If you want, the atom has eight substances, without sound it is not without senses, having body senses has nine substances, having other senses has ten substances. This is said to be without smell and taste in the realm of form, so in those places, the atoms sequentially have six, seven, and eight substances, according to the way it is said, nothing should be said. Thus, when this form gradually diminishes, the ultimate is the atom. The eleven sounds of atoms, etc., are the sevenfold increase above, like this: seven atoms are fine dust, seven fine dust are iron, seven iron are rabbits, seven rabbits are sheep, seven sheep are cows, seven cows are sunlight, seven sunlight are dust, seven dust are wool, seven wool are lice, seven lice are barley, seven barley are finger joints, three finger joints are fingers. In addition, measuring separately, twenty-four fingers are an elbow, four elbows are a bow, five hundred bows are a call, one hundred calls are a yojana. In the Vinaya of the noble Sthavira school, it is also said: five hundred bows are a call, four calls are a cow's walk, four cow's walks are a yojana. The ultimate of time is an instant, that is, the time it takes for an atom to surpass another atom is called an instant. Or, a powerful person snaps his fingers once has sixty-five instants, and some say thirty-seven. One hundred and twenty instants are its instant, sixty of its instants are a moment, thirty moments are a short time, also called nalika. Thirty short times are a day and night, thirty days and nights are a month, twelve months are a year. The fifth chapter on the determination of form and time in the "Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena" compiled by the great Pandit Daśabalabhadra is completed. In the first kalpa in Jambudvipa

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བར་དུ་ཚེ་ལོ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའོ། །བ་གླང་སྤྱོད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །མིའི་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་གསུམ་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལ་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ཚེའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་བཅུ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལ་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་དང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་མམ། ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་
ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གོ །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱང་གྲགས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
最初，诸位人寿无量。中间，人寿不定。最后，人寿十岁。牛货洲的人们寿命五百岁。北方俱卢洲的人们寿命一千岁。东方胜身洲的人们寿命二百五十岁。人间五十年是四大天王诸神的昼夜一日。因此寿命五十年。按人间计算是九十年整。人间一百年是三十三天诸神的昼夜一日。因此寿命一千岁。按人间计算是三亿六千万年。人间二百年是夜摩天诸神的昼夜。因此寿命二千年。按人间计算是一十四亿四千万年。人间四百年是兜率天诸神的昼夜。因此寿命四千年。按人间计算是五十七亿六千万年。人间八百年是乐变化天诸神的昼夜一日。因此寿命八千年。按人间计算是二百三十亿四千万年。人间一千六百年是他化自在天诸神的昼夜一日。因此寿命一万六千年。按人间计算是九百二十一亿六千万年。身体的尺寸也是如此。赡部洲的人们身高三肘半或四肘。东方胜身洲的人们身高八肘。牛货洲的人们身高十六肘。北方俱卢洲的人们身高三十二肘。四大天王诸神的身高是四分之一由旬。三十三天诸神的身高是半由旬。夜摩天诸神的身高是四分之三由旬。兜率天诸神的身高是一由旬。乐变化天诸神的身高是一由旬加上一足。他化自在天诸神的身高是

【英语翻译】
Initially, the lifespans of beings were immeasurable. In the middle, lifespans were uncertain. Finally, lifespans were ten years. The people of Godāniya had lifespans of five hundred years. The people of Uttarakuru had lifespans of one thousand years. The people of Pūrvavideha had lifespans of two hundred and fifty years. Fifty human years are one day and night for the gods of the Four Great Kings. Therefore, their lifespan is fifty years. According to human calculation, this is exactly ninety years. One hundred human years are one day and night for the gods of the Thirty-three. Therefore, their lifespan is one thousand years. According to human calculation, this is three hundred and sixty million years. Two hundred human years are the day and night for the gods of Yama. Therefore, their lifespan is two thousand years. According to human calculation, this is one billion four hundred and forty million years. Four hundred human years are the day and night for the gods of Tuṣita. Therefore, their lifespan is four thousand years. According to human calculation, this is fifty-seven billion six hundred million years. Eight hundred human years are one day and night for the gods of Nirmāṇarati. Therefore, their lifespan is eight thousand years. According to human calculation, this is two hundred and thirty billion four hundred million years. One thousand six hundred human years are one day and night for the gods of Paranirmita-vaśavartin. Therefore, their lifespan is sixteen thousand years. According to human calculation, this is nine hundred and twenty-one billion six hundred million years. The body sizes are also as follows: The people of Jambudvīpa are three and a half cubits or four cubits tall. The people of Pūrvavideha are eight cubits tall. The people of Godāniya are sixteen cubits tall. The people of Uttarakuru are thirty-two cubits tall. The height of the gods of the Four Great Kings is one-quarter of a yojana. The height of the gods of the Thirty-three is half a yojana. The height of the gods of Yama is three-quarters of a yojana. The height of the gods of Tuṣita is one yojana. The height of the gods of Nirmāṇarati is one yojana plus one foot. The height of the gods of Paranirmita-vaśavartin is

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱང་གྲགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། རྟ་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་དང༌། གདུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་ཉིད་དོ། །ལྷ་རྣམས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་གསུམ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཚད་མེད་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྔ་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ངོ༌། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཚེ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང༌། དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང༌། དཔག་ཚད་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་བཞི་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱད་དང༌། དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་དང༌། དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ

【汉语翻译】
一半的俱卢舍是身体的尺寸。西方的分别说部说，拥有千匹马的车辆和伞的尺寸是一个踰缮那。诸天之主帝释天的身体尺寸是三个俱卢舍。他们这样说。梵天眷属诸天的寿命是二十中劫。梵天前导者的寿命是四十中劫。大梵天诸天的寿命是一个大劫。少光天诸天的寿命是两个大劫。无量光天诸天的寿命是四个大劫。极光净天诸天的寿命是八个大劫。少善天诸天的寿命是十六个大劫。无量善天诸天的寿命是三十二个大劫。遍净天诸天的寿命是六十四个大劫。无云天诸天的寿命是一百二十五个大劫。福生天诸天的寿命是二百五十个大劫。广果天诸天的寿命是五百个大劫。无烦天诸天的寿命是一千个大劫。无热天诸天的寿命是两千个大劫。善现天诸天的寿命是四千个大劫。善见天诸天的寿命是八千个大劫。色究竟天诸天的寿命是一万六千个大劫。空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处这些生处，它们的寿命按照顺序分别是两万大劫、四万大劫、六万大劫、八万大劫。身体的尺寸，按照梵天眷属等诸天的顺序，分别是半个踰缮那、一个半踰缮那、两个踰缮那、四个踰缮那、八个踰缮那、十六个踰缮那、三十二个踰缮那、六十四个踰缮那、一百二十五个踰缮那、一百

【英语翻译】
Half a krosha is the measure of the body. The Vaibhashikas of the West say that the measure of a chariot with a thousand horses and an umbrella is just one yojana. The body measure of the gods, Lord Indra, is three kroshas. So they say. The lifespan of the gods of the Brahma realm is twenty intermediate kalpas. The lifespan of the Brahmapurohitas is forty intermediate kalpas. The lifespan of the Great Brahma gods is one great kalpa. The lifespan of the Parittabha gods is two great kalpas. The lifespan of the Apramanabha gods is four great kalpas. The lifespan of the Abhasvara gods is eight great kalpas. The lifespan of the Parittasubha gods is sixteen great kalpas. The lifespan of the Apramanasubha gods is thirty-two great kalpas. The lifespan of the Subhakrtsna gods is sixty-four great kalpas. The lifespan of the Anabhraka gods is one hundred and twenty-five great kalpas. The lifespan of the Punyaprasava gods is two hundred and fifty great kalpas. The lifespan of the Brhatphala gods is five hundred great kalpas. The lifespan of the Avrha gods is one thousand great kalpas. The lifespan of the Atapa gods is two thousand great kalpas. The lifespan of the Sudrsa gods is four thousand great kalpas. The lifespan of the Sudarsana gods is eight thousand great kalpas. The lifespan of the Akanistha gods is sixteen thousand great kalpas. The lifespans of the formless realms of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception are, in order, twenty thousand great kalpas, forty thousand great kalpas, sixty thousand great kalpas, and eighty thousand great kalpas. The body measures, in order, of the gods of the Brahma realm and so on, are half a yojana, one and a half yojanas, two yojanas, four yojanas, eight yojanas, sixteen yojanas, thirty-two yojanas, sixty-four yojanas, one hundred and twenty-five yojanas, one hundred

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྔ་བཅུ་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །འཐབ་བྲལ་གྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངུ་འབོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་པའི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རིང་བའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་ལ་བརྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་ཚེ་ཚད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདིར་ཏིལ་ཁ་ལ་ཉི་ཤུ་ཤོང་བའི་མ་
ག་དྷཱའི་བྲེ་བོ་ཆེ་རེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཕུད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་དག་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་པ་འདིས་མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ། འདིར་ངས་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཉི་ཤུ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་གྱི་ཉིན་གཅིག་གོ །ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་གྱི་ཉི་ཤུ་ནི་ཨ་ཊ་ཊའོ། །ཨ་ཊ་ཊའི་ཉི་ཤུ་ལ་ཧ་ཧའོ། །ཧ་ཧ་བ་ཉི་ཤུ་ནི་ཧུ་ཧུ་བའོ། །ཧུ་ཧུ་བ་ཉི་ཤུ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་ཉི་ཤུ་ལ་པདྨ་ལྟར་གས་པའོ། །པདྨ་ཉི་ཤུ་ལ་པདྨ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
两百五十，五百俱卢舍，一千俱卢舍，两千俱卢舍，四千俱卢舍，八千俱卢舍，一万六千俱卢舍结合。恶趣众生的四大天王天的寿命是大地狱等活地狱的一日。因此寿命是五百年。三十三天众生的寿命是黑绳地狱的一日。因此寿命是一千年。诤斗天（夜摩天）的寿命是大集地狱的日夜。因此寿命是二千年。兜率天众生的寿命是大叫唤地狱的日夜。因此寿命是四千年。乐变化天众生的寿命是大叫唤地狱的日夜。因此寿命是八千年。他化自在天众生的寿命是大热地狱的日夜。因此寿命是一万六千年。大热地狱的寿命是中间劫的一半。无间地狱的寿命是一个中间劫。傍生没有定准，寿命极长的傍生是中间劫，如欢喜和近喜等。人的一月是饿鬼的日夜。因此寿命是一百年。世尊宣说寒冷地狱的寿命是这样，比丘们，这里用能容纳二十卡拉（khala）芝麻的摩揭陀大斗盛满芝麻，经过百年取出一粒芝麻，比丘们，芝麻堆会以这样的方式迅速耗尽，最终结束，而我在这里不应说水疱地狱众生的寿命有穷尽。无论如何，比丘们，水疱地狱的二十天是疱裂地狱的一天。疱裂地狱的二十天是阿吒吒。阿吒吒的二十天是诃诃。诃诃的二十天是虎虎。虎虎的二十天是青莲花裂开。那二十天是莲花裂开。莲花的二十天是大莲花。

【英语翻译】
Two hundred and fifty, five hundred kroshas, one thousand kroshas, two thousand kroshas, four thousand kroshas, eight thousand kroshas, sixteen thousand kroshas combined. The lifespan of the Great King gods of the evil realms is one day of the great hell of Reviving. Therefore, the lifespan is five hundred years. The lifespan of the Thirty-three gods is one day of the Black Line Hell. Therefore, the lifespan is one thousand years. The lifespan of the Strife-free (Yama) gods is the day and night of the Great Crushing Hell. Therefore, the lifespan is two thousand years. The lifespan of the Tushita gods is the day and night of the Great Crying Hell. Therefore, the lifespan is four thousand years. The lifespan of the Joyful Transformation gods is the day and night of the Great Crying Hell. Therefore, the lifespan is eight thousand years. The lifespan of the Other-controlled Emanating gods is the day and night of the Great Hot Hell. Therefore, the lifespan is sixteen thousand years. The lifespan of the Great Hot Hell is half of an intermediate kalpa. The lifespan of the Uninterrupted Hell is one intermediate kalpa. Animals do not have a fixed lifespan, the animals with the longest lifespan are an intermediate kalpa, such as Joyful and Near Joyful, etc. One month of humans is the day and night of the pretas. Therefore, the lifespan is one hundred years. The Blessed One spoke of the lifespan of the cold hells as follows: Monks, here, fill a large Magadha bushel that can hold twenty khalas of sesame seeds. After a hundred years, a person takes out one sesame seed. Monks, that pile of sesame seeds will quickly be exhausted in this way and come to an end. Here, I should not say that the lifespan of the beings in the Blister Hell has an end. In any case, monks, twenty days of the Blister Hell is one day of the Bursting Blister Hell. Twenty days of the Bursting Blister Hell is Atata. Twenty days of Atata is Hahaha. Twenty days of Hahaha is Huhu. Twenty days of Huhu is like a blue lotus cracking open. Those twenty days are like a lotus cracking open. Twenty days of the lotus is the Great Lotus.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ། །སྒྲ་ངན་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་འཆི་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ལ་བྱང་ན་ནི་ངེས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ལུས་དང་ཚེ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།རྣམ་པར་མི་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་པའི་སེམས་ཅན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་པས་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ། སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་འཆགས་བཞིན་པ་དང་འཇིག་བཞིན་པར་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལས་འཆི་འཕོ་བ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་ཡང་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆགས་པར་བྱེད་བཞིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་
ཅིག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་པ་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཉན་ཐོས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་འགྲོལ་བཞིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བཞིན་པ་རྣམས་མཁྱེན་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་མཁྱེན་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཡང་མི་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སྣང་བར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
哦哦！断除恶声，于中阴身死去，是说一切处都有，但在北方是有确定的寿命期限的意义。大班智达十力吉祥友所著《有为法与无为法之决择》中，名为《身与寿命之决择》的第六品。不显现的众生，在《俱舍论》中没有说到，既然在《经部》等中多有讲述，因此在此处要讲述。如何世尊在宣说知晓死亡和出生的力量时所说，对此，这是如来之天眼，以其眼，十方世界的法界之边，虚空界之边际，无量无数超越计数的佛土中，所有那些显现中，有些刹土显现和见到正在燃烧、正在形成和正在坏灭。所有那些显现为有情众生中，有些如何从业的临近而死亡，出生，安乐，以及恶趣也显现和见到。所有那些显现为菩萨中，有些正在转移，正在形成，以及决定出离等显现和见到。所有那些显现为佛陀中，有些正在现证菩提，正在转法轮，正在舍弃寿命的行，以及完全寂灭等显现和见到。所有那些显现为声闻中，有些正在决定解脱，以及正在完全寂灭等知晓和见到。所有那些显现为独觉佛中，有些正在示现神变，以及正在使功德完全清净等知晓和见到。还有那些不显现的众生，不是具有五种外道神通者们的眼睛的行境，不是声闻们的行境，不是独觉佛们的行境，不是菩萨们的行境。那是如来们的天眼所显现的。哪些又是如来

【英语翻译】
Oho! Cutting off bad sounds and dying in the bardo is to say that it exists everywhere, but in the north there is a definite lifespan. The sixth chapter, called "The Determination of Body and Life," from "The Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena," compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Friend. Invisible sentient beings are not mentioned in the Abhidharma Treasury. Since they are mentioned extensively in the Sutras and other texts, they should be discussed here. How the Blessed One spoke when explaining the power of knowing death and birth. This is the divine eye of the Tathagata, with which he sees the limits of the ten directions of the world, the limits of the realm of space, in countless Buddhafields beyond measure, all those appearances, some realms appear and are seen to be burning, forming, and decaying. Of all those who appear as sentient beings, some are seen to die, be born, be happy, and go to evil destinies, according to how they approach karma. Of all those who appear as Bodhisattvas, some are seen to be transferring, forming, and definitely emerging. Of all those who appear as Buddhas, some are seen to be manifesting perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, abandoning the activities of life, and completely passing into nirvana. Of all those who appear as Shravakas, some are known and seen to be definitely liberated and completely passing into nirvana. Of all those who appear as Pratyekabuddhas, some are known and seen to be performing miracles and completely purifying their qualities. Furthermore, those invisible sentient beings are not the objects of the eyes of those who possess the five kinds of non-Buddhist clairvoyance, nor of the Shravakas, nor of the Pratyekabuddhas, nor of the Bodhisattvas. That is what appears to the divine eye of the Tathagatas. Which are also the Tathagatas

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཙམ་དུ། མི་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་འོངས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་བ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །ཅི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གླིང་བཞི་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རི་རབ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་སོ་སོར་སྟོང་སྟོང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང༌། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་དང༌། །ཉི་ཟླ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།བསྐལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
那些以车轮大小的尺度在某些方向上，真正显现出能看见无形众生的，是极其众多的，三千大千世界的诸天和人类并非如此。因此，无形众生的界是无限的。这些也如来以天眼、以佛眼观察，在所有佛土中观察众生界，看谁是应被调伏的。有多少众生是佛陀应调伏的，如来就真实地安住在他们面前。这些众生是被调伏的。除此之外，众生无法真正了解。世界有三种，即小千世界、中千世界、大千世界。四大部洲、日月、须弥山、六欲天、初禅等各自聚集一千个，是小千世界。小千世界的一千个是中千世界。中千世界的一千个是大千世界。依次，一千个、十万个、一亿个四大部洲等同时坏灭和形成。如所说：四大部洲和须弥山，日月和欲天，梵天世界的一千个，被称为小千。那一千个是中千，是中等的世界。那一千个是大千，一起坏灭和形成。如是说。大班智达十力吉祥知识所著《有为无为决定》中，名为《显现的众生决定》第七品完。劫也有四种，即中劫、坏劫、成劫、大劫。

【英语翻译】
Those who truly appear to see invisible beings in some directions with the measure of a chariot wheel are extremely numerous, and the gods and humans of the three-thousand great-thousand world system are not like that. Therefore, the realm of invisible beings is immeasurable. These are also observed by the Tathagatas with their divine eyes and Buddha eyes, examining the realms of beings in all Buddha lands to see who should be tamed. As many beings as the Buddha should tame, the Tathagata truly abides before them. These beings are tamed. Other than that, beings cannot truly understand. There are three kinds of world systems: the small thousand world system, the intermediate thousand world system, and the great thousand world system. One thousand each of the four continents, the sun and moon, Mount Meru, the six desire realms, the first dhyana, etc., are the small thousand world system. One thousand of those small thousand world systems is the intermediate thousand world system. One thousand of those intermediate thousand world systems is the great thousand world system. In sequence, one thousand, one hundred thousand, and one hundred million four continents, etc., are simultaneously destroyed and formed. As it is said: The four continents and Mount Meru, the sun and moon and desire gods, one thousand of the Brahma worlds, are called the small thousand. That thousand is the intermediate thousand, which is the intermediate world realm. That thousand is the great thousand, which are destroyed and formed together. Thus it is said. The seventh chapter, "Determination of Apparent Beings," from "Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge, is complete. There are also four types of kalpas: intermediate kalpa, destruction kalpa, formation kalpa, and great kalpa.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚད་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་མཐོ་བ་དང་ལོགས་སོ་སོ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཏིལ་ལམ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྤྱི་ཕུང་དུ་བྱས་པའི་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཚང་བ་ལས། རེ་རེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཅི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་འཇིག་པ་དང་ཁམས་འཇིག་པའོ། །ཡང་འཇིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པའོ། །ཡང་འཇིག་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་དུས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་འདིའི་སེམས་ཅན་
འཕོ་བར་འགྱུར་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ན། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དབུ་བརྩམས་པ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པར་ངེས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་འཇིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་འདི་དག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་ལས་འཛིན་པ་གང་དེ་སྟོང་གསུམ་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་འཇིག་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་སྔོན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ནི་མི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འཇིག་པའོ། །དུས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་འདི་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ། །དེ་བསམ་གཏན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདེ་བ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞིང་བདེ་བའོ། །ཀྱེ་མ་ཞི་བ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དུས་བྱས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཙམ་ཉིད་འདི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའ

【汉语翻译】
在那之中，中间劫的量是，铁质的四方围墙，高且每一面各有一由旬，其中装满芝麻或芥子，堆积成团，从其中每满一百年，取出一粒，直到全部都耗尽的时候，那段时期称为中间劫。八十个中间劫就是一个大劫。坏劫也是由二十个中间劫组成。其中坏灭有两种，即：有情坏灭和界坏灭。又是两种坏灭，即：众生坏灭和器坏灭。又是三种坏灭，即：火坏灭、水坏灭和风坏灭。例如：当那个时候到来时，此地狱的有情
转移，不再出生时，那个坏劫就开始了。逐渐地，当地狱的有情一个也不剩余时，世界就会坏灭。例如：地狱道的坏灭。那时，那些注定要感受这些地狱之苦的业力执持者，将会转生到其他三千世界的地狱中。同样，畜生道也会坏灭。属于大海的畜生会先坏灭，而与人一同生活和居住的畜生则与人一同坏灭。同样，饿鬼道也会坏灭。那个时候将会到来，在这些人中，无论哪个有情，都会自然而然地，在没有老师的教导下，通过自性获得初禅。他从那个禅定中起身，然后开口说话，说道：唉呀！这个快乐是从寂静中产生的，真是令人高兴和快乐啊！唉呀！这个寂静是从寂静中产生的，真是令人高兴和快乐啊！听到那个声音后，其他的有情也会普遍地生起这种想法。死后将会转生到梵天世界。当赡部洲没有剩余一个有情的时候，仅仅是这样，这个世界就会坏灭。例如：赡部

【英语翻译】
Therein, the measure of the intermediate kalpa is: a square enclosure made of iron, high and each side having one yojana, filled with sesame or mustard seeds, piled up into a mass, from which one seed is taken out every hundred years, until all are exhausted, that period is called the intermediate kalpa. Eighty intermediate kalpas make one great kalpa. The kalpa of destruction is also composed of twenty intermediate kalpas. There are two types of destruction: the destruction of beings and the destruction of realms. Again, there are two types of destruction: the destruction of sentient beings and the destruction of vessels. Again, there are three types of destruction: destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. For example, when that time comes, the sentient beings of this hell
transfer and are no longer born there, that kalpa of destruction begins. Gradually, when not a single sentient being remains in that hell, the world will be destroyed. For example, the destruction of the hell realm. At that time, those who are destined to experience the suffering of these hells, the holders of karma, will be reborn in the hells of other three-thousand-fold worlds. Similarly, the animal realm will also be destroyed. Animals belonging to the great ocean will be destroyed first, while animals that live and dwell with humans will be destroyed together with humans. Similarly, the preta realm will also be destroyed. That time will come when, among these people, any sentient being will naturally, without a teacher, attain the first dhyana through their own nature. He will rise from that dhyana and then speak, saying: Alas! This happiness arises from solitude, it is joyful and pleasant! Alas! This peace arises from solitude, it is joyful and pleasant! Hearing that sound, other sentient beings will also universally arise with this thought. After death, they will be reborn in the Brahma world. When not a single sentient being remains in Jambudvipa, just that alone will cause this world to be destroyed. For example: Jambudvipa

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་གླིང་གི་མི་རྣམས་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་འཇིག་པའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་དོ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་རུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷའི་
འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་འཇིག་པའོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའི་འཇིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་པའོ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་འཇིག་པའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདེ་བ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞིང་བདེ་བའོ། །ཀྱེ་མ་ཞི་བ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཙམ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་འཇིག་པའོ། །དེ་ནས་སྣོད་སེམས་ཅན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར་པས། དེའི་ཚེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ལྷས་ཆར་མི་འབེབས་ཤིང༌། ས་བོན་གྱི་གྲོང་དང༌། སྡོང་བུའི་གྲོང་དང༌། འབབ་ཆུ་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
瞻部洲的人们毁灭啊。同样，东胜身洲的人们毁灭啊。同样，牛货洲的人们毁灭啊。同样，北俱卢洲的人们毁灭啊。北俱卢洲的人们将转生为欲界天的天神，因为在那里不可能出生。确实这个世界将会毁灭，就像这样：人类的众生毁灭啊。同样，四大天王天的诸神中，诸神生起第一禅。将转生到梵天世界。当那里没有留下任何一个众生时，这便是世界毁灭之时，就像这样：四大天王天的
毁灭啊。同样，三十三天天的毁灭啊。无诤天的毁灭也是如此。同样，兜率天的毁灭啊。同样，乐变化天的毁灭啊。同样，他化自在天的毁灭啊。当欲界天的诸神没有留下一个时，这便是世界毁灭之时，就像这样：欲界天的毁灭啊。在梵天世界中，任何众生也会如实地生起自然获得的第二禅。然后从那个禅定中起身，将开口说话：唉，这个从禅定中产生的快乐是多么令人愉快和快乐啊！唉，这个寂静是从禅定中产生的，多么令人愉快和快乐啊！听到这个声音后，其他众生也会如实地生起第二禅。死亡后将转生为光明天。当梵天世界中没有留下一个众生时，这便是世界毁灭之时，就像这样：一切众生普遍毁灭啊。然后器世间空无众生，那时，投生之业完全耗尽，天神不会降雨，种子之城和，树木之城和，小河流都将干涸。在那之后，第二个太阳将会出现。所有的大河流都将干涸

【英语翻译】
The people of Jambudvipa perish. Likewise, the people of Purvavideha perish. Likewise, the people of Aparagodaniya perish. Likewise, the people of Uttarakuru perish. The people of Uttarakuru will be born as gods in the desire realm, because it is impossible to be born there. Indeed, this world will perish, like this: the beings of humans perish. Likewise, in the heavens of the Four Great Kings, the gods generate the first dhyana. They will be born in the Brahma world. When there is not a single being left there, this is when the world perishes, like this: the gods of the Four Great Kings
perish. Likewise, the gods of the Thirty-three heavens perish. The destruction of the gods of the No-Conflict Heaven is the same. Likewise, the destruction of the gods of the Tushita Heaven. Likewise, the destruction of the gods of the Nirmanarati Heaven. Likewise, the destruction of the gods of the Paranirmitavasavartin Heaven. When not a single god of the desire realm is left, this is when the world perishes, like this: the destruction of the gods of the desire realm. In the Brahma world, any being will also truly generate the second dhyana obtained by nature. Then, rising from that dhyana, they will speak in words: Alas, this happiness born from samadhi is joyful and happy! Alas, this peace born from samadhi is joyful and happy! Hearing that sound, other beings will also truly generate the second dhyana. Having died, they will be born as gods of clear light. When not a single being is left in the Brahma world, this is when the world perishes, like this: all beings universally perish. Then, the container world becomes empty of beings. At that time, the karma of throwing is completely exhausted, the gods will not send down rain, and the seed cities, the tree cities, and the small rivers will dry up. After that, a second sun will arise. All the great rivers will dry up.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ། ཡ་མུ་ན། སར་བྷུ། སར་བྷུ། ཨ་ཛི་ར་བ་ཏི། མ་ཧཱི། ནི་མ་ན་གའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། བཀྵུ་དང༌། ཤཱི་ཏའོ། །མཚོའུ་ཆེན་པོ་བདུན་ནི། སིང་ཧ་སྲ་སཱ་ཏཱ། ཧང་ས་སྲ་པཱ་ཏ། ར་ཐ་ཀཱ་ར། ན་ཌ་དན་ཏ། ཀུ་ནཱ་ལ། ཨ་ན་བ་ཏཱ་བ་ཏ། མན་ཏཱ་ཀི་ནཱིའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ཉི་མ་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་
དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཅི་སྲིད་དུ་ཆུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ལྔ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སུ་ཆུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཐིགས་པ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཆེན་པོ་དང་རི་རབ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་བདུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེགས་ཏེ། ཅི་སྲིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །བསྲེགས་པ་དང་ཉི་མ་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མ་ཚང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱི་མེས་འཇིག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུའི་ཆར་ཕབ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆུས་འཇིག་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླུང་ཆེན་པོས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེས་འཇིག་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དྲི་མ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མེའི་བསྐལ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཆུའི་འཇིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་དགའ་བའི་དྲི་མ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟེན་འཇམ་པ

【汉语翻译】
饶益！此外，七大河流如下：恒河、亚穆纳河、萨茹河、萨茹河、阿吉拉瓦提河、摩希河、尼玛纳嘎河。此后，第三个太阳将会出现。四大河流和玛卓色等大湖泊将会干涸。四大河流如下：恒河、印度河、博楚河、希达河。七大湖泊是：辛哈萨萨达湖、杭萨萨巴达湖、拉塔嘎拉湖、纳达丹达湖、库纳拉湖、阿纳瓦达瓦达湖、曼达吉尼湖。此后，第四个太阳将会出现。届时，大海的水也会干涸，直至一百由旬。紧接着，第五个太阳将会出现。届时，水会干涸至二百由旬。然后，第六个太阳将会出现。届时，大海中极其少量的水滴也不会留下。大地和须弥山将会冒烟。此后，第七个太阳将会出现。届时，三千大千世界将被焚烧，直至灰烬也无法辨认。焚烧之后，太阳自身也会消失，如同缺少柴火的火焰一般。因此，七个太阳之火会毁灭世界，直至初禅。同样，降下带有咸味的雨水，使二禅衰败，这是水之毁灭。此后，猛烈狂暴的大风会吹散三禅，这是风之毁灭。四禅则不会毁灭。因此，毁灭简而言之有三种，即火之毁灭、水之毁灭和风之毁灭。因此，初禅只有火之毁灭才有可能，因为它们的气味和性质相似。就像这样，初禅有寻和伺的气味，因此，由于它完全被焚烧，所以是火劫。二禅只有水之毁灭，因为它的气味和性质相似。就像这样，二禅有喜悦的气味，因此，通过极其精进的瑜伽使所依变得柔和

【英语翻译】
Furthermore, the seven great rivers are as follows: the Ganges, the Yamuna, the Sarabhu, the Sarabhu, the Ajiravati, the Mahi, and the Nimanaga. After that, the third sun will appear. The four great rivers and the great lakes, such as Matroza, will dry up. The four great rivers are as follows: the Ganges, the Indus, the Bokshu, and the Shita. The seven great lakes are: Singha Srasata, Hangsa Srapata, Ratha Kara, Nada Danda, Kunala, Anavatavat, and Mandakini. After that, the fourth sun will appear. At that time, the water in the great ocean will also dry up to a hundred yojanas. Immediately after that, the fifth sun will appear. At that time, the water will dry up to two hundred yojanas. Then, the sixth sun will appear. At that time, there will be so little water in the great ocean that not even a drop will remain. Smoke will rise from the great earth and Mount Meru. After that, the seventh sun will appear. At that time, the three thousand great thousand world realms will be burned, to the point where even the ashes cannot be recognized. After being burned, the sun itself will also disappear, like a fire without enough firewood. Therefore, the fire of the seven suns will destroy the world, up to the first dhyana. Similarly, the rain of salty water will fall and cause the second dhyana to decline, which is the destruction by water. After that, the great wind of disturbance will scatter the third dhyana, which is the destruction by wind. There is no destruction for the fourth dhyana. Therefore, destruction is summarized into three types: destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. Therefore, only destruction by fire is possible in the first dhyana, because their odors and properties are similar. In this way, the first dhyana has the odor of vitarka and vicara, and therefore, since it is completely burned, it is a fire kalpa. The second dhyana is only destruction by water, because its odor and properties are similar. In this way, the second dhyana has the odor of joy, and therefore, the support becomes gentle through extremely diligent yoga.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུའི་བསྐལ་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་འཇིག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་དྲི་མ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རླུང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གང་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ཅི་འདྲ་བའི་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་
པས་མི་བསྐྱོད་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་ན། ཅི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རུ་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་ན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་པའོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ལུང་གི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འཇིག་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཆུས་འཇིག་པ་ནི་བདུན་ནོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མེད་པར་མེས་འཇིག་པ་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མེས་བདུན་ནོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞིའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། མེ་ཡིས་ལན་ནི་བདུན་བདུན་ལ། །བརྒྱད་པ་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཡིས་སོ། །གང་ཚེ་རླུང་མཆོག་གཅིག་བགྲངས་ན། །དྲུག་ཅུ་བཞི་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་རུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཙམ་ཉིད་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་འཆགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་འཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འཆགས་པའོ། །དེ་ལ་སྣོད་འཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
因此是水劫。第三禅只有风劫。也就是说，在第三禅中有呼气和吸气的垢染，那也只是风。因此，无论内在的自性禅定等持有什么样的垢染，由禅定所生的外境也是如此。因此，第四禅因为没有分别念等的不动摇，远离垢染，所以没有劫。如果第四禅没有劫，难道第四禅是常法吗？不是的。因为在那里，天子们出生时，会带着宫殿一起出生，灭亡时，也会带着宫殿一起毁灭。因此，劫的顶峰有三种：如此，火劫的顶峰是禅定。水劫的顶峰是第三禅。风劫的顶峰是第四禅。圣者住部派的律藏中也说，劫有六十四个，其中火劫有五十六个，水劫有七个，风劫有一个。例如，无间断地火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，水劫有一个。之后火劫有七个，风劫有一个。如此总合起来，劫有六十四个。又说：火有七七次，第八第八是水。何时算上一个风，六十四就圆满了。如此，从地狱最初众生的转移开始，直到器世间全部完全耗尽的这段时间，就是坏劫，也就是二十个中劫。在那之后，这个世界坏灭后，空空如也，只有虚空，这样会持续二十个中劫。那之后，形成有两种，即器世间形成和众生形成。其中器世间形成是众生们

【英语翻译】
Therefore, it is the kalpa of water. In the third dhyana, there is only the destruction by wind. That is to say, in the third dhyana, there are impurities of exhaling and inhaling, and that is only wind. Therefore, whatever impurities are present in the inner self's samadhi, the external environment born from dhyana is also the same. Therefore, in the fourth dhyana, because there is no movement due to discrimination and so on, and it is free from impurities, there is no destruction. If there is no destruction in the fourth dhyana, is the fourth dhyana permanent? No, because there, when the sons of gods are born, they are born with palaces, and when they perish, they also perish with palaces. Therefore, there are three peaks of destruction: thus, the peak of fire destruction is dhyana. The peak of water destruction is the third dhyana. The peak of wind destruction is the fourth dhyana. In the Vinaya of the Sthavira school, it is also said that there are sixty-four destructions, of which fifty-six are fire destructions, seven are water destructions, and one is wind destruction. For example, there are seven uninterrupted fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one water destruction. Then there are seven fire destructions, and one wind destruction. Thus, when combined, there are sixty-four destructions. It is also said: Fire has seven sevens, the eighth eighth is water. When one counts one supreme wind, sixty-four will be complete. Thus, from the beginning of the transference of beings in hell, until the time when all the containers are completely exhausted, this is the kalpa of destruction, which is twenty intermediate kalpas. After that, when this world is destroyed, it will be empty, only space, and this will last for twenty intermediate kalpas. After that, there are two formations, namely the formation of the container world and the formation of sentient beings. Among them, the formation of the container world is the sentient beings

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ལྷག་པའི་བདག་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ཞན་གྱིས་ཆུད་པ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་ཏེ། འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་རྣམ་པར་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གང་རུང་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འཁོར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཅི་སྲིད་དུ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ། བ་ལང་སྤྱོད་དུ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རུ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ། ཡི་དྭགས་སུ། དུད་འགྲོ་རུ། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་འཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིས་འཇིག་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཆགས་པའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་པ་གནས་སོ། །འདིར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་འོད་གསལ་ནས་འཕོས་ཏེ་འོངས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཤིང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་ཟས་ཅན་ནོ། །དེས་སའི་དྲི་བསྣམས་ཤིང་སའི་རོ་མྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཟོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲ་རྩུབ་དང་ལྕི་བས་ཀུན་དུ་ནོན་ཅིང་འོད་སྣང་བ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མུན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་དག་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་སའི་བཅུད་ཞག་གི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ས་ཞག་ཁུར་བལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ས་ཞག་གི་ནགས་ཚལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཆགས་པས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་རྨོས་མ་བཙུགས་པའི་དྲི་བཟང་བ་མྱང་བདེ་བའི་འབྲས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལ་ཟོས་བས་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གི་དབྱིངས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་
པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
其剩余之主以微弱之风于虚空中运行。从中，如所说之风轮等一切皆生起。仅此便是世界形成，器物得以形成。之后，从光音天中有情众生迁移至梵天宫殿中。如是，其眷属亦然。从彼处，其他有情众生迁移至梵天之前。如是，梵众天，以及他化自在天等次第，乃至声不悦耳处，牛行处，东胜身洲，赡部洲，饿鬼，旁生，地狱中生起。有情众生形成的规律是如此产生的，即后毁灭者先形成。何时地狱中出现一个有情众生，那时此世界便形成了，即有情众生的形成。十九个中劫。从那时起，二十个中劫中形成住留。在此，最初劫的人们从光音天迁移而来，其形貌如行色界，具有意之自性，具自光，于虚空中游行，以喜悦为食。他们嗅到大地的气味，品尝到大地的味道，并成为食用者。他们的身体被坚硬、粗糙和沉重所压迫，光明也消失了。之后，在变成黑暗的状态中，太阳和月亮出现了。最初是大地精华呈油脂状，然后是大地精华如凝乳状，之后大地精华的森林次第出现。由于极度贪恋而消失。紧接着，未经耕耘播种的，气味芬芳、品尝舒适的稻米生长出来。食用后，排泄大小便的通道，以及男性和女性的器官出现。男性和女性的体性变得不同。之后，由于先前习惯的影响，不如理作意，对欲望的贪恋极度增长，导致男性和女性之间相互贪恋，从而产生非梵行，即男性。

【英语翻译】
Its remaining lord causes a weak wind to move in the sky. From that, all such as the wind mandala arise as spoken. This alone is the formation of the world, the vessel is formed. Then, sentient beings from the Clear Light heaven transmigrate and are born in the Brahma's palace. Likewise, so are its retinue. From there, other sentient beings transmigrate to the presence of Brahma. Likewise, the Brahma host and the Paranirmitavasavartin, etc., gradually, as far as the unpleasant sound, the cow-conduct, the East Videha, the Jambudvipa, the preta, the animal, and the hells are born. The nature of the formation of sentient beings occurs in this way, that is, those that are destroyed later are formed earlier. When a single sentient being arises in hell, then this world is formed, that is, the formation of sentient beings. Nineteen intermediate kalpas. From then on, the formation remains for twenty intermediate kalpas. Here, the people of the first kalpa who transmigrated from the Clear Light heaven dwell as if practicing form, possessing the nature of mind, endowed with their own light, traveling everywhere in the sky, and having joy as their food. They smell the scent of the earth, taste the flavor of the earth, and become eaters. Their bodies are oppressed by hardness, roughness, and heaviness, and their light also disappears. Then, in the state of becoming darkness, the sun and moon appear. First, the essence of the earth is in the form of grease, then the essence of the earth is like curd, and after that, the forests of the essence of the earth gradually appear. They disappear due to extreme attachment. Immediately, unplowed and unsown rice with a fragrant scent and a pleasant taste grows. After eating it, the paths of excrement and urine, and the organs of males and females appear. The natures of males and females become different. After that, due to the influence of previous habits, improper attention, and the extreme increase of attachment to desire, the males and females become mutually attached, thus producing non-celibacy, that is, the male.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ལེ་ལོ་ལས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་བགྱིས་པས་འབྲས་སཱ་ལུ་བརྡས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་བགོས་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པ་བྱས་ཤིང་ཕ་རོལ་གིར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆ་དྲུག་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུན་པ་མཐུན་པས་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །འབད་ས་རྣམས་དགེ་བར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོའོ། །ཁྱིམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་མིང་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོས་ཉེ་བར་མནན་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་བཞིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས། མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་རིམ་གྱིས་ཚེ་ཉམས་ཏེ་མཐར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བའི་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པ། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚོན་གྱིས་འཇིག་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་འཇིག་པ་དང༌། མུ་གེས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚོན་ཆར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་འཇིག་པ་སྟེ། མཚོན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ནད་ཀྱི་འཇིག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆར་མི་འབབ་པས་མུ་གེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྣམས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བས་འཚོགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རུས་པ་དཀར་པོ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཟང་ཟིང་རྣམ་པར་བགོས་ཏེ། ཐུར་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་དེ་རིང་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཕོའི་བཟའ་བ་བྱ་ཞིང་སང་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་
སོ་བའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་བུ་གནས་ཐུར་མས་སོ་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་ཆུ་མང་པོ་བསྐོལ་བ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གེས་འཇིག་པ་སྟེ། ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཉི་མ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
结束。
在那之后，因为从懒惰中积聚和占有，所以碾过的稻米不再生长。
之后，田地被划分，被占有，成了别人的。
之后，为了保护特殊的人，给予了六分之一的份额。
因为他是田地的主人，所以起了个符合意义的名字叫“地主”。
许多人意愿相同，所以受到大众的尊敬。
因为努力的地方都变成了善业，所以是国王。
因为心中想着家庭之外的事情，所以有了婆罗门的名字。
国王镇压的盗贼们说自己没有做过那样的事，于是出现了虚假的言语。
就这样，世界形成之初，人们的寿命是无限的。
由于不善的业道兴盛，寿命逐渐减少，最终寿命只有十岁的人们，被对非法之事的贪恋和轻微的欲望所征服。
对于完全执着于邪法的人们，害人之心普遍增长。
于是会出现三种毁灭性的劫难，即刀兵劫、瘟疫劫和饥馑劫。
其中，树枝等会变成武器。
用它来互相残杀众生，就是刀兵劫，刀兵杀戮会持续七天。
同样因为这个过失，非人会降下灾害。
由此众生会因疾病而死亡，这就是瘟疫劫，会持续七个月零七天。
同样因为这个过失，不下雨而发生饥荒，人们因饥渴和虚弱而聚集死亡。
有些人煮白骨来喝。
有些人瓜分家里的财物，用勺子指着说，今天吃男主人的肉，明天吃女主人的肉等等。
还有些人
在坟墓的地方，用勺子挖出坟墓里的果实，煮很多水来喝，这就是饥馑劫，会持续七年七个月零七天。

【英语翻译】
It is finished.
After that, because of accumulating and possessing from laziness, the threshed rice no longer grew.
Then, the fields were divided, possessed, and became others'.
Then, to protect the special person, a sixth share was given.
Because he was the owner of the fields, he was given the name "landowner" in accordance with the meaning.
Many people have the same desires, so they are respected by the masses.
Because the places of effort have become virtuous deeds, he is the king.
Because they think of things outside the home, the names of Brahmins came into being.
The thieves suppressed by the king said that they had not done such a thing, and false words arose.
In this way, at the beginning of the formation of the world, the life span of people was immeasurable.
Because the path of unwholesome deeds flourished, life gradually decreased, and finally people with a life span of only ten years were overwhelmed by attachment to unlawful things and slight desires.
For those who are completely attached to false teachings, the intention to harm others generally increases.
Then there will be three destructive calamities: the calamity of weapons, the calamity of disease, and the calamity of famine.
Among them, branches and the like will become weapons.
Using it to kill each other is the calamity of weapons, and the killing of weapons will last for seven days.
Also because of this fault, non-humans will send down disasters.
From this, sentient beings will die from disease, which is the calamity of disease, which will last for seven months and seven days.
Also because of this fault, there is no rain and famine occurs, and people gather and die from hunger, thirst, and weakness.
Some people boil white bones to drink.
Some people divide the property of the house, pointing with a spoon and saying, today we will eat the flesh of the male householder, and tomorrow we will eat the flesh of the female householder, and so on.
Some people
In the place of the tomb, use a spoon to dig out the fruits in the tomb, boil a lot of water to drink, this is the calamity of famine, which will last for seven years, seven months and seven days.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སོ་སོར་རྫོགས་པ་ན་འཇིག་ན་གསུམ་ཉིད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་དང་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་གནས་སུ་ནི། མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་ནི་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའོ། །ནད་ནི་མདོག་ངན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བའོ། །མུ་གེ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལས་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཡར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་ནི་ཡར་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མར་འགྲིབ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའོ། །འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་སྲིད་དུ་ཡར་འཕེལ་དང་མར་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་ནི་མར་འགྲིབ་མེད་དེ་ཡར་འཕེལ་ཁོ་ནའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་རོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འཕེལ་དང་མར་འགྲིབ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཅི་སྲིད་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མང་འགྲིབ་ཁོ་ནའི་དུས་ལའང་དེ་སྲིད་དོ། །ཐ་མའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཡར་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སྣོད་ཆགས་པའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུར་ནི་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པའོ། །གཅིག་གིས་སྣོད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་དགུས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་བཞིན་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ནི་འོད་གསལ་ནས་བྱུང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོད་
གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ལྷའི་བུ་གཞན་དག་འཕོས་ནས་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྐུ་ལུས་དཀར་བ་ཚངས་པ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའི་མཐའ་རུ་ཚངས་པ་དེ་གཅིག་བུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པས། ཀྱེ་མ་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
如此这般，当各个中劫圆满时，就是三灾。在牛行洲和东胜身洲，刀兵、疾病和饥荒会以影像的形式出现。刀兵是强烈的害心生起。疾病是颜色难看和虚弱。饥荒是饥饿和干渴。那时，也会因为颜色和力量衰弱、饥饿和干渴而生起强烈的害心。在此，由贪欲所住之处就是第一个中劫。他们从寿命十岁开始向上增长，逐渐增长到寿命八万岁。圣者住持者说，向上增长到寿命不可限量。又向下衰减到寿命十岁。这是第二个中劫。如此这般，有多少向上增长和向下衰减呢？十八次。第二十次就没有向下衰减，只有向上增长。从寿命十岁到寿命八万岁之间。这些中劫的向上增长和向下衰减的时间，与第一个中劫的增减的时间相同。最后一个中劫的向上增长的时间也是如此。因此，所有的中劫时间都是相同的。其中，一个中劫形成器世界。十九个中劫安住。世界形成后，二十个中劫安住。一个中劫器世界坏灭，十九个中劫空虚。世界坏灭后，到二十个中劫安住，八十个中劫为一个大劫。圣者多闻部派的律藏中也是这样安立的。就像这样，当世界正在形成时，首先梵天的宫殿是从光明中产生的。在那之后，从光明天的天众中，其他的诸天子转移过来，从自己的业力所生，身体是白色的，名为梵天，就出生在那个梵天的宫殿里。那时，他在十个中劫里入于禅定。之后，在二十劫的末尾，那个梵天独自出生，心想：唉呀！其他众生也会出生在这里吧！

【英语翻译】
Thus, when each intermediate kalpa is completed, there are the three calamities. In Godaniya and Purvavideha, weapons, diseases, and famines will appear in the form of reflections. Weapons are the arising of strong harmful thoughts. Diseases are ugliness and weakness. Famines are hunger and thirst. At that time, strong harmful thoughts will also arise from the weakening of color and strength, hunger, and thirst. Here, the dwelling place of those with attachment is the first intermediate kalpa. They increase from a lifespan of ten years, gradually increasing to a lifespan of eighty thousand years. The noble Sthavira says that when it increases upwards, the lifespan is immeasurable. And when it decreases downwards, it is a lifespan of ten years. This is the second intermediate kalpa. Thus, how many upward increases and downward decreases are there? Eighteen times. The twentieth time has no downward decrease, only upward increase. From a lifespan of ten years to a lifespan of eighty thousand years. The duration of the upward increase and downward decrease of these intermediate kalpas is the same as the duration of the increase and decrease of the first intermediate kalpa. The duration of the upward increase of the last intermediate kalpa is also the same. Therefore, all intermediate kalpas are of equal duration. Among them, one intermediate kalpa forms the vessel world. Nineteen intermediate kalpas abide. After the world is formed, twenty intermediate kalpas abide. One intermediate kalpa causes the vessel world to decay, and nineteen intermediate kalpas are empty. After the world is destroyed, up to twenty intermediate kalpas abide, eighty intermediate kalpas are a great kalpa. In the Vinaya of the noble Bahusruta school, it is also established in this way. Just like this, when the world is being formed, first of all, the palace of Brahma arises from the clear light. After that, from the gods of the clear light, other sons of the gods transfer, born from their own karma, with white bodies, named Brahma, and are born in that very palace of Brahma. At that time, he entered into meditative absorption for ten intermediate kalpas. Then, at the end of twenty kalpas, that Brahma was born alone, thinking: Alas! Other sentient beings will also be born here!

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དེས་བསམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ཚངས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཀུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཚངས་པ་རང་གིས་བསམས་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས། བདག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཞེས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པ་དེ་དག་ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདིས་བདག་སྐྱེད་པས་བདག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་གནས་སའི་རྩེ་མོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ནས་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་དང་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དྲན་ནས། སྔོན་དང་སྔོན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པས། རང་གི་གཞལ་ཡས་ནས་འོག་ཏུ་འོངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་རི་རབ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་འདི་ན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་རུ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་རྒྱུད་བདུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་རུ་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་བའོ། །འདི་རུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་རྣམས་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ནས་དེ་ནས་འཆགས་པ་ནས་ལུས་ལས་རླུང་བྱུང་
ནས་སྟེང་འོག་དང་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཕེལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྲིན་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་བའི་ཆུ་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་དེ་ཟབ་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དེས་ཀྱང་ཆུའི་ཕུང་པོའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་གཞི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འདམ་གྱི་ཡོལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
因此，僅僅通過思維，他們就立即通過各自的業力，在那裡普遍出現了極其眾多的梵天眷屬之神。而且，梵天自己一思維，就看見了那些立即出現的神，生起了錯誤的傲慢，認為“我就是這些神的創造者”。那些最初出生的、具有巨大神通的梵天，也被梵天眷屬之神看見，並承認說：“這位創造了我，是我的作者”。那些梵天眷屬之神也在一個劫中安住。在那之後，過了一個劫，梵天行列之神出現了。然後，過了一個劫，是梵天前導之神。然後，過了一個劫，是欲界處的頂端，他化自在天之神。然後，過了一個劫，是化樂天之神。然後，過了一個劫，是兜率天之神。然後，過了一個劫，是不動天之神。所有這些都是通過各自的業力，與宮殿一起成就的。在那之後，不動天之神們正確地憶念起先前和更先前出生的邊際，由於想要看見先前和更先前體驗過須彌山等等，便從自己的宮殿下來到下方。他們憶念著說：“天空的這一方向有須彌山，須彌山之上是帝釋天眾神之主的神都，這裡出現了持軛山等七山山脈，這裡出現了海洋，這裡就是贍部洲所處的地方。”由於憶念先行的緣故，從這裡到那裡形成，從身體產生風，向上向下以及周圍廣泛伸展，變得極其巨大並增長。那時，從上方由眾生共同的業力所生的、發出不絕之聲的雲朵，伴隨著閃電的鏈條，降下了極其眾多的水。那時，那深邃、難以測量的風，也在水聚的下方、上方和周圍旋繞，作為基礎和支撐。然後，逐漸地，在成為大種精華的水面上，出現了泥土的薄膜，就像煮牛奶時產生的奶皮一樣。

【英语翻译】
Therefore, merely by thinking, they immediately, through their respective karmas, universally appeared there as extremely numerous Brahma-parishad gods. Moreover, Brahma himself, as soon as he thought, saw those who had immediately appeared, and arose with the false pride, thinking, "I am the creator of these gods." Those Brahmas who were born first, possessing great magical powers, were also seen by the Brahma-parishad gods, and they acknowledged, "This one created me, he is my author." Those Brahma-parishad gods also remained for one kalpa. After that, after one kalpa, the Brahma-purohita gods appeared. Then, after one kalpa, came the Maha-brahma gods. Then, after one kalpa, came the Paranirmita-vasavartin gods, the summit of the desire realm. Then, after one kalpa, came the Nirmanarati gods. Then, after one kalpa, came the Tushita gods. Then, after one kalpa, came the Yama gods. All of these were accomplished with palaces through their respective karmas. After that, the Yama gods correctly remembered the limits of previous and earlier births, and desiring to see Mount Meru and so forth, which had been previously and earlier experienced, they came down from their own palaces. They remembered, saying, "In this direction of the sky is Mount Meru, and above Mount Meru is the city of Indra, the lord of the gods. Here appeared the seven mountain ranges, including Yoke-Holder Mountain, here appeared the ocean, and here is where Jambudvipa is located." Because of the precedence of memory, from here to there it formed, from the body wind arose, and extending extensively upwards, downwards, and around, it became extremely large and increased. At that time, from above, clouds born from the common karma of sentient beings, proclaiming incessant sounds and possessing chains of lightning, poured down extremely abundant water. At that time, that deep, immeasurable wind also swirled below, above, and around the mass of water, acting as a foundation and support. Then, gradually, on the surface of the water, which had become the essence of the great elements, a film of mud appeared, like the skin that forms when boiling milk.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་དེས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པར་གྱུར་པའི་འདག་པ་ལས། རི་རབ་དང་རི་བོ་རྒྱུད་བདུན་དང་ཁོར་ཡུག་དང་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཟོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རི་བོ་དགུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ས་གཞི་ནི་འདག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་སྟོང་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གྲུ་བཞི་རུ་མཐོན་དུ་ལངས་པའི་ཅོག་བཞི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བའི་ལྷ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར། རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་མོ་བཞིའོ། །མིང་གཞན་བང་རིམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་བྱུང་ངོ༌། ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་
ལ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ནང་དུ་བརྒྱན་པའི་འཁོར་མོ་བཞི་ཀུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་རང་གི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ། མ་ནིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྤངས་པ་རང་འོད་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་རིང་བ་ན་རང་འོད་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་ས་གཞི་ཞག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་མཐོང་སྟེ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ས་ཞག་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་

【汉语翻译】
在那之后，风将精液的自性覆盖，从泥土中形成了须弥山、七山山脉、周围的环境、七乐海、土地和海洋等器世界的自性。然后是对四个方向的全面考察。其中，南方是赡部洲，西方是牛货洲，北方是北俱卢洲，东方是东胜身洲。然后，逐渐地，由业所生的风使其变得坚硬。须弥山等九座山脉都生为各种珍宝的自性。大地只是泥土的自性。在那之后，由于高低不平，所有容器之间的空间都变得空虚。此外，由共同的业所生的云中流出的河流充满了这些空间。然后，须弥山顶上四个方向高耸的四个平台也完全形成了。在那之后，为了让那些无法到达须弥山顶的大力神，那些福德较小将会出现的神居住，须弥山的侧面以环绕的形式形成了四个轮围山。另一个名字叫做阶梯。在那之后，由共同的业，须弥山顶上连同眷属的天神们完全出现了。在那之后，须弥山顶上出现了帝释天神居住的城市，名为善见城。善法堂等各种各样无边无际的事物都出现了。持轭山等的山脉
上，大力神们也居住着。持国等四大天王以内部装饰的四轮围山也普遍出现了。所有这些都用一个劫，也就是十八小劫形成了。在那之后，从各自的业中完全出现，在天空中行走，没有男女和雌雄同体的区分，具有自身光芒的人们诞生了。然后，过了很长时间，任何具有自身光芒的人看到了大地上的地脂，具有特殊的自性，令人愉悦的气味，因此产生了贪恋，从而公开地食用那些地脂。与此类似，

【英语翻译】
After that, the wind covered the essence of semen, and from the clay, the nature of the vessel world, such as Mount Sumeru, the seven mountain ranges, the surrounding environment, the seven pleasure oceans, the land, and the sea, was created. Then there was a complete examination of the four directions. Among them, the southern direction is Jambudvipa, the western direction is Godhaniya, the northern direction is Uttarakuru, and the eastern direction is Purvavideha. Then, gradually, the wind born from karma made it solid. The nine mountains, including Mount Sumeru, were born as the nature of various jewels. The earth is only the nature of clay. After that, due to the unevenness of height, the spaces between all the containers became empty. Furthermore, the streams of rivers flowing from the clouds born from common karma completely filled these spaces. Then, the four platforms towering in the four directions on top of Mount Sumeru were also completely formed. After that, in order for the great kings and gods who cannot reach the top of Mount Sumeru, those with lesser merit who will appear, to reside, the sides of Mount Sumeru formed four Chakravada Mountains in a circular manner. Another name is called the ladder. After that, from common karma, the gods with their retinues on top of Mount Sumeru completely appeared. After that, on top of Mount Sumeru, the city where Indra, the lord of the gods, resides, called Sudarsana, appeared. Various and boundless things such as the Sudharma Hall appeared. On the mountains such as Yoke-Holder Mountain,
the great kings and gods also reside. The four great kings, such as Dhritarashtra, also universally appeared with the four Chakravada Mountains decorated inside. All of these were formed in one kalpa, that is, eighteen intermediate kalpas. After that, completely arising from their respective karmas, people who travel in the sky, without the distinction of male, female, or hermaphrodite, and possessing their own light, were born. Then, after a long time, anyone with their own light saw the earth-butter on the earth, possessing a special nature and a pleasant smell, and thus developed attachment, thereby openly consuming those earth-butter. Similarly,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
རང་འོད་ཅན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་འོད་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་རྒྱུ་སྐར་སྐག་དང་ལྡན་པར་ཉི་མ་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྲོ་བཞིན་དང་ལྡན་པར་ཟླ་བ་ཡང་དག་པར་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུས་འཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །སའི་བཅུད་ཞག་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཟོས་པས་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉུང་དུ་ཟོས་པས་ཁ་དོག་བཟང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་བཟང་བའི་མིས་ཁ་དོག་ངན་པའི་མི་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སའི་ཞག་ཁུར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ༌། །སའི་ཞག་ཁུར་བ་ཟ་ཡང་གང་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་དམན་པར་གྱུར་ལ། ཉུང་དུ་ཟ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པས། ང་རྒྱལ་འཕེལ་ཞིང་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ས་ཞག་ཁུར་བ་ཡང་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚལ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བོས་ཟོས་པས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ས་ཞག་ཚལ་ཡང་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྗེས་སུ་སྤུན་མ་མེད་པ་མ་ཆགས་པ་དྲི་བཟང་བ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་
པ་ཆེས་མྱང་བདེ་བ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དཀར་བ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་རྣམས་ས་ལས་སྐྱེས་སོ། །སཱ་ལུ་དེ་ལས་ཟོས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྨོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་རྟགས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ན་བཟའ་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྣམས་མཐོང་བས་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཆགས་པ་སྐྱེས་སོ། །གཞན་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱས་སོ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མི་དེ་དག་ལ་གཞན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་འཁྲིག་པའི་དོན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཁང་པ་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམ

【汉语翻译】
自身发光者也被他人明显地认识了。之后，就像食物的混合一样，身体的光芒耗尽，身体变得沉重。也开始在地上行走。那时，陷入巨大的黑暗之中。众生的共同业力，在同一时间，东方身体显赫的地方，伴随着星宿司（藏文：སྐག་），太阳和西方牛行的地方，伴随着星宿女宿（藏文：གྲོ་བཞིན་），月亮真实地出现了。到此为止，两个劫结束，二十劫的形成阶段结束。 从此开始，将要讲述形成的阶段。同样地，太阳和月亮照亮了在地上行走的人们。因为大量食用如酥油蜂蜜般的地的精华，颜色变得难看。因为少量食用，颜色变得好看。对此，颜色好看的人们对颜色难看的人们进行了贬低。那时，酥油也消失了，出现了如地脂块般的东西。即使食用地脂块，吃得多的人也变得低下，吃得少的人变得高尚。同样地，因为心生欢喜，傲慢增长且变得富有。因为傲慢变得强大，地脂块也消失了。在那之后，从地面上出现了如蜂蜜般的菜蔬。人们食用后，傲慢增长。之后，地脂菜蔬也消失了。在那之后，没有杂质，没有污垢，气味芬芳，非常柔软，极其美味，如蜂蜜般洁白，未经耕耘的稻米萨鲁从地上生长出来。因为食用了萨鲁，出现了区分男女的标志的基础。那时，看到女性的标志出现，其他人开始责骂。那时，为了遮盖标志，具有羞耻心的男女们出现了如意衣。之后，男女们互相看见，生起了交合的贪欲。因为对那些人非常贪恋，就开始行淫。对于行淫的那些人，其他人非常严厉地责骂。之后，淫欲的说法极度蔓延，为了遮盖淫欲之事，建造了房屋。人们

【英语翻译】
The self-illuminating ones were also clearly recognized by others. Then, like the mixture of food, the light of the body was exhausted, and the body became heavy. They also began to walk on the earth. At that time, they fell into great darkness. Due to the common karma of sentient beings, at the same time, in the east, where the body was prominent, with the star Skag (Tibetan: སྐག་), the sun, and in the west, where the cattle walked, with the star Chrobzhin (Tibetan: གྲོ་བཞིན་), the moon truly appeared. Up to this point, two kalpas have ended, and the stage of formation of twenty kalpas has ended. From now on, the stage of formation will be described. Similarly, the sun and moon illuminate those who walk on the earth. Because they ate a lot of the essence of the earth, like ghee and honey, their color became ugly. Because they ate little, their color became beautiful. Because of this, the people with beautiful colors despised the people with ugly colors. At that time, the ghee also disappeared, and something like lumps of earth fat appeared. Even if they ate the lumps of earth fat, those who ate a lot became inferior, and those who ate little became superior. Similarly, because joy arose in their hearts, arrogance increased and they became wealthy. Because arrogance became strong, the lumps of earth fat also disappeared. After that, vegetables like honey appeared from the ground. When people ate them, their arrogance increased. After that, the earth fat vegetables also disappeared. After that, without impurities, without defilement, with a fragrant smell, very soft, extremely delicious, white like honey, uncultivated rice salu grew from the ground. Because they ate salu, the basis for distinguishing the signs of men and women appeared. At that time, seeing the signs of women appear, others began to scold. At that time, in order to cover the signs, men and women with shame appeared with wish-fulfilling clothes. After that, the men and women saw each other, and lust for intercourse arose. Because they were very attached to those people, they began to engage in sexual activity. For those who engaged in sexual activity, others scolded them very harshly. After that, the term for sexual desire spread extremely, and in order to cover up the matter of sexual desire, they built houses. People

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་སྔ་བར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་སཱ་ལུ་སྔ་བར་ལེན་ནོ། །དགོངས་མོ་བཟའ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་མོ་ལེན་ནོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དགོངས་མོ་རྔས་པ་ནང་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནང་བར་རྔས་པ་དགོངས་མོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བཟའ་བའི་དུས་སུ་འཚོགས་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་ལེ་ལོའི་རིགས་ཅན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཡང་འབྲས་སཱ་ལུ་མང་དུ་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་གང་བར་བྱས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྨྲས་པ། གང་གིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སཱ་ལུ་རྣམས་བླངས་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཡང་སྨྲས་པ། འདིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འབྲས་སཱ་ལུ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གྲངས་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པ་ནི། །ཞག་ཁུར་ཚལ་དང་སཱ་ལུའི་ཟས། །དེས་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་པ་འཇུག་པ་ན། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་འབྲས་སཱ་ལུ་དཀར་པོ་མེད་ཅིང་སྤུན་མ་དང་བཅས་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་སཱ་ལུ་དཀར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མཐོང་བས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ངན་པ་འདི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སྦྲང་རྩི་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་སའི་བཅུད་ཞག་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་
སྦྲང་རྩི་ལས་ལྷག་པའི་སའི་བཅུད་ཁུར་བ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྦྲང་ཆུང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚལ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འབྲས་སཱ་ལུ་ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་ཆགས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །བདག་ད་ནི་ལེགས་པར་ཆར་བྱས་ཏེ་བགོ་བར་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ་ས་རྣམ་པར་བགོ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་སའི་བགོ་བ་བྱས་པ་ན། སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་དཔག་ཚད་དྲུག་གི་ཚད་ཙམ་ཞིང་བདག་གིར་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་དཔག་ཚད་བཞི་བཞི་རེ་རེ་ལ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོལ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ན་བཟའ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་རས་བལ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆགས་པའི་རིགས་ཅན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་རྐུ་བ་བྱས་སོ། །སཱ་ལུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ། །མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཡང་སྨ

【汉语翻译】
因为大地先食用，所以先取稻米。为了晚上食用，所以晚上取。那样的福德，晚上收割的稻米早上生长。早上收割的稻米晚上生长。像这样，人们居住在家中，有些人对其他人说：在食用的时候聚集。那时，一些懒惰的人也取了很多稻米，把家装满了。看到那些，其他人也那样做了。其他人又说：谁最先取了稻米？其他人又说：是他。像那样，所有人都那样做了，稻米也消失了。之后，按照数量，人们：
度过两个两个劫，
油菜和稻米的食物，
因此过去了八个劫。
之后进入第九个劫时，因为非常贪执，没有白色稻米，而且连同糠秕一起，连同贪执，对身体也没有很大益处地出现了。那时，人们看到非白色稻米等的过失，就责骂说：这个坏东西不是我们这些人的规矩。最初，比蜂蜜更胜一筹的土地精华无油而消失。之后
比蜂蜜更胜一筹的土地精华无核而消失。之后像小蜜蜂一样的油菜也消失了。因为非常贪执，极其白色等具有功德的稻米也完全衰败了。唉！我因为贪执而完全衰败了。我现在好好地划分，如果分配，就会显示出圆满。之后在中央建造房屋，划分土地。划分土地时，每个人都拥有六俱卢舍大小的田地。又在大地上，每人都给予四个俱卢舍。之后又因为沉迷于非法，如意衣服消失了。那时，从那些人的共同业力中生出了棉花。之后一些贪执的人偷了别人的稻米。对于偷稻米的人，有些人又说

【英语翻译】
Because the earth eats first, rice is taken first. In order to eat in the evening, it is taken in the evening. With that merit, the rice harvested in the evening grows in the morning. The rice harvested in the morning grows in the evening. Like this, some of the people living in their homes said to others: Gather at the time of eating. At that time, some lazy people also took a lot of rice and filled their houses. Seeing that, others did the same. Others also said: Who took the rice first? Others also said: It was him. Like that, everyone did the same, and the rice disappeared. Then, according to the numbers, people:
Passing through two kalpas each,
Food of rapeseed and rice,
Thus eight kalpas have passed.
Then, when entering the ninth kalpa, because of great attachment, there was no white rice, and together with the husks, together with attachment, it appeared not very beneficial to the body. At that time, people saw the faults of non-white rice and so on, and scolded, saying: This bad thing is not the custom of us people. Initially, the essence of the earth, which was more excellent than honey, disappeared without oil. Then,
The essence of the earth, which was more excellent than honey, disappeared without kernels. Then, rapeseed like small bees also disappeared. Because of great attachment, the rice, which had qualities such as being extremely white, also completely deteriorated. Alas! I have completely deteriorated because of attachment. Now, if I divide it well and distribute it, it will show perfection. Then, houses were built in the center, and the land was divided. When the land was divided, each person owned fields of about six krosa in size. Also, on the great earth, four krosa were given to each person. Then, again, because of indulging in non-dharma, the wish-fulfilling clothes disappeared. At that time, cotton was born from the common karma of those people. Then, some attached people stole the rice of others. To the person who stole the rice, some people also said

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་ངན་པ་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུགས་ངེས་པས་གནས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཡང་ཞིང་རྨོས་པ་སཱ་ལུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལས་ལོག་ཅེས་སོ། །སཱ་ལུ་རྐུ་བྱེད་དེ་ཡང་སཱ་ལུ་རྐུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ཀྱང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སཱ་ལུ་རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཙོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྐ་ལག་ལ་སོགས་པར་མཚོན་ཆས་བརྒྱབ་པའི་རྐུན་པོའི་ལུས་དེ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཡང་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བདེ་བས་འཚོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཀའ་གྲོས་མཛད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ངེས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱའོ། །གང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚར་གཅོད་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཐད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚར་གཅོད་པ་དང་
རྗེས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚུལ་ལུགས་མ་ཡིན་པས་གོས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་རྗེས་སུ་འདུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སྨྲས་པ། གང་ལས་མི་རྣམས་ད་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་དང༌། གང་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་འཐད་པ་བཟློག་པ་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་པ་འགའ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་སཱ་ལུ་དྲུག་ཆ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདི་རྣམས་འཐད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །ས་འདི་ཡང་སྲུངས་ཤིག །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། ཚིག་དེ་དག་ཁས་བླངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ལ་རྒྱལ་བོར་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་བར་བཀུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འདུན་པ་དང༌། དགའ་བར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོའོ། །ཚིག་

【汉语翻译】
ྲས་པ། 唉，你做了不好的行为和不好的行事方式。所有的人都以一定的规矩安住，你也有耕种的稻田。所以，从这不合规矩的行为中返回吧。偷稻子的人也发誓说不再偷稻子了，但还是再三地偷别人的稻子。他那样做了之后，其他人就非常厌恶那个人。那时，所有的人都看到了用棍棒等武器殴打的盗贼的身体，其他人就谩骂他。抢夺别人的财物是痛苦的。因为那个缘故，互相争吵。从那个原因也产生了很大的喧嚣。那时，所有的人都因为不适而聚集在一起，互相商议。应该这样做：像这样，应该让不违背善良规矩的非常特殊的人做人们的主人。与谁相符的惩罚者也永远不会改变。像所有人认为合适的那样进行惩罚和摄受，他的行为没有被不合规矩所玷污，以所有功德成为有情众生的上师。所有人都随喜并渴望追随他。然后，那个人对一些圣者说：人们现在陷入不合宜的过失，以及每天都在衰退的财富，您都知道。像这样，除了您之外，没有人能够阻止人们的不合宜。这些人会给您六分之一的稻米。请您按照合适的方式完全守护这些人，也守护这片土地。那时，那位非常特殊的人，答应了那些话，并完全成全了那些人的心愿。之后，那些人立即为那位殊胜的人灌顶为国王，从而显着地尊敬他。他被大众真实地渴望，并高兴地成为了国王。话语

【英语翻译】
Traspa. Alas, you have committed bad deeds and bad ways of acting. All people abide by fixed rules, and you also have cultivated fields of rice. Therefore, turn away from this improper behavior. The one who steals rice also vowed not to steal rice, but repeatedly steals the rice of others. Because he did so, the other people greatly detested that person. At that time, when all the people saw the body of the thief beaten with clubs and other weapons, the other people cursed him. Stealing the wealth of others is suffering. Because of that reason, they quarrel with each other. From that cause, great clamor also arose. At that time, all the people gathered together uncomfortably and consulted with each other. It is appropriate to do this: In this way, a very special person who does not deviate from the fixed rules of virtue should be made the master of the people. The punisher who is in accordance with whom will never change. One who punishes and cherishes according to what is appropriate for all people, whose conduct is not tainted by impropriety, who has become the master of sentient beings with all virtues. Everyone rejoiced and longed to follow him. Then, that person said to some holy beings: You know the faults that people are now engaging in that are inappropriate, and the wealth that is declining day by day. Like this, no one but you has the power to prevent people's inappropriateness. These people will give you one-sixth of the rice. Please completely protect these people in a suitable manner, and also protect this land. At that time, that very special person accepted those words and completely fulfilled the wishes of those people. Immediately afterwards, those people conspicuously honored that supreme person by enthroning him as king. He was truly desired by the great assembly of people, and happily became the king. Words

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་ཕྱིས་ཏེ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་མིང་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྵེ་ཏྲི་ཡ་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་དུ་ཐོབ་བོ། །མི་སྲུན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཞི་ལེགས་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲགས་ནས་མི་ཕན་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་སྒྲུབ་བོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཏང་ཞིང་རྣམ་པར་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་རྣམས་སྦེད་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྗེས་སུ་དབེན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྩུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་མནར་བའི་མཚན་མ་གནོད་སེམས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་བསླུ་
བའི་མཚན་མ་བརྣབ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ལོག་པ་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་སྐྱོ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་མི་སྐྱེད་པས་བྲ་ཧྨ་ཎ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲོས་ནས་འདོན་པ་དེ་ལས་འདོན་བྱེད་ཅེས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་ནགས་སུ་གནས་པར་མི་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཆོས་གནས་ལ་དགའ་བ་ཞིང་གི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དམངས་རིགས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །གཞན་དག་ཁྱིམ་ལ་དགའ་ཞིང་བཟོའི་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གདོལ་རིགས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བཞི་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྐུ་བ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་གཏུམ་པོ་ཞེས་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་གཏུམ་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་འབྲས་སཱ་ལུ་རྣམས་བཅུད་ཉམས་པས་སྨད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་སཱ་ལུ་བརྡས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་སུ་བཟའ་བ་རྣམ་

【汉语翻译】
后来没有中间人，出现了一位名叫众人敬仰的大国王。他的名字，因为是田地的所有者，所以被称为刹帝利（藏文：ཀྵེ་ཏྲི་ཡ་，梵文天城体：क्षत्रिय，梵文罗马拟音：kṣatriya，汉语字面意思：田主）。国王获得了所有的财富。他制裁不驯服的人，接纳善良的人，作为土地的主人而闻名，抛弃无益之事，成就有益之事。他放弃了不合规矩之事，并且完全接受合规矩之事。之后，其他人也做不合规矩之事，另一些人则做合规矩之事。在那之后，人们产生了过失的根源——贪欲。在那之后，产生了愤怒。在那之后，傲慢也完全产生了。在那之后，出现了愚痴，它隐藏了所有与善行相符的事物。在那之后，出现了不予而取。在那之后，出现了去他人之妻。在那之后，出现了说谎。在那之后，出现了离间语。在那之后，出现了恶语。在那之后，出现了绮语。在那之后，出现了以折磨他人为特征的害心。在那之后，出现了以欺骗他人财物为特征的贪心。在那之后，出现了邪见。像这样，从完全执着于伤害等过失的集合中产生。如此，有些人看到世风日下，因心生厌倦而放弃了执着，住在森林里。由于他们不造作任何罪恶，所以世人称他们为婆罗门。在他们之中，有些人完全放弃了禅定，自己创作并念诵咒语，因此获得了诵咒者的名号。有些人不喜欢住在森林里，特别喜欢在寺庙里，非常勤奋地从事农业劳动，世人称他们为吠舍。另一些人喜欢待在家里，精通各种工艺，世人称他们为首陀罗。像这样，在四种姓氏中，有些人特别喜欢偷盗，那些人被称为暴徒，因为他们会造成伤害，所以世人称他们为暴徒。在那之后，稻米失去了营养，变得应该被鄙视。在那之后，在碾米的地方，人们会吃

【英语翻译】
Later, without intermediaries, a great king named 'Greatly Honored by Many' appeared. His name, because he was the owner of the fields, became known as Kshatriya (藏文：ཀྵེ་ཏྲི་ཡ་，梵文天城体：क्षत्रिय，梵文罗马拟音：kṣatriya，汉语字面意思：Lord of the Fields). The king obtained all wealth. He punished the unruly and embraced the peaceful and virtuous. Renowned as the lord of the lands, he abandoned what was unhelpful and accomplished what was beneficial. He abandoned what was improper and fully embraced what was proper. Thereafter, some people did what was improper, while others did what was proper. After that, people developed attachment, the source of all faults. After that, anger arose. After that, pride also fully arose. After that, ignorance arose, which hides all that is in accordance with virtue. After that, taking what is not given occurred. After that, going to another's wife occurred. After that, lying occurred. After that, divisiveness occurred. After that, harsh speech occurred. After that, frivolous talk occurred. After that, harmful intent, characterized by tormenting others, occurred. After that, greed, characterized by deceiving others of their wealth, occurred. After that, wrong views occurred. In this way, such things arose from the collection of fully clinging to faults such as harm. Thus, some, seeing the decline of the times, abandoned clinging out of weariness and dwelt in the forests. Because they did not create any sins, the worlds called them Brahmins. Among them, some completely abandoned meditation and, composing and reciting mantras themselves, thus obtained the name 'Reciter'. Some, disliking dwelling in the forests and particularly delighting in religious places, diligently engaged in agricultural work, and the world named them Vaishyas. Others, delighting in their homes and being skilled in various crafts, the world named them Shudras. Thus, among the four castes, some particularly delighted in stealing; those were called thugs, and because they caused harm, the world named them thugs. After that, rice lost its nutrients and became something to be despised. After that, in the places where rice was milled, people would eat

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་རྒྱ་སྲན་དང་མོན་སྲན་རྔེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིལ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆང་བས་བཟང་བས་མར་ནག་གི་རྒྱུན་གསུམ་འཇིག་པར་གྱུར་ཏོ། །ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཅུད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་པགས་པ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གྱ་ནོམ་པ་མངར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཅུད་ཅན་བུ་རམ་ཤིང་མཆོག་གིས་ས་སྟེང་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྗེས་སུ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འོ་མའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་གཡོ་བས་འོ་མ་ལས་མར་སར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མར་གསར་ལས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་ངོ༌། །ཞུན་མར་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སུ་རང་དུལ་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་
ལྡན་མང་པོས་བཀུར་བའི་མི་བདག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཆེན་པོ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འབངས་རྣམས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དབྱིབས་ལ་ཆ་མཛེས་པ་དགེ་བའི་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བུ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །མི་བདག་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྣམས་བསྐུར་ནས་མི་ཡི་བདག་པོའི་རྒྱུད་ནི་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ས་རྣམས་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྙིངས་པར་གྱུར་ཅིང་རྙིངས་པར་གྱུར་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གསར་པ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་པོ

【汉语翻译】
各种谷物出现了。例如，青稞、小麦、芝麻、大豆、小豆、豌豆等等。其中，芝麻因富含营养，胜过酒，导致黑油的三种来源消失了。青稞等谷物也因那些众生的福德，产生了与之相应的营养。之后，脱离了树皮和树叶等，丰富而甘甜，具有与之相应的营养的甘蔗，以其殊胜之姿庄严了大地。在那之后，化生出的母牛自然而然地流淌出乳汁。那时，因乳汁流淌的摇动，从乳汁中产生了生酥。从生酥中产生了酥油的精华。从炼制过的酥油中产生了酥油的精髓。在那之后，自然调顺的大象和马等交通工具的差别出现了。那时，备受众多荣耀者尊敬的人主，出现了七宝。即：女宝、男宝、马宝、象宝、轮宝、居士宝、大臣宝。那时，国王备受众多尊敬，拥有广大的利益，所有众生不如意的状态都消失了。因此，臣民们因所有资具的圆满而极其长久地安乐。那些众生的身体外形，以美丽的部分，以吉祥景象的光芒的方式庄严。那些众生也迅速地死亡。之后，经过漫长的时间，伟大的备受尊敬的国王去世了。他的儿子和孙子等王子们大量地出现又死去。之后，他的所有眷属都死了。人主将权力授予人主们，人主的血脉直到如今还在延续。如此，土地也逐渐衰老，衰老之后，完全舍弃了圆满，完全舍弃之后，与新的事物衰减相关联。又说，也是如此。主人

【英语翻译】
Various grains appeared. For example, barley, wheat, sesame, soybeans, small beans, peas, and so on. Among them, sesame, being rich in nutrients, surpassed wine, leading to the disappearance of the three sources of black oil. Barley and other grains also, due to the merit of those sentient beings, produced nutrients corresponding to them. After that, detached from bark and leaves, abundant and sweet, with nutrients corresponding to them, the excellent sugarcane adorned the earth with its special appearance. After that, spontaneously born cows naturally flowed with milk. At that time, due to the movement of the flowing milk, fresh butter was produced from the milk. From fresh butter, the essence of ghee was produced. From refined ghee, the essence of ghee was produced. After that, naturally tamed elephants and horses, and other differences in vehicles appeared. At that time, the lord of men, respected by many glorious ones, possessed the seven precious jewels: the precious woman, the precious man, the precious horse, the precious elephant, the precious wheel, the precious householder, and the precious minister. At that time, the king, greatly respected by many, possessed vast benefits, and all undesirable states of beings disappeared. Therefore, the subjects were exceedingly happy for a very long time due to the perfection of all necessities. The bodily forms of those beings were adorned with beautiful parts, in the manner of the light of auspicious appearances. Those beings also died quickly. After a long time, the great and respected king passed away. His sons and grandsons, and other princes, appeared and died in large numbers. After that, all his retinue died. The lords of men entrusted power to the lords of men, and the lineage of the lord of men continues to this day. Thus, the lands also gradually aged, and after aging, completely abandoned perfection, and after completely abandoning it, became associated with the decline of new things. It is also said, it is so. Master

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་པ་རྣམས་ནི། །ལྷག་པའི་དཔལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྙིངས་པར་གྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བར་འོངས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཟད་པ་མཐོང་ནས་ཐོང་ལྕགས་དང་བཅས་པའི་གཤོལ་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་ཏེ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་མི་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །གཤོལ་ཐོང་འདི་དག་ནི་སྤོངས་ཤིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པའི་ཆ་རྣམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་བྱས་ནས་དེ་ནས་དེ་དག་ཞིང་པ་ལྟར་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་བགོས་པའི་ཆ་སྟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟེར་ཞིང་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེར་འོ་མ་བབས་པར་གྱུར་ཅིང་མི་རྣམས་འཚོགས་ནས་འཇོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཡང་ལོ་མས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བཅུད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཞིང་ཐོག་གི་བགོས་པའི་སྐལ་བ་མི་སྟེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་ཐོག་གི་བགོས་པའི་ཆ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་གཤོལ་ཐོང་ཁུར་བ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་རྣམ་པར་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ལྡན་གླང་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཕུག་གོ །དེའི་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་བསྐུར་དཀའ་བའི་ཐོང་གཤོལ་དང་གཞན་ཡང་ཁུར་ཁྱར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དུལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་དབྱུ་གུ་བསྣུན་པས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའི་ཐག་གུས་བཅིངས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་སྟེར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བ་གླང་སྐྱོང་གིས་བ་གླང་འཇོ་བར་གྱུར་ཏོ། །བུར་མ་ཤིང་ཡང་ལྕགས་པས་གཡོགས་

【汉语翻译】
如同失去丈夫的妇女一样，失去了殊胜的光彩，变得衰老。如是说。那时，剩余的众生接近于失去正法，看到资具的聚集耗尽，便像肩负犁和铁器的耕牛一样，自己承担重担而努力。那时，强壮的牛群对它们的主人这样说道：放下这些犁和铁器吧，让我们自己来承担。在结果实的时候，请给予果实的形态部分。如是承诺之后，它们就像农夫一样耕田。人们将分配的部分给予强壮的牛。同样，马和大象等也像它们所见到的那样说话，成为了人们的坐骑等。那时，母牛们不再自己产奶，而是在特定的时间和地点才产奶，人们聚集起来挤奶。甘蔗树也变成了叶子遮蔽自己身体的样子。芝麻等谷物也逐渐变得营养匮乏。这样，食物和宴席也逐渐衰败，人们的寿命等也随之减少。在那之后，由于非常富裕，不再给予强壮的牛田地的分配份额。从那以后，由于没有得到作物的分配份额，强壮的牛在承担犁和铁器时，开始运用各种欺骗手段。人们看到强壮的牛的欺骗行为后，便穿透了它们的鼻孔。那时，强壮的牛的说话能力也消失了。由于这个原因，牛群被无情的人们所控制，被迫承担难以承受的犁和铁器以及其他的重担。同样，马和大象等也变得不再驯服。用确定和不确定的鞭子抽打它们，使它们面向后方，用坚固的绳索捆绑。之后，以前给予的先走一步，养牛人开始挤牛奶。甘蔗树也被铁皮覆盖。

【英语翻译】
Like women without husbands, they lost their excellent splendor and became old. So it is said. At that time, the remaining sentient beings approached being separated from the Dharma, and seeing the exhaustion of the accumulation of resources, they themselves bore the burden like oxen of strength with plows and iron implements, and strived. At that time, the assembly of oxen of strength spoke thus to those people, their masters: "Put down these plows and iron implements, let us bear them ourselves. At the time of fruition, give us the form of the fruits." Having made such a promise, they then plowed the fields like farmers. People gave the allotted share to the oxen of strength. Similarly, horses and elephants, etc., spoke according to what they saw, and became mounts for people, etc. At that time, the cows did not give milk by themselves, but milk flowed at specific times and places, and people gathered to milk them. The sugarcane trees also became such that their leaves covered their own bodies. Grains such as sesame also gradually became depleted of nutrients. Thus, food and feasts also gradually declined, and people's lifespans, etc., also decreased. After that, because of great prosperity, they no longer gave the oxen of strength a share of the field's harvest. From then on, because they did not receive a share of the crops, the oxen of strength began to employ various deceptions when bearing plows and iron implements. Seeing the deceptions of the strong oxen, people pierced their nostrils. At that time, the ability of the strong oxen to speak also disappeared. Because of this, the best of the herds came under the control of merciless people, and were forced to bear unbearable plows and iron implements and other heavy burdens. Similarly, horses and elephants, etc., also became untamed by themselves. Striking them with certain and uncertain whips, they were made to face backwards, and were bound with strong ropes. After that, those who used to give first went ahead, and the cattle herders began to milk the cows. The sugarcane trees were also covered with iron.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་བཅུད་ཁུ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཏི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆེས་བཅུད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་དེ་འདྲ་བར་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དང་ཆེས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་སྙིགས་མ་ལྔས་སུམ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འདུན་པ་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བ་ལོག་བས་དྲེགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མི་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕོངས་པས་གདུངས་པ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོན་དུ་ཆེས་སྲེད་པ་ཞིང་ལས་དད་ཕྱུགས་སྐྱོང་དང་གཡོག་དང་ཉོ་
ཚོང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །ངལ་བ་ཆེན་པོས་བདེ་བའི་ཆ་ཙམ་ཅི་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཏིལ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་མི་ལ་སོགས་པ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བཅུད་རྣམས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་བཟའ་བ་དམའ་བས་བགྲོད་བས་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཆེས་རིང་བར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡ་ལ་སོགས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དུས་ཆེས་རིང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དུས་ཆེས་རིང་བར་གྱུར་པ་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆེས་རིང་བ་ན་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་པ་དུས་ཐ་མ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་འཆགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐར་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ལམ་དེས་མཐའ་མེད་པའི་ད

【汉语翻译】
由于树木的过度采伐，精华汁液枯竭了。芝麻等也变得非常缺乏营养。同样，世间的人们也变得食物等味道非常淡薄，人们也一次又一次地衰竭。在那之后，五浊逐渐兴盛，遍布世界。那些渴望成为圣贤的人，由于邪见和傲慢，会向人们展示非正法的道路。那些人也因追随非正法而受苦，为了生活的必需品而极度贪婪，会努力从事农业、畜牧、奴役和贸易等活动。在那之后，财物聚集的场所也变得非常破败。即使付出巨大的努力，也无法获得哪怕一丝的安乐。通过辛勤劳动生产的芝麻、红糖、树木等，以及牛、水牛、骡子等，都通过辛勤劳动榨取精华。通过辛勤劳动生产的谷物等，也变得具有坚硬等缺陷。然后，由于人们食用劣质食物，寿命等都极度衰减。在那之后，在遥远的各个地方，村庄、城市和城镇等，都被称为人们居住的地方。像这样，当时代和时代完全变化时，被称为佛陀薄伽梵的“断轮回者”出现了。在那之后，他们完全涅槃后，过了很长一段时间，如来金光佛出现了。在那之后，他们完全涅槃后，过了很长一段时间，伟大的导师光护出现了。他们完全涅槃后，过了很久，在末法时代的争斗时期，我们的导师如来释迦牟尼佛出现在世间。导师薄伽梵释迦牟尼佛是众生罪恶的极大积累者。薄伽梵也是使众生六道轮回的痛苦得以平息，并清楚地揭示解脱之道者。通过那条道路，无边的

【英语翻译】
Due to excessive exploitation of trees, the essence of sap was depleted. Sesame and other things also became extremely lacking in nutrition. Similarly, the food and other things of the people in the world became very bland, and people became exhausted again and again. After that, the five degenerations gradually flourished and spread throughout the world. Those who aspire to be virtuous, due to wrong views and arrogance, will show people the path of non-dharma. Those people also suffer from following non-dharma, and are extremely greedy for the necessities of life, and will strive to engage in agriculture, animal husbandry, servitude, and trade. After that, the places where wealth gathers also become very dilapidated. Even with great effort, it is impossible to obtain even a trace of happiness. Sesame, brown sugar, trees, etc. produced through hard labor, as well as cattle, buffaloes, mules, etc., all extract the essence through hard labor. Grains and other things produced through hard labor also become flawed with hardness and other defects. Then, because people eat inferior food, life expectancy and other things are extremely diminished. After that, in distant places, villages, cities, towns, etc., are called places where people live. In this way, when times and eras completely change, the Buddha Bhagavan called "the one who cuts off the cycle of rebirth" appears. After that, after they completely passed into nirvana, after a long time, the Tathagata Golden Light Buddha appeared. After that, after they completely passed into nirvana, after a long time, the great teacher Light Protector appeared. After they completely passed into nirvana, after a long time, in the age of strife in the degenerate age, our teacher, the Tathagata Shakyamuni Buddha, appeared in the world. The teacher, Bhagavan Shakyamuni Buddha, is the great accumulator of the sins of sentient beings. The Bhagavan is also the one who pacifies the suffering of sentient beings in the six realms of samsara and clearly reveals the path to liberation. Through that path, the boundless

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་གྲོང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལྟ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲོན་མ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་ནས་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཨཱ་པརྷའི་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་མ་བདུན་པའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱར་གྱུར་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགེ་སློང་བདུན་བརྒྱས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་འདུན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བས་རང་རང་གི་སྡེ་པར་གནས་པ་ལ་གནས་མ་བུ་པཱ་ར་བཱཚི་པུ་ཏྲས་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ཚེ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་པ་དེ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བྱེད་བཱ་ཏྶི་པུ་ཏྲ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱན་གནས་བརྟན་ཐུབ་པ་མང་པོས་བཀུར་བས་སྡེ་བ་དེའི་ལུང་ཉིད་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་པ་དེ་ལ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་གནས་བརྟན་བྷུ་ཏི་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྡེ་པ་དེའི་ལུང་རྣམས་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལན་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྷུ་ཏི་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་བ་ཤེས་གཉེན་དེ་གཉིས་ཀྱིས། སྦུན་པ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དགུ་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ནི་ད་ནི་ཏིལ་བུར་ཤིང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མར་ནག་ཁུ་བ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཉུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བའི་དབང་ལས་དིང་སང་ཡང་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་བསྐལ་བའི་མཐའ་རུ་མུ་གེ་ནད་མཚོན་ཞེས་པ་འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུ་བ་འཐུལ་བ་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་མཚོན་པའོ། །ད་ལྟ་ད་ནི་ཡང་མི་རྣམས་བདག་ཉེ་བར་མནར་བའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་ཉེས་སྤྱོད་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང

【汉语翻译】
能示现令众生众苦悉皆寂灭之自性解脱城。如是之最胜道，示现于瞻洲之人众。如来灯已将神圣之法灯交付后，自身入于寂灭。如来入灭后第二个月，阿跋陀月白分十三日，五百离欲比丘于七叶窟中结集佛陀教法。
又，如来入灭百年后，七百离欲比丘结集正法。又，如来入灭四百年，因苦行僧团出现僧团分裂，各自安住于各自的部派，住母子波罗跋蹉子结集一部之义。自此之后，该部派被称为说法者跋蹉子。又，如来入灭七百年，住持长老受众多人恭敬，结集该部派之律藏。自此之后，该部派被称为大众部。又，如来入灭八百年，住持部底迦和佛陀密友对该部派之律藏进行结集。此被称为大众部之五次结集。部底迦和佛陀密友二人说，从谷物出现开始，这是第九个成劫。应宣说主要之义，现在从芝麻、糖、树、酸奶等依次产生黑油、汁液、酥油等精华，将变得极其稀少。芝麻等物，应知是依有情之福分，如今仍会出现。未来劫末，饥荒、疾病、刀兵，犹如三坏劫之火将要生起之浓烟，现在即是征兆。现在，人们因自我逼迫，吝啬、恶行、愤怒等柴薪

【英语翻译】
It reveals the city of liberation, the nature of complete peace, where all the sufferings of the assembly of beings are pacified. Thus, the supreme path was shown to the people of Jambudvipa. The Tathagata Lamp, having entrusted the lamp of the sacred Dharma, himself entered into complete Nirvana. After the Tathagata entered Nirvana, on the thirteenth day of the white fortnight of the second month, Āpāḍha, five hundred monks free from desire compiled the Buddha's teachings in the cave of the seven leaves.
Again, one hundred years after the Tathagata entered Nirvana, seven hundred monks free from desire compiled the true Dharma. Again, four hundred years after the Tathagata entered Nirvana, due to the ascetic Sangha having divisions, each abiding in their own schools, the mother-son Pārāvatsīputra compiled the meaning of one school. From then on, that school was called the speaker Vatsaputra. Again, seven hundred years after the Tathagata entered Nirvana, the abbot Elder, revered by many, compiled the Vinaya Pitaka of that school. From then on, that school was called the Mahasanghika. Again, eight hundred years after the Tathagata entered Nirvana, the abbot Bhūtika and the Buddha Mitra compiled the Vinaya Pitakas of that school. This is called the five compilations of the Mahasanghika. Bhūtika and the Buddha Mitra said that from the appearance of grains, this is the ninth formation kalpa. The main meaning should be declared: now, from sesame, sugar, trees, yogurt, etc., the essence of black oil, juice, ghee, etc., will gradually become extremely scarce. Sesame and other things, it should be known that due to the merit of sentient beings, they will still appear now. At the end of the future kalpa, famine, disease, and weapons, like the thick smoke of the fire of the three destructive kalpas that will arise, are now signs. Now, people, due to self-oppression, are firewood such as stinginess, misconduct, and anger.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་འཇིག་པའི་མེ་དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་ད་ནི་ཆར་ཆེ་བ་ཆར་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་མུ་གེ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མུ་གེའི་འཇིག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་
བར་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་མཚོན་གྱི་འཇིག་པ་ནི་འདི་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མུ་གེ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་རྙེད་དཀའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱི་ནོར་ལེན་པ་དང་ལུས་ཅན་རྣམས་པ་སང་ནས་ཤས་འཚོ་བའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་མི་འཐད་པ་འཇུག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དྲུག་པོ་སྤང་བར་གྱུར་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡོ་བྱད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པས་ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་ན་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་ཤ་ཟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཙེས་པའི་མི་རྣམས་དེའི་ཚེ་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཕྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཚེ་བའི་སེམས་པས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་ན་ཡོད་པ་དང༌། ནུབ་དང་ལྷོ་ན་ཡོད་པའི་མིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་ཉེད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་བུད་ཤིང་གིས་བསླང་བའི་ཁྲོ་བའི་མེས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྲེག་ཅིང༌། རང་གི་དགེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཡུལ་དང་གྲོང་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ངན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་མཚོན་དུ་འགྱུར་པ་ན་གཉིས་གསུམ་མམ་ལྔ་དྲུག་ཡང་ཕན་ཚུན་སྤུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུན་བདུན་བདུན་མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་འཇིག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་དེ་མ་

【汉语翻译】
以火毁灭的那些火焰全部燃烧起来。从那以后，大雨、无雨、单方降雨、非时之雨等，会使饥荒蔓延。因此，饥荒的毁灭一定会发生。
疾病和刀兵的毁灭是这些的伴随之眷属。在饥荒的世界里，食物等变得极其难以获得。那时，也会出现夺取他人财物和众生们为了活命而互相残杀的时代。乡村、城市、城镇等，作为存在的世界，也难以获得资具，并逐渐耗尽。在那之后，进入不如法时代的人们会舍弃六时，普遍使用资具，使其破损。
然后，由于获得了与近害相应的罪业完全成熟，食肉者之众随之享用，因此会出现各种各样的疾病。因此，当各种疾病和各种食肉者极度折磨人们时，为了平息疾病等，以伤害之自性进行火供，会使近害蔓延。在此，在乡村、城市等地，疾病会使人们耗尽。此后，寻求享乐的人们会因互相伤害的心而使大海涌起。例如，东方和北方存在的人，以及西方和南方存在的人们，为了互相逼近的目的而显现出行进。国王们会互相争斗，胜败也会反复经历。由贪欲之木引发的愤怒之火会焚烧国王们，耗尽自己的善根并使其衰败。剩余的乡村、城镇和血统会互相衰败。由恶业所生，接触草等也会变成武器，那时两三个或五六个也会互相残杀。年、月和日依次是七七七，是饥荒、疾病和刀兵的三种毁灭。然后是三种毁灭的那个……

【英语翻译】
Those flames that destroy with fire burn everywhere. From then on, heavy rain, no rain, unilateral rain, untimely rain, etc., will cause famine to spread. Therefore, the destruction of famine will definitely occur.
The destruction of disease and weapons is the retinue that accompanies these. In a famine-stricken world, food and the like become extremely difficult to obtain. At that time, there will also be an era of taking the wealth of others and living beings killing each other to survive. Villages, cities, towns, etc., as the existing world, will also be difficult to obtain resources and will gradually be exhausted. After that, people who enter the unlawful era will abandon the six times and universally use resources, causing them to be damaged.
Then, because the sin corresponding to near-harm is fully matured, the assembly of meat-eaters will follow and enjoy it, so various kinds of diseases will appear. Therefore, when various diseases and various meat-eaters extremely torment people, in order to pacify diseases and the like, performing fire offerings with the nature of harm will cause near-harm to spread. Here, in villages, cities, etc., diseases will exhaust people. After this, people seeking enjoyment will cause the great sea to surge with the mind of harming each other. For example, people who exist in the east and north, and people who exist in the west and south, will manifest their progress for the purpose of approaching each other. The kings will fight each other, and victory and defeat will be experienced repeatedly. The fire of anger ignited by the wood of desire will burn the kings, exhaust their own virtues and cause them to decline. The remaining villages, towns, and lineages will decline each other. Born from evil karma, touching grass and the like will also turn into weapons, and then two or three or five or six will also kill each other. Years, months, and days are sequentially seven, seven, and seven, which are the three destructions of famine, disease, and weapons. Then there is that of the three destructions...

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་ཏུ་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མི་རྣམས་
གཟུགས་སྲིད་དུ་དང་ཞེང་དུ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལོ་བདུན་ཅུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ན་སྡིག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མིའི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་དམན་པའི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་འདིར་ཉེ་བར་འདས་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་རྣམ་པར་བྲལ་བར་མཐོང་ནས། མི་རྣམས་བྱམས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་མ་དོར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལྷག་མ་ལུས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམ་ཞིང་དེ་རྣམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མི་དེ་རྣམས་ཁྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པའི་མཐའ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་བཅུ་པ་མགོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་གྲོགས་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བསྐལ་པ་བཅུ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གདོན་ཡང་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཚིགས་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མི་ལས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མི་གཞན། དེ་ལས་ཡང་མི་གཞན་ནོ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་གཞན་ཏེ་རིམ་གྱིས་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་འཕེལ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བའི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡར་འཕེལ་འབྲིང་པོའོ། །ཡང་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡར་འཕེལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཡར་འཕེལ་རྩེ་མོར་བྱིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་དཔལ་མོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དོ། །བུ་མོ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཁྱོ་ལ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དེ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བྱའི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་གཞི་
མ་ལུས་པ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཆེན་པོས་མི་གཙང་བ་འོག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི

【汉语翻译】
彻底没有剩余的人们，
由于形体、势力和力量等等衰退，寿命十岁者将能活到七十岁。
因此，沉溺于罪恶的人间众生，大多数将堕入极其低劣的恶道。
这三个劫难在此临近过去之后，人们之中少数见到其他完全不同的人，人们将生起慈爱之心。
即使在罪恶深重的时代，一些没有舍弃善道的人们，也见到没有剩余的（众生），心想：愿众生断绝，从而守护他们。
那时，那些人以慈悲的本性生起菩提心，因此劫的终结也不会增长。
在那之后，第十劫将开始。
那时，人们像朋友一样互相看待，将充满喜悦。
那些人被如实摄受，将在第十劫出现。
那时，鬼神也将行于善道。
时节也将变得没有过失。
同样，当内在自性的事物变得本性平等时，将出现法的自在。
安乐也将变得圆满。
从那以后，人不会从人而生。
从那以后是另一个人，从那以后又是另一个人。
从那以后又是另一个人，逐渐地，人们的寿命将达到两万岁。
这是增长的最小值。
然后逐渐地，将出现寿命四万岁的人。
这是增长的中等值。
又逐渐地，将出现寿命八万岁的人们。
这是增长的最大值。
在那时，给予增长顶峰的人们的家庭，就像吉祥天女一样增长。
女儿五百岁时将被嫁出去。
那些人将具有与寿命相符的形体等，并且会变得美好。
那时，家禽鸣叫的地方，所有人们居住的土地，村庄和城市等将完全充满。
大地将把不干净的东西埋在下面，从而变得干净。
人

【英语翻译】
When people are completely without remainder,
Due to the decline of form, power, strength, and so on, those with a lifespan of ten years will live to seventy years.
Therefore, most of the world's beings who are solely devoted to sin will fall into extremely inferior evil realms.
After these three calamities have nearly passed, some among the people, seeing others who are completely different, will give rise to thoughts of loving-kindness.
Even in times of great sin, some who have not abandoned the path of virtue, seeing that there are no beings left, will think, "May beings be cut off," and will protect them.
At that time, those people, with the nature of loving-kindness, will generate the mind of enlightenment, and therefore the end of the eon will not increase.
After that, the tenth eon will begin.
At that time, people will see each other as friends and will be filled with joy.
Those people, being truly embraced, will appear in the tenth eon.
At that time, even the spirits will walk on the path of virtue.
The seasons will also become free from faults.
Similarly, when the objects of inner self-nature become equal in nature, the Lord of Dharma will appear.
Happiness will also become complete.
From then on, humans will not be born from humans.
From then on, another person, and from then on, yet another person.
From then on, yet another person, gradually, people's lifespans will reach twenty thousand years.
This is the smallest increase.
Then gradually, people with a lifespan of forty thousand years will appear.
This is the medium increase.
Again, gradually, people with a lifespan of eighty thousand years will appear.
This is the greatest increase.
At that time, the families of those who are given the peak of increase will increase like the goddess of fortune.
A daughter will be given to a husband at the age of five hundred.
Those people will have forms and so on that are in accordance with their lifespan, and they will become beautiful.
At that time, the places where domestic birds sing, all the lands where people live, villages and cities, and so on, will be completely filled.
The great earth will bury the unclean things underneath, thereby becoming clean.
People

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསིལ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲེས་རྒས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་མི་རྣམས་ཡར་འཕེལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལོ་སྟོང་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་ཆེན་མོ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆེས་ཉམས་པས་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཅུ་བར་རྒྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཅུ་པ་ཐོག་མཐའ་བདེ་སྡུག་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྐལ་པ་བཅུ་རྣམས་སོ་སོར་ཐོག་མཐའ་བདེ་སྡུག་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ཆགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའི་ཐ་མ་ལ་བར་གྱི་འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱམས་པས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཆེས་ཉམས་དགའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་མི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སམ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨད་དེ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལས་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ལྷའི་རིས་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཅུས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་
པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཆར་འབེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་གེལ་བ་ཉལ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རིས་སུ་ཉི་མ་གཉིས་པ་སྔོན

【汉语翻译】
們將因幸福和圓滿而完全滿足，不再記得痛苦。冷熱等飢餓衰老完全享受者們僅僅是產生慾望而已。即使是痛苦，那時也僅僅是痛苦的名稱而已。這是人們獲得巨大增長，將增長一千和無數年。然後從巨大的增長中，人們的壽命將會衰減。然後，由於人們的不如法而極度衰敗，又會像以前一樣獲得十歲的壽命。那時，又會出現十個中劫倒退的情況。正如這十劫具有始末苦樂一樣，其他的也將會如此出現，這十劫各自具有始末苦樂地出現。因此，從太陽升起開始，二十劫被確立為形成的世界存在的時間。在二十個形成劫的末尾，在三個中間毀滅之後，剩餘的所有人們將會產生相互歡喜的想法。那時，由於慈愛所積累的業力，外在的事物也會變得非常令人愉快。慈愛所普遍產生的圓滿，將會在火災之前體驗到。惡趣的眾生們也會產生巨大的慈愛，有些將會轉生到天界。那時，講述者，外道團體，或者光明天的天神也會說話，如同法王（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།，chos kyi rgyal po）的男子一樣。從那裡聽聞佛法，從而譴責慾望，並正確地生起具有喜悅的第二禪定，從第二禪定的境界中捨棄其他的禪定，在那天界中前往光明。這是十劫中空的世界的眾生們的世界

【英语翻译】
will be completely satisfied with the abundance of happiness and will not remember suffering. Those who fully enjoy cold, heat, hunger, and old age will only have desires. Even if there is suffering, at that time it will only be the name of suffering. This is when people attain great growth, increasing by a thousand and countless years. Then, from the great increase, the lifespan of people will decrease. Then, due to the extreme decline caused by people's unrighteousness, they will again attain a lifespan of only ten years, as before. At that time, there will also be ten intermediate kalpas of regression. Just as these ten kalpas have a beginning and end of happiness and suffering, others will also appear in the same way, with each of the ten kalpas appearing with a beginning and end of happiness and suffering. Therefore, from the rising of the sun onwards, twenty kalpas are established as the time during which the formed world exists. At the end of the twenty formation kalpas, immediately after the three intermediate destructions, all the remaining people will have thoughts of mutual joy. At that time, due to the karma accumulated by loving-kindness, external things will also become very pleasant. The perfections universally produced by loving-kindness will be experienced before the time of fire. Sentient beings in the lower realms will also generate great loving-kindness, and some will be reborn in the heavens. At that time, the speaker, the heretical group, or even the gods of clear light will speak, like a Dharma King (ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།, chos kyi rgyal po) man. Hearing the Dharma from there, they will condemn desire and correctly generate the second dhyana, which is endowed with joy, and from the realm of the second dhyana, they will abandon other samadhis and go to the clear light in that heavenly realm. This is the world of sentient beings in the world of emptiness in ten kalpas.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་གཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཀུན་དུ་ཤར་ཏེ་འོག་ཏུ་མ་ལུས་པ་སྲེག་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སོ། །དེའི་ཚེ་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བཞི་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་འཐབ་བྲལ་ལྷའི་རྩེ་མོ་རུ་ཉི་མ་གསུམ་པ་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་འོག་ཏུ་སྲེག་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་བཞི་པ་ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དགའ་ལྡན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་ཀུན་དུ་ཤར་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འོག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བདུན་རྣམ་པར་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་ལྔ་པ་ཉི་མ་བཞི་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་འཕྲུལ་དགའི་རྩེ་མོ་རུ་ཀུན་དུ་ཤར་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འོག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གན་རྒྱལ་གྱི་ལུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དྲུག་པ་ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཀུན་དུ་ཤར་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འོག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་དང་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་བདུན་པ་ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཤར་ཏེ། བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མ་ཚང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཆུ་རླུང་གི་འཇིག་པ་གསུམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་
རིམ་གྱིས་གསུམ་ཀ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མེའི་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆུ་རླུང་གི་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཆུས་འཇིག་པ་ན་མེ་རླུང་གི་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཡང་ངོ༌། །འཇིག་པ་རེ་རེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །དེས་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པ་གཅིག་པུ་བསྐལ་པ་བཅུ་རུ་གནས། །དེ་ཡི་འཁོར་གནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་བཞ

【汉语翻译】
太阳的双倍之量完全升起，将下方全部焚烧殆尽，需一个半劫的时间。那时，河流等所有四种水都将干涸。在那之后，在斗战胜天之顶，第三个太阳以第二个太阳的双倍之量焚烧下方，需一个半劫的时间。那时，大湖玛那萨罗瓦等将完全干涸。在那之后，第四个太阳以第三个太阳的双倍之量在兜率天之顶完全升起，用一个半劫的时间焚烧下方。那时，七条大河将完全干涸。在那之后，第五个太阳以第四个太阳的双倍之量在乐变化天之顶完全升起，用一个半劫的时间焚烧下方。那时，所有大海连同残余都将完全干涸，逐渐变成骨骸之身。在那之后，第六个太阳以第五个太阳的双倍之量在它化自在天之顶完全升起，用一个半劫的时间焚烧下方。那时，须弥山等山脉和大地都将冒出浓烟。在那之后，第七个太阳以第六个太阳的双倍之量在初禅天之顶升起，用一个劫的时间将下方一切连同残余都焚烧殆尽。那时，直到初禅天之间，连灰烬的残余都不会留下。就这样，一切都被焚烧殆尽，自身也随之寂灭，如同缺少柴火的火焰一般。一时之间，千个世界将毁灭。火、水、风的三种毁灭并非毫无间断地依次发生，不一定三种都会出现。当发生火的毁灭时，水和风的毁灭不会发生；当水毁灭时，火和风的毁灭不会发生。同样，风也是如此。每一次毁灭都有二十个中劫。因此，二十个中劫就是一个毁灭的大劫。如是说：梵天独自住世十劫，其眷属住世一劫。

【英语翻译】
The doubled intensity of the sun will fully rise and burn everything below completely, taking one and a half kalpas. At that time, all four waters, including rivers, will dry up. After that, on the summit of the Heaven of Contentment, the third sun, with twice the intensity of the second sun, will burn below, taking one and a half kalpas. At that time, the great lake Manasarovar and others will be completely dried up. After that, the fourth sun, with twice the intensity of the third sun, will fully rise on the summit of Tushita Heaven, and will burn below for one and a half kalpas. At that time, the seven great rivers will completely dry up. After that, the fifth sun, with twice the intensity of the fourth sun, will fully rise on the summit of the Heaven of Delight, and will burn below for one and a half kalpas. At that time, all the great oceans, including the remnants, will completely dry up, gradually turning into bodies of skeletons. After that, the sixth sun, with twice the intensity of the fifth sun, will fully rise on the summit of the Heaven of Free Enjoyment of Emanations, and will burn below for one and a half kalpas. At that time, smoke will billow from mountains such as Mount Meru and the great earth. After that, the seventh sun, with twice the intensity of the sixth sun, will rise on the summit of the First Dhyana Heaven, and will burn everything below, including the remnants, for one kalpa. At that time, even the remnants of ashes will not remain up to the First Dhyana Heaven. In this way, everything is burned up, and it will be extinguished by itself, like a fire without enough firewood. At one time, a thousand world realms will be destroyed. The three destructions of fire, water, and wind do not necessarily occur in succession without interruption; it is not certain that all three will occur. When the destruction of fire occurs, the destruction of water and wind will not occur; when water destroys, the destruction of fire and wind will not occur. Similarly, so is the wind. Each destruction has twenty intermediate kalpas. Therefore, twenty intermediate kalpas are one great kalpa of destruction. Thus it is said: Brahma alone dwells for ten kalpas, and his retinue dwells for one kalpa.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེངས། །ཚངས་རིས་ནས་ནི་འཐབ་བྲལ་མཐར་ཐུག་པ། །སོ་སོར་བསྐལ་པ་རེ་རེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ས་གཞི་རི་སོགས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་བཞེངས། །རང་ཉིད་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེངས། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རེག །འདི་ལྟར་འཆགས་བཞིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །ས་ཡི་ཞག་དང་ཁུར་བ་ཚལ་དང་ནི། །སཱ་ལུ་འབྲས་ཏེ་འདི་རྣམས་བདེ་གནས་ནི། །བརྒྱད་དེ་གཞན་ཡང་ཐོག་མཐའ་བདེ་སྡུག་འགྱུར། །སྤུན་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི། །འདི་རྣམས་ཆགས་ནས་འཇིག་པ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཅུ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདེ་བ་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱེད་བཅས་བསྐལ་པར་ཆར་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་ཉི་མ་ལྔ་རྣམས་ལ། །སོ་སོ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང་ཕྱེད། །རྩེ་ལ་ཤར་ཏེ་འོག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བདུན་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུའོ། །ཀུན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི། །དེས་ན་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དོན་གྱི་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཀུན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་རྗེས་སུ་དེ་རུ་ཟླ་བ་བདུན་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་
འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མང་བ་སྣང་བ་ཞེས་རིག་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནས་འཕོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་པའི་ལྷའི་རིས་སུ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རླུང་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་རྒྱུའོ། །རླུང་དེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་འཇིག་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །འཇིག་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་འཇིག་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང༌། སྣོད་འ

【汉语翻译】
。从梵天界到无诤的最终之地，各自以一劫的时间产生。大地山岳等以一劫建成，自身光芒以二劫建成，太阳升起时极易触及。像这样形成的有二十。土地的油脂和负荷，菜园和稻米，这些安乐之处有八个，此外还有始末的苦乐变化。没有兄弟姐妹等有十二个，这些形成后毁灭的有二十个。之后以十劫的时间，众生都将安乐地完全毁灭。之后以一半的劫数没有降雨。之后在另外的五个太阳中，各自以一劫半的时间，在顶端升起，在下方焚烧。以一劫的时间焚烧第七劫的一切，有二十个。完全毁灭，这些是因此毁灭的劫数有二十个。在那之后，像那样的地方空无一物，仅以虚空的状态存在二十劫。之后又像先前一样，形成等等一切。在那之后，有些时候，住在二禅天的众生，带着喜悦，舍弃了对事物的欲望，如实地生起三禅天，从那里迁逝，普遍地生于三禅天。在那之后，那里会出现七个月亮。由于月亮升起的原因，水普遍地回旋增长，二禅天周围都会衰败。在那之后，觉知到伴随快乐的欲望显现出许多过患，住在三禅天的众生如实地生起四禅天，由于这个原因，又从三禅天迁逝，普遍地接近于四禅天毁灭的顶峰，名为大果的诸天之列。那时，整个器世间完全毁灭时，极其清净的风普遍地回旋流动。那风摧毁一切，三种毁灭圆满地发生。就像这样：火的毁灭，水的毁灭，风的毁灭。这三种毁灭使两种毁灭圆满，就像这样：有情毁灭和器

【英语翻译】
. From the Brahma realm to the ultimate place of no contention, each occurs with one kalpa. The earth, mountains, etc., are built with one kalpa, and one's own radiance is built with two kalpas. When the sun rises, it is very easy to touch. Like this, there are twenty formations. The oil and burden of the land, vegetable gardens, and rice, these places of ease are eight, and there are also changes of joy and sorrow from beginning to end. There are twelve without siblings, etc. These formations and destructions are twenty. After that, for ten kalpas, all sentient beings will be happy and completely destroyed. After that, for half a kalpa, there will be no rain. After that, in the other five suns, each with one and a half kalpas, rising at the top and burning below. With one kalpa, everything in the seventh kalpa is burned, there are twenty. Completely destroyed, these are the kalpas of destruction, there are twenty. After that, places like that are empty, existing only as space for twenty kalpas. After that, everything, including formations, is the same as before. After that, sometimes, sentient beings dwelling in the second dhyana, with joy, abandon the desire for things, truly generate the third dhyana, transmigrate from there, and are universally born in the third dhyana. After that, seven moons will appear there. Because of the rising of the moon, the water universally revolves and increases, and the surroundings of the second dhyana will decay. After that, realizing that the desire accompanied by happiness shows many faults, the sentient beings dwelling in the third dhyana truly generate the fourth dhyana, and for this reason, they transmigrate from the third dhyana again, and universally approach the peak of the destruction of the fourth dhyana, the ranks of the gods called Great Fruit. At that time, when the entire vessel world is completely destroyed, the extremely pure wind universally revolves and flows. That wind destroys everything, and the three destructions occur completely. Like this: the destruction by fire, the destruction by water, and the destruction by wind. These three destructions complete two destructions, like this: the destruction of sentient beings and the vessel.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ལྷག་མ་ལ་མི་མཇེད་ཅེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རླག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཡང་དུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མི་མཇེད་ཅེས་པའི་གནས་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་འདི་འཇིག་པ་རྣམ་གསུམ་གཡང་གི་དབང༌། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་གནས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འདུས་བྱས་བརྟན་ཡོད་མིན་ཞེས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱང༌། འཕང་དང་ལོགས་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཞལ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། ཉུངས་ཀར་གྱིས་སྤྱི་ཕུད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ནས། གནས་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་གྱུར་པ་ན། ཉུངས་ཀར་རེ་རེ་བྱུང་བས་ཉུངས་ཀར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཙམ་གྱིས་འཛད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕང་དང་འཁོར་བར་དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཞལ་བའི་གནས་སྤྱི་ཕུད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ།
གནས་དེ་ལས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཉུངས་ཀར་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཉུངས་ཀར་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་དུས་ཅི་སྲིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་སོན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་གྲངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་དྲུག་ཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གཅིག་བཅུ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་བཅུ་ལ་བརྒྱའོ། །བརྒྱ་བཅུ་ལ་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་བཅུ་ལ་ཁྲིའོ། །ཁྲི་བཅུ་ལ་འབུམ་མོ། །འབུམ་བཅུ་ལ་ས་ཡའོ། །ས་ཡ་བཅུ་ལ་བྱེ་བའོ། །བྱེ་བ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་རོ། །དུང་ཕྱུང་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་མོ། །ཐེར་འབུམ་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོའོ། །ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་གོ །ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱལ་ཕྱོལ་ལོ། །ཕྱལ་ཕྱོལ་བཅུ་ལ་ཕྱལ་ཕྱོལ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱལ་ཕྱོལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ་མོ། །དེ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་གཏམས་པའོ། །དེ་བཅུ་ལ་གཏམས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་མི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
是坏劫。如此坏劫剩余时，名为“娑婆”的世界，连同剩余的部分完全毁灭。其他世界也如同时节一样，同样是坏灭和形成的性质。又说：三界娑婆世界的一切处所和所有众生，全都消失，这三种坏劫是悬崖的控制。如此，其他无量无边的世界和众生都将耗尽。因此，有为法不是恒常的，佛陀的教法是真实的。劫的量是：将高度和宽度都用两逾缮那来测量的四方形空间，用芥子完全填满，不留空隙。从那里每过一百年取出一粒芥子，直到所有芥子完全耗尽，这段时间就是一个中间劫。以中间劫来安立坏劫和成劫，就是八十个中间劫。八十个中间劫就是一个大劫。或者，衡量大劫的方法是这样：将高度和周长都用一逾缮那来测量的空间，用芥子完全填满，不留空隙。
从那里每过一百年取出一粒芥子，直到所有芥子完全耗尽，这段时间就是一个大劫。同样，贤劫等大劫，在数量上达到六十个其他位次之后，就称为无数。这六十个位次是这样：一乘十为十，十乘十为百，百乘十为千，千乘十为万，万乘十为十万，十万乘十为百万，百万乘十为千万，千万乘十为亿，亿乘十为十亿，十亿乘十为百亿，百亿乘十为千亿，千亿乘十为兆，兆乘十为万兆，万兆乘十为亿兆，亿兆乘十为极，极乘十为极大量，极大量乘十为遍满，遍满乘十为大遍满，大遍满乘十为不使用，不

【英语翻译】
It is the destruction. Thus, when the destruction remains, the world called "Saha," along with the remaining parts, is completely destroyed. Other worlds also have the nature of destruction and formation, just like the seasons. It is also said: All places and all beings in the three realms of the Saha world, all disappear, and these three destructions are under the control of the abyss. Thus, other infinite worlds and beings will also be exhausted. Therefore, conditioned things are not permanent, and the Buddha's teachings are true. The measure of a kalpa is: a square space whose height and width are measured by two yojanas, completely filled with mustard seeds, leaving no gaps. From there, one mustard seed is taken out every hundred years, until all the mustard seeds are completely exhausted, and that period of time is an intermediate kalpa. Establishing the destruction and formation with intermediate kalpas is eighty intermediate kalpas. Eighty intermediate kalpas is one great kalpa. Or, the method of measuring a great kalpa is like this: a space whose height and circumference are measured by one yojana, completely filled with mustard seeds, leaving no gaps.
From there, one mustard seed is taken out every hundred years, until all the mustard seeds are completely exhausted, and that period of time is a great kalpa. Similarly, great kalpas such as the Bhadrakalpa, after reaching sixty other positions in number, are called countless. These sixty positions are like this: one times ten is ten, ten times ten is a hundred, a hundred times ten is a thousand, a thousand times ten is ten thousand, ten thousand times ten is a hundred thousand, a hundred thousand times ten is a million, a million times ten is ten million, ten million times ten is a hundred million, a hundred million times ten is a billion, a billion times ten is ten billion, ten billion times ten is a hundred billion, a hundred billion times ten is a trillion, a trillion times ten is ten trillion, ten trillion times ten is a hundred trillion, a hundred trillion times ten is immeasurable, immeasurable times ten is extremely large, extremely large times ten is pervasive, pervasive times ten is greatly pervasive, greatly pervasive times ten is unusable, un-

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་ཕྱིན་ནོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཡང་སྟེངས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཡང་སྟེངས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་དེང་འདྲེན་ནོ། །དེ་བཅུ་ལ་དེང་འདྲེན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་པད་མའོ། །དེ་བཅུ་ལ་པད་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་རིག་གོ །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་འོད་མཛེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་འོད་མཛེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་དབང་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་དབང་པོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་ལེགས་བྱིན་ནོ། །དེ་བཅུ་ལ་ལེགས་བྱིན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྟོགས་འགྲོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་གཟུགས་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་གཟུགས་སྐྱེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་དགྲ་རླབས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་དགྲ་རླབས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་རྟགས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་འཁོར་རོ། །དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་བརྡ་ཤེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལ་བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རིན་མཆོག་
གོ །དེ་བཅུ་ལ་རིན་མཆོག་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཤང་ཀུའོ། །དེ་བཅུ་ལ་ཤང་ཀུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་རྣམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཅུ་ལ་རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་མིག་གོ །དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་མིག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གནས་དྲུག་ཅུ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གྲངས་མེད་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་ནི་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔོན་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་གྲང་མེད་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཆུང་ངུ་དང་པོའི་གནས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
这十种是非行境大。这十种是殊胜。这十种是殊胜大。这十种是又增。这十种是又增大。这十种是现引。这十种是现引大。这十种是莲花。这十种是莲花大。这十种是边显现。这十种是边显现大。这十种是因明。这十种是因明大。这十种是光庄严。这十种是光庄严大。这十种是自在。这十种是自在的大。这十种是海。这十种是海大。这十种是善施。这十种是善施大。这十种是证悟行。这十种是证悟行大。这十种是色生。这十种是色生大。这十种是敌浪。这十种是敌浪大。这十种是印记。这十种是印记大。这十种是力轮。这十种是力轮大。这十种是知表示。这十种是知表示大。这十种是珍宝。
这十种是珍宝大。这十种是祥咕。这十种是祥咕大。这十种是种种生。这十种是种种生大。这十种是力眼。这十种是力眼大。这是六十处。有些人说，无数超过了十八处。圣者住者说，从一数到五百零五的数字的处所，这是小无数劫。然后将小无数劫的第一个处所算作一，像那样到达五十五个处所，就叫做无数劫。许多圣者尊敬地说：释迦牟尼佛，在第一个无数劫时，从以前的释迦牟尼佛开始，有七十七千佛；在第二个无数劫时，有七十六千佛；在第三个无数劫时，直到七十五千佛的自在幢佛，都令他们欢喜，证得了正等觉。迦湿弥罗的分别。

【英语翻译】
These ten are the great non-conduct realms. These ten are excellent. These ten are greatly excellent. These ten are also increasing. These ten are also greatly increasing. These ten are currently leading. These ten are greatly currently leading. These ten are lotus. These ten are great lotus. These ten are the edge appearing. These ten are the great edge appearing. These ten are logic. These ten are great logic. These ten are light adorned. These ten are greatly light adorned. These ten are powerful. These ten are the great powerful. These ten are ocean. These ten are great ocean. These ten are well given. These ten are greatly well given. These ten are realization going. These ten are greatly realization going. These ten are form born. These ten are greatly form born. These ten are enemy wave. These ten are greatly enemy wave. These ten are seal. These ten are greatly seal. These ten are power wheel. These ten are greatly power wheel. These ten are knowing indication. These ten are greatly knowing indication. These ten are precious jewel.
These ten are greatly precious jewel. These ten are Xiang Gu. These ten are greatly Xiang Gu. These ten are various born. These ten are greatly various born. These ten are power eye. These ten are greatly power eye. This is sixty places. Some say that countless exceeds the eighteenth place. The venerable Sthavira says that from one to the place of the number five hundred and five, this is a small countless kalpa. Then, counting the first place of the small countless kalpa as one, reaching the fifty-fifth place in the same way is called countless kalpas. Many venerable ones respectfully say: Shakyamuni Buddha, in the first countless kalpa, starting from the previous Shakyamuni Buddha, there were seventy-seven thousand Buddhas; in the second countless kalpa, there were seventy-six thousand Buddhas; in the third countless kalpa, until the seventy-five thousandth Buddha, the Lord Banner Buddha, he pleased them all and attained perfect enlightenment. Kashmir's divisions.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྨྲ་པ་ན་རེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དྲུང་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་སྨོན་ལམ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་གྱི་དེ་མ་ཐག་གི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་གི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་
རྩ་བདུན་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕུ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གནས་ཏེ། ལྷའི་ཡུལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་བདུན་དུ་སྡོད་པས། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཚན་བཟངས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ན་རེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་དང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་མཛད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞན་དགུས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མཉེས་པར་

【汉语翻译】
ཏུ་སྨྲ་པ་说：“将出现名为释迦牟尼的圆满正等觉佛陀。在我等导师薄伽梵成为菩萨时，在他面前首先发愿说：愿我唯以此种方式成佛。从那时起，薄伽梵释迦牟尼在第一个无数劫中，将取悦圆满正等觉宝髻佛为首，直至七万五千尊佛陀。然后在第二个无数劫中，将取悦从圆满正等觉宝髻佛之后的佛陀开始，直至燃灯佛为止的七万六千尊佛陀。然后在第三个无数劫中，将取悦从燃灯佛之后的佛陀开始的七万七千尊佛陀。那时，他必定会获得圆满菩提。然后，他看见如来星王光辉融入虚空，以极大的喜悦发起精进，单足站立，以‘天界’等一颂偈颂停留七日，从而使九大劫退转。此后，他取悦从毗婆尸佛等开始，直至迦叶佛为止的诸佛，并在九十一大劫中行持妙相之业，在九十一大劫之顶端，他受持住在兜率天等，薄伽梵释迦牟尼将现证无上圆满正等觉菩提。”
圣者住说：“释迦牟尼以二十无数大劫和超过十万劫的时间，精勤修持一切智智。”
对此，薄伽梵成为菩萨时，以七无数劫取悦了超过二十五万一千尊佛陀，并且仅仅以意念就发起了为菩提之义的愿望。在另外九无数劫中，取悦了八十七万三千尊佛陀。

【英语翻译】
Tuṣṭa said, "The perfectly complete Buddha named Śākyamuni will appear. When our teacher, the Blessed One, became a bodhisattva, in his presence he first made the aspiration, 'May I become a Buddha only in this way.' From that time onwards, the Blessed One Śākyamuni, in the first countless eon, will please seventy-five thousand Buddhas, beginning with the perfectly complete Buddha Jewel Crest and ending with him. Then, in the second countless eon, he will please seventy-six thousand Buddhas, beginning with the Buddha immediately after the perfectly complete Buddha Jewel Crest and ending with the Buddha Dīpaṃkara. Then, in the third countless eon, he will please seventy-seven thousand Buddhas, beginning with the Buddha immediately after the Buddha Dīpaṃkara. At that time, he will definitely attain perfect enlightenment. Then, seeing the Tathāgata Star King's splendor absorbed into space, he generated great joy and exerted effort, standing on one foot, and staying for seven days with one verse beginning with 'the realm of the gods,' and so forth, he caused nine great eons to revert. After that, he pleased the Buddhas beginning with the Buddha Vipaśyin and ending with Kāśyapa, and in ninety-one great eons he performed the deeds of auspicious marks, and at the peak of ninety-one great eons, he took hold of residing in the abode of Tuṣita, and so forth, and the Blessed One Śākyamuni will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." 
The venerable Āyasmant said, "Śākyamuni diligently cultivated omniscience for twenty countless great eons and more than one hundred thousand eons." 
Regarding this, when the Blessed One became a bodhisattva, in seven countless eons he pleased one hundred thousand Buddhas exceeding twenty-five thousand, and with mere thought he initiated the aspiration for the sake of enlightenment. In another nine countless eons, he pleased three hundred thousand Buddhas exceeding eighty-seven thousand.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་དང་ངག་གིས་སྨོན་ལམ་མཛད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞན་བཞིས་སངས་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སྨོན་པ་མཛད་དོ། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཕྲན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གི་རྩེ་མོ་ལ་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་
བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མིའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ་སྔོན་མ་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་ལྷ་མཐོང་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གྲངས་མེད་དགའ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་གཉིས་པ་མཛེས་དགའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་པས་གཞིའི་མིང་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་ལྔ་པ་འཛིན་གཟུགས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་དྲུག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཞེས་གྲངས་མེད་བརྒྱད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་པདྨ་དཀར་པོའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ངག་གིས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བརྒྱད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟ

【汉语翻译】
做了之后，行持菩萨的行仪，以心和语发愿。以另外四个无数劫使十二位佛欢喜，行持为菩提之义的行仪，以身语意为菩提之义发愿。以一百万个劫，世尊转成菩萨，使十五位佛欢喜，行持菩萨的行仪，身语意的所有细微之业都圆满，在百万劫的顶端，导师获得了遍知。极广大的展开是，在名为喜悦的第一个无数劫中，世尊名为殊胜天，转轮王成为人主，在无始的轮回中，先前未曾见过的佛梵天神见到后，仅仅是想到像这般我成为佛陀，就生起了胜妙的欲求。在那无数喜悦中，以佛梵天神等使五千位佛欢喜。在第二个无数美喜中，使九千位佛欢喜。在第三个无数名为基础者中，使一万位佛欢喜。在第四个无数名为心要者中，使一万一千位佛欢喜。在第五个无数名为执持形象者中，使两万位佛欢喜。在第六个无数名为海者中，使三万位佛欢喜。在无数白莲花中，使四万位佛欢喜。在名为一切贤善的第八个无数中，使先前的释迦牟尼佛等五万位佛欢喜。在无数白莲花之后，紧接着在一切贤善的最初，转轮海成为菩萨，见到先前的佛释迦牟尼佛后，以极大的欢喜，以心和语发愿说，如同这般，愿我成为佛陀。在那之后，在名为一切贤善的第八个无数中，使先前的释迦牟尼佛等五万位佛欢喜。在名为一切广大者的第九个无数中，佛陀千

【英语翻译】
Having done that, he practiced the conduct of a Bodhisattva and made aspirations with his mind and speech. In another four countless eons, he pleased twelve Buddhas, practiced the conduct for the sake of enlightenment, and made aspirations with body, speech, and mind for the sake of enlightenment. In one million eons, the Blessed One became a Bodhisattva and pleased fifteen Buddhas. He practiced the conduct of a Bodhisattva and perfected all the subtle deeds of body, speech, and mind. At the peak of a million eons, the Teacher attained omniscience. The extensive unfolding is that in the first countless eon called Joy, the Blessed One, called the Supreme God, became a Chakravartin, a lord of men. In the beginningless cycle of existence, having seen the Buddha Brahma God, whom he had never seen before, he merely thought, "May I become a Buddha like this," and arose with excellent desire. In that countless Joy, he pleased five thousand Buddhas with the Buddha Brahma God and others. In the second countless Beautiful Joy, he pleased nine thousand Buddhas. In the third countless one called Foundation, he pleased ten thousand Buddhas. In the fourth countless one called Essence, he pleased eleven thousand Buddhas. In the fifth countless one called Holding Form, he pleased twenty thousand Buddhas. In the sixth countless one called Ocean, he pleased thirty thousand Buddhas. In the countless White Lotus, he pleased forty thousand Buddhas. In the eighth countless one called All Good, he pleased fifty thousand Buddhas, including the previous Shakyamuni Buddha. Immediately after the countless White Lotus, at the beginning of All Good, the Bodhisattva called Wheel Ocean, having seen the previous Buddha Shakyamuni, with great joy, made aspirations with mind and speech, saying, "Just like this, may I become a Buddha." After that, in the eighth countless one called All Good, he pleased fifty thousand Buddhas, including the previous Shakyamuni Buddha. In the ninth countless one called All Extensive, the Buddha thousand

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་གྲངས་མེད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །པདྨ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པའི་གྲངས་མེད་
བཅུ་བཞི་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་པའི་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐའ་མ་རི་བོ་ཞེས་པའི་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྔོན་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་སངས་རྒྱས་རྟ་རྣ་ཀར་དང༌། ཡིད་གཞུངས་མཛད་དང༌། སྐྱབས་གཡོགས་མཛད་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སོང་ཡིད་གཞུངས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཉེས་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །གྲངས་མེད་བདུན་པ་རི་བོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ངན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གྲངས་མེད་རི་བོའི་མཐའ་མ་གྲངས་མེད་སྣང་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀཽཎྜ་ཉི་མཉེས་པར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གྲངས་མེད་སྣང་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ངན་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་མེད་སྣང་བའི་མཐའ་མ་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ལས་སྔོན་དུ་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་མཛེས་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཡིད་རབ་ཅེས་པ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཏ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་མཛེས་པ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་མཐའ་མ་གྲངས་མེད་མཛེས་པ་ལས་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྣ

【汉语翻译】
使六十千佛欢喜。在名为“一切珍宝”的第十个无数中，使七十千佛欢喜。在名为“主要蕴”的第十一个无数中，使八十千佛欢喜。在名为“善妙宝”的第十二个无数中，使九十千佛欢喜。在名为“莲花”的第十三个无数中，使二万千佛欢喜。在名为“殊胜群”的
第十四个无数中，使一万千佛欢喜。在名为“圣善知识”的第十五个无数中，使五千佛欢喜。在名为“一切守护”的第十六个无数中，使二千佛欢喜。此后，在名为“一切救护”的无数的尽头，在名为“山”的无数之前，在殊胜心要劫中，使佛陀马鸣、调伏意、守护者等欢喜。在那个劫中，世尊变为正直的调伏意之最，从而使燃灯佛欢喜，并从燃灯佛那里分别获得了授记。第七个无数名为“山”，其中说没有佛就像堕入恶趣一样。在无数“山”的尽头，在无数“光明”之前，在名为“心要”的劫中，世尊转轮王成为极度胜利者，从而使拘留孙佛欢喜。此后，无数“光明”也因没有佛而变成恶趣。在无数“光明”的尽头，在无数“胜业”之前，在殊胜心要劫中，婆罗门成为美貌者，从而使吉祥佛欢喜。龙王成为无与伦比者，从而使名为“意乐”的佛陀变得值得敬奉。婆罗门成为超胜天神，从而使离婆多佛欢喜。婆罗门成为超胜天神，从而使美貌佛欢喜。此后，在无数“胜利”中，据说没有佛就像堕入恶趣一样。在无数“胜利”的尽头，在无数“美貌”之前，在名为“殊胜”的劫中，当成为夜叉军队首领时，一切光明佛

【英语翻译】
He pleased sixty thousand Buddhas. In the tenth countless called "All Jewels," he pleased seventy thousand Buddhas. In the eleventh countless called "Main Aggregate," he pleased eighty thousand Buddhas. In the twelfth countless called "Excellent Jewel," he pleased ninety thousand Buddhas. In the thirteenth countless called "Lotus," he pleased twenty thousand Buddhas. In the fourteenth countless called "Supreme Group,"
he pleased ten thousand Buddhas. In the fifteenth countless called "Holy Virtuous Friend," he pleased five thousand Buddhas. In the sixteenth countless called "All Protector," he pleased two thousand Buddhas. After that, at the end of the countless called "All Savior," before the countless called "Mountain," in the Kalpa of Supreme Essence, he pleased the Buddhas Ashvaghosa, Mind-Subduer, and Protector. In that same Kalpa, the Bhagavan became the supreme upright Mind-Subduer, thereby pleasing the Buddha Dipamkara, and from that very Buddha Dipamkara, he received separate prophecies. In the seventh countless called "Mountain," it is said that without a Buddha, it is like falling into the lower realms. At the end of the countless "Mountain," before the countless "Light," in the Kalpa called "Essence," the Bhagavan, the Chakravartin king, became extremely victorious, thereby pleasing the Buddha Krakucchanda. After that, the countless "Light" also becomes a lower realm due to being empty of Buddhas. At the end of the countless "Light," before the countless "Victorious Deeds," in the Kalpa of Supreme Essence, the Brahmin became beautiful, thereby pleasing the Buddha Mangala. The Naga king became incomparable, thereby making the Buddha called "Manorathi" worthy of reverence. The Brahmin became a surpassing deity, thereby pleasing the Buddha Revata. The Brahmin became a surpassing deity, thereby pleasing the Buddha Sobhita. After that, in the countless "Victories," it is said that without a Buddha, it is like falling into the lower realms. At the end of the countless "Victories," before the countless "Beauty," in the Kalpa called "Supreme," when he became the Yaksha army chief, the Buddha All-Light

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐོང་ཞེས་པ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སེང་གེར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་པདྨ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་རབ་བྱུང་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ནཱར་དམ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གྲངས་མེད་མཛེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གྲངས་
མེད་མཛེས་པའི་མཐའ་མ་བསྐལ་པ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པའི་རལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུར་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་མཎྜ་ཞེས་པ་ལ་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཡིད་གཞུངས་མཆོག་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་དོན་མཐོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཐོང་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བར་མེད་པར་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྙིང་པོ་ལ་མ་ཀུ་ལ་ཞེས་པའི་དཀའ་ཐུབ་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་བསྟེན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དང་བར་མེད་པར་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བར་མེད་པར་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ་རྗེའུ་རིགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །རྗེའུ་རིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དང་བར་མེད་པའི་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་དང་བར་མེད་པར་བསྐལ་པ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དང་བར་མེད་པར་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུ་འདུལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་རི་བོ་ཞེས་པར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སྣང་བ་གསལ་བ་སྐྱོང་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མང

【汉语翻译】
我名见而心生欢喜。
化身为狮子，令莲花佛心生欢喜。
化身为出家仙人，令那达佛心生欢喜。
于无数美妙之中，无佛者被称为恶趣。
于无数美妙之尽头，名为心髓劫中，化身为具发者，即世尊一切国土之莲花佛上师，令其心生欢喜。
此后三万大劫中，转生于无佛之恶趣。
此后于名为曼陀劫中，化身为童子上师，令最胜意持佛心生欢喜。
转轮圣王化身为月贤，对见义佛进行供养。
天界主宰化身为帝释天，令法见佛心生欢喜。
此后无间断地，于九十四劫中，将转生于无佛之恶趣。
此后立即于心髓劫中，化身为名为玛库拉之苦行者，与义成佛结下善缘。
此后无间断地，于九十二劫中，将转生于无佛之恶趣。
此后无间断地，于最胜心髓劫中，转生为婆罗门种姓之贤善者，令星王佛心生欢喜。
婆罗门种姓化为胜者，令胜佛心生欢喜。
此后无间断地，经历九十一劫。
此后无间断地，于名为心髓劫中，化身为无等龙王，令毗婆尸佛心生欢喜。
此后无间断地，于三十一劫中，将转生于无佛之恶趣。
此后立即于最胜心髓劫中，化身为调伏九众之国王，令具顶髻佛心生欢喜。
国王化身为美貌者，令救护一切佛心生欢喜。
此后立即于贤劫中，国王化身为忍辱者，令拘留孙佛心生欢喜。
国王化名为山，令金寂佛心生欢喜。
化身为光明照耀之守护者，令迦叶佛心生欢喜。
此后，吉祥童子成就一切义，现证自身之一切智智。

【英语翻译】
I rejoiced in being seen.
Having become a lion, I pleased the Buddha Padma.
Having become a hermit, I pleased the Buddha Narda.
Among countless beauties, the absence of Buddha is called evil destiny.
At the end of countless beauties, in the Kalpa called Essence of Heart, having become the one with matted hair, the master of the Buddha Padma of all the realms of the Blessed One, I pleased him.
After that, for thirty thousand great kalpas, I became an evil destiny without a Buddha.
After that, in the Kalpa called Mandala, having become a young master, I pleased the supreme Buddha Yidzhung.
Having become the Chakravartin King Zla-ba-bzang-po (Good Moon), I revered the Buddha Don-thong (Meaningful Vision).
Having become the lord of the gods, Indra, I pleased the Buddha Chos-thong (Dharma Vision).
From then on, without interruption, for ninety-four kalpas, I will become an evil destiny without a Buddha.
Immediately after that, in the Kalpa of Essence of Heart, having become an ascetic called Ma-ku-la, I had the opportunity to attend to the Buddha Don-grub (Meaning Accomplished).
Without interruption from that, for ninety-two kalpas, I will become an evil destiny without a Buddha.
Without interruption from that, in the Kalpa of Supreme Essence of Heart, having been born as a good Brahmin, I pleased the Buddha Star King.
The Brahmin race having become victorious, I pleased the Buddha Gyal (Victory).
Without interruption from that, there are ninety-one kalpas.
Without interruption from that, in the Kalpa called Essence of Heart, having become the Naga King Nyam-med (Unequaled), I pleased the Buddha Nampar-zig (Vipashyin).
Without interruption from that, for thirty-one kalpas, I will become an evil destiny without a Buddha.
Immediately after that, in the Kalpa of Supreme Essence of Heart, having become the king who subdues nine multitudes, I pleased the Buddha Tsugtor-chen (Ushnishin).
The king having become beautiful to behold, I pleased the Buddha Thams-cad-kyob (Savior of All).
Immediately after that, in the Good Kalpa, the king having become patient, I pleased the Buddha Khorwa-jig (Krakucchanda).
The king having become called Mountain, I pleased the Buddha Ser-thub (Golden Sage).
Having become the guardian of clear light, I pleased the Buddha Od-srung (Kashyapa).
After that, the glorious youth having accomplished all meanings, I attained the all-knowing wisdom myself.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་མཛད་དེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་
གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུས་མི་རིང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། །ཡང་གཞན་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་དད་པ་ཅན་དང༌། ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་དད་པ་ཅན་ནི་གོ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་དད་པ་ཅན་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཅན་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་བོས་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་ས་དང་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་པས་མི་གཡོ་བའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་མོས་པས་
སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་འདའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཇི་སྲིད་

【汉语翻译】
作爲莊嚴，名爲釋迦牟尼者成爲佛陀。
現在，就在那之後不久，彌勒菩薩，名爲不敗尊勝者，將會成爲佛陀。
這就是我等導師的安立。其他的則在其他地方，其他的也應當在其他地方理解。
例如，有三種人，即：具有殊勝信者、具有殊勝精進者和具有殊勝智慧者。
其中，具有殊勝信者必定能夠理解。
具有殊勝精進者通過廣說才能理解。
具有殊勝智慧者通過開頭就能理解。
其中，具有殊勝信者從獲得授記開始，經過超過一百萬個大劫的十六個無數劫才能現證一切智智。
具有殊勝精進者從獲得授記開始，經過超過一百萬個大劫的八個無數劫才能現證一切智智。
智慧殊勝者從獲得授記開始，經過超過一百萬個大劫的四個無數劫才能現證一切智智，這是安立。
又說，菩薩乘者經過三個無數劫才能成佛。
如是，第一個無數劫從資糧道開始，直到第一地圓滿。
第二個無數劫以離垢地等，六地圓滿。
第三個無數劫從不動地開始，直到佛地圓滿，如經部等所說。
有些人說，菩薩乘本身在三種法相應中，經過三個無數劫才能獲得佛果，但實際上並非如此。
也就是說，菩薩圓滿資糧道需要經過一個無數劫。
之後，圓滿勝解行地需要經過兩個無數劫。
在那之後，從初地極喜地開始，直到十地法雲地

【英语翻译】
as an adornment, one named Shakyamuni became a Buddha.
Now, soon after that, the Bodhisattva Maitreya, named Invincible Conqueror, will become a Buddha.
Such is the establishment of our teacher. Others are in other places, and others should be understood in other places.
For example, there are three kinds of people: those with superior faith, those with superior diligence, and those with superior wisdom.
Among them, those with superior faith will surely be able to understand.
Those with superior diligence will understand through extensive explanation.
Those with superior wisdom will understand through the beginning.
Among them, those with superior faith, from the time of receiving the prophecy, will manifest omniscience after sixteen countless eons beyond a hundred thousand great eons.
Those with superior diligence, from the time of receiving the prophecy, will attain omniscience after eight countless eons beyond a hundred thousand eons.
Those with superior wisdom, from the time of receiving the prophecy, will manifest omniscience after four countless eons beyond a hundred thousand eons, this is the establishment.
It is also said that those of the Bodhisattva Vehicle will become Buddhas after three countless eons.
Thus, the first countless eon begins with the accumulation of merit and continues until the first bhumi is perfected.
The second countless eon perfects the six bhumis, beginning with the Immaculate Bhumi.
The third countless eon begins with the Immovable Bhumi and continues until the Buddha Bhumi is perfected, as stated in the sutras and other texts.
Some say that the Bodhisattva Vehicle itself, in accordance with the three dharmas, attains Buddhahood after three countless eons, but this is not truly the case.
That is to say, it takes one countless eon for a Bodhisattva to perfect the accumulation of merit.
After that, it takes two countless eons to perfect the stage of practice through aspiration.
After that, from the first bhumi, the Joyful Bhumi, up to the tenth bhumi, the Cloud of Dharma

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་འགྲིབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་སྲིད་དུ་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་པ་འདིའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་འཕེལ་བ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །དང་པོས་ནི་འཚོ་བ་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་ཕན་པའི་ཚོགས་པ་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་གཟུགས་ནད་མེད་པ་སྟོབས་བློ་དྲན་པ་བརྟན་པ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཡར་འཕེལ་ལ་ཡང་དང་མར་འགྲིབ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཅི་སྲིད་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་སམ། རྫུས་སྐྱེས་སམ། པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླིང་གཅིག་གི་བདག་པོ་དང༌། གླིང་གཉིས་ཀྱི་མངའ་བདག་དང༌། གླིང་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང༌། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདི་རྣམས་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་ལས་འོངས་བའི་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གླང་པོའི་རིགས་ལས་འོངས་པ་གླང་པོ་ཆེ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ན་རེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འོངས་པས་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་པ་དང་བཅས་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའོ།

【汉语翻译】
各自以三无数劫圆满，诸佛将成办普贤行。如是说以三十三无数劫可得佛位。诸佛出世的情况是：从众生寿命八万岁递减开始，直到人们寿命百岁之间出现。以前人们寿命增长时不会出现，因为一切都无忧无虑。后来众生寿命缩短时也不会出现，因为那时寿命的浊世会增长。例如：寿浊、劫浊、见浊、烦恼浊、有情浊。第一种使生活衰败。第二种使有益的聚会衰败。第三种和第四种使善的方面衰败。第五种使自身的实物衰败。因为身材、健康、力量、智慧、记忆、稳固都会衰退。独觉佛会在增长和衰减时出现。转轮王会在人们寿命无数岁，以及直到八万岁时出现。也会有胎生、化生或莲花化生。其中转轮圣王有四种：即一洲之主、二洲之主、三洲之主、四洲之主。这些与数量相符，有从虚空中降临的铁轮、铜轮、银轮、金轮。所有这些转轮王的七宝是：轮宝、六牙具足的象宝，是从象族中出现的所有象中的佼佼者。马宝、珠宝、女宝、居士宝、大臣宝。圣者住持说：轮宝是从东方的海洋中出现的，具有千辐、带有轮毂和轮辋。

【英语翻译】
Each completes three countless eons, and the Buddhas will accomplish the practice of Samantabhadra. It is said that Buddhahood can be attained in thirty-three countless eons. The emergence of Buddhas occurs from the time when beings' lifespans decrease from eighty thousand years until people's lifespans reach one hundred years. Previously, when people's lifespans were increasing, they did not appear because everything was without sorrow. Later, they do not appear when beings' lifespans are shortened because the turbidity of that lifespan increases. For example: the turbidity of lifespan, the turbidity of the eon, the turbidity of views, the turbidity of afflictions, and the turbidity of beings. The first causes the decline of livelihood. The second causes the decline of beneficial gatherings. The third and fourth cause the decline of virtuous aspects. The fifth causes the decline of one's own substance. Because stature, health, strength, wisdom, memory, and stability will decline. Solitary Buddhas will appear during both increase and decrease. Wheel-turning kings will appear when people's lifespans are immeasurable and up to eighty thousand years. There will also be birth from the womb, miraculous birth, or birth from the heart of a lotus. Among them, there are four types of wheel-turning kings: namely, the lord of one continent, the master of two continents, the protector of three continents, and the sovereign of four continents. Corresponding to these numbers, there are iron wheels, copper wheels, silver wheels, and gold wheels that come from the sky. The seven treasures of all these wheel-turning kings are: the wheel jewel, the elephant jewel with six tusks, which comes from the elephant clan and is the best of all elephants. The horse jewel, the jewel jewel, the woman jewel, the householder jewel, and the minister jewel. The venerable Arya Sthavira said: The wheel jewel comes from the eastern ocean, possessing a thousand spokes, a hub, and a rim.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
 །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་རིགས་ལས་འོངས་པ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་རྟའི་རིགས་ལས་འོངས་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རི་བོ་ཡངས་པ་ལས་འོངས་པའོ། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལས་འོངས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གིའོ། །བུ་ཐུ་བོ་ནི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ནག་པོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དམར་སེར་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དམར་སྐྱ་དང༌། ཟངས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་སེར་སྐྱའི་རིགས་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་རིགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རིགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་རིགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་རིགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རིགས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་རིགས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་ཕྱི་མ་བཅུ་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་སྟོབས་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟའི་རིགས་ནི་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །བ་ཌའི་རྟའི་རིགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟའི་རིགས་དང༌། ཅད་ཤེས་ཀྱི་རྟའི་རིགས་དང༌། སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་རྟའི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གླིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་
འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གླིང་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲན་བཟོད་མེད་པའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཞིའོ། །ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འདུས་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱུར་བར་ག

【汉语翻译】
珍宝大象是出自训练有素的圣象种族，是所有大象之王。珍宝马是出自有云力的马种。珍宝是出自广阔的山脉。珍宝女人是出自北方的声音不悦耳之处。珍宝家主是赡部洲的。长子被称为珍宝大臣。其中，珍宝大象的十种是：黑象，红黄色象，红白色象，铜象，黄白色象，香象，吉祥象，金象，训练有素的圣象，六牙象。这十种大象，每一种都比前一种的力量大十倍。六牙象的力量是九千个末有菩萨的力量，被称为九千个力量象。马的种类有四种：巴达马种，异熟马种，一切知马种，有云力的马种。有些人说，四大洲自在的转轮王有时也会去天界。去天界的转轮王也有六种：去四大天王的天界，去三十三天界，去无诤天界，去兜率天界，去乐变化天界，去他化自在天界。在一个四大洲的世界中，不可能同时出现两个转轮王，因为他们做了无法匹敌的事业。有四个佛。一个佛土不可能出现两个佛，因为佛的身相聚集在一起，不可能有需要调伏的众生，而且很快

【英语翻译】
The jewel elephant comes from the race of well-trained noble elephants and is the chief of all great elephants. The jewel horse comes from the race of horses with the power of clouds. The jewel is from the vast mountains. The jewel woman comes from the north, where the sound is unpleasant. The jewel householder is from Jambudvipa. The eldest son is called the jewel minister. Among them, the ten types of jewel elephants are: black elephant, reddish-yellow elephant, reddish-white elephant, copper elephant, yellowish-white elephant, incense elephant, auspicious elephant, golden elephant, well-trained noble elephant, and six-tusked elephant. Each of these ten types of elephants is ten times stronger than the previous one. The strength of the six-tusked elephant is said to be the strength of nine thousand final existence Bodhisattvas, called the strength of nine thousand elephants. There are four types of horses: the Bada horse, the Vipaka horse, the Sarvajna horse, and the horse with the power of clouds. Some say that some Chakravartins who are masters of the four continents also go to the heavenly realms. There are also six types of Chakravarti kings who go to the heavenly realms: going to the heavenly realm of the Four Great Kings, going to the heavenly realm of the Thirty-three, going to the heavenly realm of the Non-contention, going to the heavenly realm of Tushita, going to the heavenly realm of Nirmanarati, and going to the heavenly realm of Paranirmita-vasavartin.
In one world of the four continents, two Chakravartins cannot appear at the same time, because they have done incomparable deeds. There are four Buddhas. Two Buddhas cannot appear in one Buddha-field, because the Buddha's body gathers together, and it is impossible for there to be beings to be tamed, and quickly

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་རྙེད་དཀའ་བའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཤེགས་པའི་མ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་དུ་འང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མང་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཞིང་གཅིག་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ནི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམུ་རྒོད་བགྲོད་བྱ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡང་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསྐུལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ལྔ་བརྒྱ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སངས་རྒྱས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་གཞན་དག་གོ །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོས་འདི་ལ་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་བསྐལ་གྲངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་བསྐལ་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། སྙིང་

【汉语翻译】
是为息灭之义故。对一佛亦极生恭敬，心想此等甚难得，为成办教法亦极生恭敬。此乃如来未般涅槃时，我即成无义之义。三千大千世界他方亦有佛，以于何者见多入于积聚资粮，又一田中众多同时生不应理故。他方三千有佛出现，无有障碍。他方三千大千世界亦有佛出现，是为决定。妇女亦得转轮王及帝释等，以妇女为他所使，又妇女等之珍宝无有受用能力故。亦非特超于独觉及无上菩提。彼亦次第如犀牛角般相处，又不可能为三界导师之故。彼亦以是庸人可调伏，智慧狭小，又无师不能圆满菩提之故，于行事亦为他所使故。从何劝请于何劫中出现佛耶？答：贤劫此中出现五佛，有说是五百，亦有说是千佛。贤劫经中说菩萨之行仪，贤劫于此后有六万无佛之劫出现。
其后出现名为大数劫，于一劫中出现八万佛。如星宿劫后，于三千劫中不出现佛。其后出现名为功德庄严劫，于一劫中出现八万四千佛。圣者住者云：佛眼之劫有五，即所谓心要劫等，心

【英语翻译】
It is for the sake of the meaning of pacification. One becomes extremely respectful towards a single Buddha, thinking that such a one is very difficult to find, and one becomes extremely respectful towards accomplishing the teachings. This is because when the Tathagata has not yet passed into complete nirvana, I will become meaningless. There are also Buddhas in other three-thousandfold great thousand world realms, because one sees many entering into the accumulation of merit, and it is unreasonable for many to be born simultaneously in one field. There is no obstacle to the appearance of Buddhas in other three-thousandfold realms. It is certain that Buddhas will also appear in other three-thousandfold great thousand world realms. Women can also attain the status of a universal monarch and Indra, etc., because women are controlled by others, and women and other precious things do not have the ability to enjoy them. Nor is it particularly superior to solitary realizer and unsurpassed Bodhi. They also live in succession like rhinoceros horns, and it is impossible for them to be the teacher of the three realms. They are also ordinary people who can be tamed, have little wisdom, and cannot attain complete Bodhi without a teacher, and are controlled by others in their actions. From what exhortation and in what aeon will Buddhas appear? Answer: In this fortunate aeon, five Buddhas will appear. Some say five hundred, and others say a thousand Buddhas. The conduct of Bodhisattvas is described in the Fortunate Aeon Sutra. After this fortunate aeon, sixty thousand aeons without Buddhas will appear.
After that, an aeon called the Great Number Aeon will appear, in which eighty thousand Buddhas will appear in one aeon. Immediately after the Star Aeon, Buddhas will not appear for three thousand aeons. After that, an aeon called the Adorned with Qualities Aeon will appear, in which eighty-four thousand Buddhas will appear in one aeon. The venerable Sthavira said: There are five aeons of the Buddha's eye, namely the Essence Aeon, etc., the Heart

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མཆོག་ཅེས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། མཆོག་རབ་ཅེས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་བསྐལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་རབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བསྐལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྤུངས་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་
གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཉན་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡུལ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གཟུགས་དང༌། ཡུལ་སྒྲ་དང༌། ཡུལ་དྲི་དང༌། ཡུལ་རོ་དང༌། ཡུལ་རེག་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་ལས་དང༌། དབྱིབས་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུང་བ་དང༌། རིང་བ་དང༌། རྡོག་པོ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། མི་མཉམ་པའོ། །ཡང་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་བཞི་དང༌། དབྱིབས་བརྒྱད་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་འོད་དང༌

【汉语翻译】
名为“殊胜”之劫，名为“最胜”之劫，名为“精华之精华”之劫和贤劫。其中，精华之劫将出现一位佛陀。殊胜之精华之劫将出现两位佛陀。最胜之劫将出现三位佛陀。精华之精华之劫将出现四位佛陀。贤劫将出现五位佛陀。据说，六位佛陀等之劫在任何情况下都不会存在。大班智达十力吉祥知识友所著《有为与无为之决择》中，名为《劫之决择》第八品。此有情世间，有些通过蕴的角度进行安立，有些通过处（ayatana）的角度进行安立，有些通过界（dhātu）的角度。其中，蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。以积聚之义故为蕴。其中，色有三种，即根之色、境之色和非表示之色。其中，根之色有五种，即眼根、耳根、鼻根、舌根和身根。境之色有五种，即色境、声境、香境、味境和触境。其中，色境有两种，即颜色和形状。颜色有四种，即蓝色、黄色、红色和白色。由此再分则会更多。形状有七种，即短、长、方、圆、高、低和不均。还有，色有二十种，即四种颜色、八种形状、云、烟、尘、雾、阴影和阳光。

【英语翻译】
The kalpa called "Excellent," the kalpa called "Most Excellent," the kalpa called "Essence of Essence," and the Auspicious Kalpa. Among these, in the Essence Kalpa, only one Buddha will appear. In the Excellent Essence Kalpa, only two Buddhas will appear. In the Most Excellent Kalpa, only three Buddhas will appear. In the Essence of Essence Kalpa, only four Buddhas will appear. In the Auspicious Kalpa, only five Buddhas will appear. It is said that kalpas with six Buddhas, etc., will never exist in any way. The eighth chapter, "Discernment of Kalpas," from "Discernment of Conditioned and Unconditioned," compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend. This world of sentient beings is sometimes established through the aspect of aggregates, sometimes established through the aspect of sense bases, and sometimes through the aspect of elements. Among these, there are five aggregates, namely, the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. It is called an aggregate because of its meaning of accumulation. Among these, form has three aspects: the form of the sense faculties, the form of the objects, and the form that is non-manifestative. Among these, the form of the sense faculties has five aspects: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. The form of the objects has five aspects: the object of form, the object of sound, the object of smell, the object of taste, and the object of touch. Among these, the object of form has two aspects: color and shape. There are four types of color: blue, yellow, red, and white. Further divisions will become more numerous. There are seven types of shape: short, long, square, round, high, low, and uneven. Furthermore, there are twenty types of form: four colors, eight shapes, cloud, smoke, dust, fog, shadow, and sunlight.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་གཟུང་བྱའི་གཟུགས་སོ། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞིའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡང་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སའི་ཆོས་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་རུང་དང༌། སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ལས་སོ། །ཆུའི་ཆོས་གསུམ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེར་བ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། སྡུད་པའི་ལས་སོ། །མེའི་ཆོས་གཉིས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚ་བ་དང༌། སྨིན་ཅིང་
སྐམས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །རླུང་གི་ཆོས་གསུམ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བླང་བའི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔའོ། །སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་བཟང་པོ་དང༌། དྲི་ངན་པ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ། །རོ་ལ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྔལ་བའོ། །རེག་བྱ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བསི

【汉语翻译】
光明和黑暗。再者，色有三种，即：可见且有障碍的色，不可见且无障碍的色。其中，可见且有障碍的色只有一种，即人类所能感知的色。不可见但有障碍的色有九种，即眼等五根和声等四境。不可见且无障碍的色只有一种，即非显色。此外，色有两种，即大种色和大种所造色。其中，大种有四种，即地、水、火、风。地的四种属性是：能存在、坚硬、粗糙和具有保持的作用。水的三个属性是：湿润、滑腻和具有凝聚的作用。火的两个属性是：温暖和具有成熟及干燥的作用。风的三个属性是：轻盈、移动和具有增长及扩展的作用。大种所造色有十种，即五根和五境。声音有两种，即有执受的大种为因所生和无执受的大种为因所生。其中，有执受的大种为因所生的声音有两种，即表示有情和不表示有情。无执受的大种为因所生的声音也有两种，即表示有情和不表示有情。此外，这四种声音各自又可分为悦意和不悦意，因此共有八种。气味有三种，即好闻的气味、难闻的气味和中性的气味。味道有六种，即甜、酸、咸、辣、苦、涩。触觉有十一种，即地、水、火、风、柔软、粗糙、沉重、轻盈、凉

【英语翻译】
Light and darkness. Furthermore, form has three aspects: visible and obstructive form, and invisible and non-obstructive form. Among these, visible and obstructive form is one, namely, the form perceptible to humans. Invisible but obstructive forms are nine, namely, the five sense faculties such as the eye, and the four objects such as sound. Invisible and non-obstructive form is one, namely, non-manifesting form. Furthermore, form is of two kinds: the form of the great elements and the form derived from the great elements. Among these, the great elements are four: earth, water, fire, and wind. The four properties of earth are: the ability to exist, hardness, roughness, and the function of holding. The three properties of water are: wetness, smoothness, and the function of cohesion. The two properties of fire are: warmth and the function of ripening and drying. The three properties of wind are: lightness, movement, and the function of increasing and expanding. The form derived from the great elements has ten aspects: the five sense faculties and the five objects. Sound has two aspects: that which arises from the cause of the apprehended great elements and that which arises from the cause of the unapprehended great elements. Among these, the sound that arises from the cause of the apprehended great elements has two aspects: that which indicates sentient beings and that which does not indicate sentient beings. The sound that arises from the cause of the unapprehended great elements also has two aspects: that which indicates sentient beings and that which does not indicate sentient beings. Furthermore, each of these four sounds can be divided into pleasant and unpleasant, thus making eight kinds. Smell has three kinds: pleasant smell, unpleasant smell, and neutral smell. Taste has six kinds: sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. Touch has eleven aspects: earth, water, fire, wind, smoothness, roughness, heaviness, lightness, coolness,

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་དང༌། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའོ། །དེས་ན་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དང༌། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འོ། །ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་བཞི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
ལ་བ་、飢餓和口渴。非顯色有三種，即律儀所攝之色、非律儀所攝之色、律儀與非律儀所攝之色。受蘊有二種，即身所生之受和心所生之受。其中身所生之受有五種，即眼根聚集觸之緣所生之受、耳根聚集觸之緣所生之受、鼻根聚集觸之緣所生之受、舌根聚集觸之緣所生之受、身根聚集觸之緣所生之受。意根只有一種，即意根聚集觸之緣所生之受。因此，感受變成六種。

此外，將這些感受各自區分為三種，則變成十八種。即樂受、苦受、非苦非樂受。又有五種，即樂受根、苦受根、喜受根、憂受根、捨受根。想蘊有六種，即與眼識相應之想、與耳識相應之想、與鼻識相應之想、與舌識相應之想、與身識相應之想、與意識相應之想。又各自區分為三種，即小、大、無量，因此變成十八種。行蘊有二種，即與心相應之行和與心不相應之行。其中，與心相應之行，簡而言之有四十種，即思、觸、作意、欲、勝解、信、精進、念、三摩地、智慧、分別。

【英语翻译】
Scorching, hunger, and thirst. Non-manifest form has three aspects: namely, form associated with vows, form associated with non-vows, and form associated with both vows and non-vows. The aggregate of feeling has two aspects: namely, feeling arising from the body and feeling arising from the mind. Among these, the five feelings arising from the body are as follows: feeling arising from the condition of contact through the gathering of the eye, feeling arising from the condition of contact through the gathering of the ear, feeling arising from the condition of contact through the gathering of the nose, feeling arising from the condition of contact through the gathering of the tongue, and feeling arising from the condition of contact through the gathering of the body. There is only one from the mind, namely, feeling arising from the condition of contact through the gathering of the mind. Thus, feelings become six.

Furthermore, when these feelings are each divided into three aspects, they become eighteen. These are pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. There are also five aspects: the faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of sadness, and the faculty of equanimity. The aggregate of perception has six aspects: perception associated with eye consciousness, perception associated with ear consciousness, perception associated with nose consciousness, perception associated with tongue consciousness, perception associated with body consciousness, and perception associated with mind consciousness. When each of these is divided into three aspects, namely small, large, and immeasurable, they become eighteen. The aggregate of formations has two aspects: formations associated with the mind and formations not associated with the mind. Among these, the formations associated with the mind, in brief, are forty in number: namely, thought, contact, attention, desire, conviction, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and discrimination.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡི་རང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚོ་བ་དང༌། མི་འཚོ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པའོ། །རྒྱས་པར་དུ། སེམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པའོ། །ཡང་སེམས་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུའོ། །རེག་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །དད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གིས་དེ་དག་བསྟན་པར་ནུས་ཤིང་ཐོབ་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་སྡང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བའོ། །མི་རྣམས་ལ་མ

【汉语翻译】
和，分别，放逸，不放逸，厌离，随喜，轻安，非轻安，如理作意，不如理作意，有惭，有愧，舍，解脱，善根，非善根，无记根，一切行，系缚，随眠，近烦恼，遍缠，漏，瀑流，轭，取，结，盖，知识，和忍辱。广义上说，心有三种，即：善、非善和无记。此外，心有六种，即从与眼识相应直到与意识相应。六种触是：眼触所生触，直到意触所生触。信仰有三种：即对二谛、四谛、三宝以及业和果报深信不疑的信仰；对具有这些功德者极度信赖的信仰；以及我能证悟和获得这些教义的渴望的信仰。轻安有两种：即身轻安和心轻安。非轻安也有两种：即身非轻安和心非轻安。舍有三种：即阿罗汉的智慧所随顺的分别观察的舍，以及凡夫的知识所随顺的非分别观察的舍。善根有三种：即不贪是善根，不嗔是善根，不痴是善根。非善根有三种：即贪是非善根，嗔恚是非善根，愚痴是非善根。无记根有三种：即有是无记根，慢是无记根，无明是无记根。对于人们来说，没

【英语翻译】
And, discrimination, heedlessness, heedfulness, disenchantment, joy, pliancy, non-pliancy, appropriate attention, inappropriate attention, conscientiousness, shame, equanimity, liberation, roots of virtue, roots of non-virtue, roots of the unstated, all actions, bonds, latent tendencies, near afflictions, pervasive entanglements, outflows, torrents, yokes, grasping, knots, obscurations, knowledge, and forbearance. In detail, there are three types of mind: namely, virtuous, non-virtuous, and unstated. Furthermore, there are six types of mind: from that which is associated with eye consciousness up to that which is associated with mind consciousness. The six contacts are: the contact arising from the convergence of the eye, up to the contact arising from the convergence of the mind. There are three aspects of faith: namely, the faith of firmly believing in the two truths, the four truths, the three jewels, and karma and its results; the aspect of faith of deeply trusting those who possess these qualities; and the aspect of faith of aspiring, "I am capable of demonstrating and attaining these teachings." There are two types of pliancy: namely, physical pliancy and mental pliancy. There are also two types of non-pliancy: namely, physical non-pliancy and mental non-pliancy. There are three types of equanimity: namely, the equanimity of separate observation that follows the wisdom of the Arhats, and the equanimity of non-separate observation that follows the knowledge of ordinary beings. There are three roots of virtue: namely, non-attachment is a root of virtue, non-hatred is a root of virtue, and non-ignorance is a root of virtue. There are three roots of non-virtue: namely, attachment is a root of non-virtue, hatred is a root of non-virtue, and ignorance is a root of non-virtue. There are three roots of the unstated: namely, existence is a root of the unstated, pride is a root of the unstated, and ignorance is a root of the unstated. For people, no

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་བཞག་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་
དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་བྱ་བ་བཅུ་བཅུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་ཀུན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཁུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་འཆིང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་འཆིང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་འཆིང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ལ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ངག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་པས་བ

【汉语翻译】
舍弃了智慧，有些人说，这是未被预言的三种根本。九种遍缚是这样的：随顺生起的遍缚，愤怒的遍缚，我慢的遍缚，无明的遍缚，见解的遍缚，执为殊胜的遍缚，怀疑的遍缚，嫉妒的遍缚，悭吝的遍缚。其中，见解的遍缚有三种，即：有身见，边执见，邪见。执为殊胜的遍缚有两种，即：见解执为殊胜，戒律和苦行执为殊胜。还有两种遍缚，即：与下分相应的遍缚，与上分相应的遍缚。其中，与下分相应而遍缚有五种，即：对欲的贪求，害心，有身见，戒律和苦行执为殊胜，怀疑。与上分相应的遍缚有五种，即：对色的贪著，对无色的贪著，掉举，我慢，无明。因此，每一种烦恼完全生起时，就会做十件事。即：使根本稳固，安置相续，使田地圆满，确定同类因，实现业有，完全执取自身负担，对所缘愚昧，使识相续流转，完全超越善的一面，增长不超越界的束缚。束缚有三种，即：贪欲的束缚，嗔恨的束缚，愚痴的束缚。随眠有六种，即：贪欲随眠，嗔恨随眠，我慢随眠，无明随眠，见解随眠，怀疑随眠。其中，贪欲分为欲贪和有贪两种。

【英语翻译】
Having abandoned wisdom, some say that these are the three roots of the unpredicted. The nine pervasive bonds are as follows: the pervasive bond of subsequent arising, the pervasive bond of anger, the pervasive bond of pride, the pervasive bond of ignorance, the pervasive bond of views, the pervasive bond of holding as supreme, the pervasive bond of doubt, the pervasive bond of jealousy, and the pervasive bond of miserliness. Among these, there are three pervasive bonds of views, namely: the view of the aggregates, the view of holding to extremes, and wrong views. There are two pervasive bonds of holding as supreme, namely: holding views as supreme, and holding precepts and asceticism as supreme. Furthermore, there are two pervasive bonds, namely: the pervasive bond that corresponds to the lower division, and the pervasive bond that corresponds to the higher division. Among these, there are five aspects of the pervasive bond that corresponds to the lower division, namely: desire for desire, harmful thoughts, the view of the aggregates, holding precepts and asceticism as supreme, and doubt. There are five pervasive bonds that correspond to the higher division, namely: attachment to form, attachment to the formless, excitement, pride, and ignorance. Therefore, when each affliction fully arises, it will perform ten actions. Namely: making the root firm, establishing the continuum, perfecting the field, determining the similar cause, accomplishing the existence of karma, completely taking on one's own burden, being deluded about the object, causing the consciousness to flow continuously, completely transcending the side of virtue, and increasing the bondage that does not transcend the realm. There are three bondages, namely: the bondage of desire, the bondage of hatred, and the bondage of delusion. There are six latent tendencies, namely: the latent tendency of desire, the latent tendency of anger, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, and the latent tendency of doubt. Among these, desire is divided into two types: desire for desire and desire for existence.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཉལ་དང་བདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བག་ལ་ཉལ་བཅུར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་
དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཤེས་པའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་བཅུ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དགུ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། འགོག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དགུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་འབྱུང་གིས་ཐོབ་པ་བདུན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌།
ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
於是成為七種隨眠。再者，將見的隨眠分為五種，於是成為十種隨眠。即：貪欲、嗔恚、我慢、無明、有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見和疑。其中，我慢隨眠有七種，即：我慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢。無明隨眠有三種，即：不知、邪知、疑知。這十種隨眠有兩種，即：以界限的區分而不同，以及以種類的區分而不同。其中，以界限的區分而不同有三種，即：欲界所攝的十種，以及捨棄嗔恚的色界所攝的九種，同樣地，無色界所攝的九種，於是成為二十八種隨眠。以種類的區分而不同有五種，即：苦所攝、集所攝、滅所攝、道所攝、修所斷。其中，欲界中苦所攝的有十種，即：貪欲、嗔恚、我慢、無明、有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見和疑。同樣地，除了嗔恚之外，色界中苦所攝的有九種。同樣地，無色界中除了嗔恚之外，苦所攝的有九種。這樣，三界中苦所攝的隨眠就成為二十八種。欲界中集所攝的有七種，即：貪欲、嗔恚、我慢、無明、邪見、見取見和疑。同樣地，色界中除了嗔恚之外有六種，同樣地

【英语翻译】
Thus, there are seven kinds of latent tendencies. Furthermore, dividing the latent tendencies of views into five types, there are ten latent tendencies. Namely: desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as self, extreme views, wrong views, holding views as supreme, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt. Among these, there are seven types of pride latent tendencies, namely: pride, excessive pride, pride beyond pride, the pride of thinking 'I am,' manifest pride, wrong pride, and the pride of thinking 'I am insignificant.' There are three types of ignorance latent tendencies, namely: not knowing, wrong knowing, and doubtful knowing. These ten latent tendencies have two aspects: distinct by division of realms and distinct by division of types. Among these, distinct by division of realms has three types, namely: the ten included in the desire realm, the nine included in the form realm excluding anger, and similarly, the nine included in the formless realm, thus becoming twenty-eight latent tendencies. Distinct by division of types has five types, namely: included by suffering, included by origin, included by cessation, included by the path, and to be abandoned by cultivation. Among these, in the desire realm, there are ten obtained by suffering, namely: desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as self, extreme views, wrong views, holding views as supreme, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt. Similarly, in the form realm, excluding anger, there are nine obtained by suffering. Similarly, in the formless realm, excluding anger, there are nine obtained by suffering. Thus, the latent tendencies obtained by suffering in the three realms become twenty-eight. In the desire realm, there are seven obtained by origin, namely: desire, anger,
pride, ignorance, wrong views, holding views as supreme, and doubt. Similarly, in the form realm, excluding anger, there are six, and similarly

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གིས་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དགུའོ། །ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་བདུན་དང་དྲུག་དང་དྲུག་སྟེ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བདུན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ལ་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པས་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་གྲངས་ཅི་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གསུམ་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་
གསུམ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ཁམས་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ས་དགུའི་ནང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བག་ལ་ཉལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །བསམ་གཏན་ད

【汉语翻译】
在无色界中，除了愤怒之外还有六种。三界由集谛所获得的有十九种微细的随眠。如集谛所涵盖的一样，灭谛所涵盖的也一样。三界中有七种、六种和六种，灭谛所涵盖的变成二十种，缺少一种。在欲界中，道谛所涵盖的有八种微细的随眠。即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明），邪见（ལོག་པར་ལྟ་བ་，mithyā-dṛṣṭi， मिथ्यादृष्टि，邪见），见取见（ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，dṛṣṭi-parāmarśa， दृष्टि परामर्श，持见），戒禁取见（ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，śīla-vrata-parāmarśa， शीलव्रत परामर्श，执戒），以及怀疑（ཐེ་ཚོམ་，vicikitsā， विचिकित्सा，怀疑）。同样，在色界中，舍弃嗔恨的有七种。同样，在无色界中也有七种。三界由道谛所涵盖的微细随眠变成二十二种。因此，总的来说，四谛中见道所断的随眠变成八十八种。修道所断的有三种，即：欲界所涵盖的、色界所涵盖的以及无色界所涵盖的随眠。其中，欲界所涵盖的有四种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。色界所获得的有三种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。同样，无色界也有三种。三界中修道所断的随眠变成十种。因此，欲界所获得的苦谛、集谛、灭谛、道谛以及修道所断的，以五种方式，按照各自的数目，分别是十种、七种、八种、四种，总共变成三十六种随眠。同样，色界所获得的是九种、六种、七种和三种，总共变成三十一种随眠。同样，无色界所涵盖的是九种、六种、六种、七种和三种，总共变成三十一种随眠。因此，由于这些界和种类的差别，三十六种、三十一种和三十一种，总共变成九十八种随眠。其中，在轮回的九地中，欲界中修道所断的随眠有四种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。禅定中

【英语翻译】
In the formless realm, there are six apart from anger. The nineteen subtle anusayas are obtained by the origin in the three realms. Just as the origin encompasses, so does the cessation encompass. In the three realms, there are seven, six, and six; the cessation encompasses becoming twenty, lacking one. In the desire realm, the path encompasses eight subtle anusayas. These are: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance), wrong view (ལོག་པར་ལྟ་བ་，mithyā-dṛṣṭi， मिथ्यादृष्टि，wrong view), holding views as supreme (ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，dṛṣṭi-parāmarśa， दृष्टि परामर्श，view-attachment), holding moral discipline and asceticism as supreme (ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，śīla-vrata-parāmarśa， शीलव्रत परामर्श，moral discipline and asceticism-attachment), and doubt (ཐེ་ཚོམ་，vicikitsā， विचिकित्सा，doubt). Similarly, in the form realm, there are seven that have abandoned hatred. Similarly, in the formless realm, there are seven. The path encompasses twenty-two subtle anusayas in the three realms. Thus, in general, the anusayas to be abandoned by seeing in the four truths become eighty-eight. There are three types of anusayas to be abandoned by meditation: those encompassed by desire, those encompassed by form, and those encompassed by formlessness. Among these, there are four encompassed by desire: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). Those obtained by form are three: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). Similarly, there are three in the formless realm. The anusayas to be abandoned by meditation in the three realms become ten. Therefore, the suffering, origin, cessation, path, and those to be abandoned by meditation, obtained by desire, in five ways, according to their respective numbers, are ten, seven, eight, and four, totaling thirty-six anusayas. Similarly, those obtained by form are nine, six, seven, and three, totaling thirty-one anusayas. Similarly, those encompassed by formlessness are nine, six, six, seven, and three, totaling thirty-one anusayas. Therefore, due to the different divisions of realms and types, thirty-six, thirty-one, and thirty-one, totaling ninety-eight anusayas. Among these, in the nine grounds of samsara, in the desire realm, there are four anusayas to be abandoned by meditation: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). In concentration

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་ས་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། བཞི་དང་གསུམ་སོ་བརྒྱད་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་རྣམས་པ་ཟླུམས་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་སོ་སོར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་བག་ལ་ཉལ་གསུམ་པོ་བསྡོམས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དབྱེ་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞན་བདུན་ལ་དགུ་དགུ་སྟེ། འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ་དགུ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་བཟློག་ནས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་
པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ་དགུ་པ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས

【汉语翻译】
第一禅有三个层面，即：贪欲、我慢和无明。同样，第二禅有三个层面，第四禅有三个层面，空无边处有三个层面，识无边处有三个层面，无所有处有三个层面，非想非非想处有三个层面。四乘以三是十二，加上三个八，通过禅修要断除的随眠烦恼共有二十八种。此外，在欲界中，将欲望、愤怒、我慢和无明混合在一起，分为上、中、下三种。然后，又分别分为大的大、大的中、大的小、中的大、中的中、中的小、小的大、小的中、小的小，共九种。同样，在第一禅中，将贪欲、我慢和无明这三种随眠烦恼合并，像之前一样分为三种。然后，又像之前一样分别分为三种，因此分为九种。同样，在其他七个层面中，每个层面都有九种，九个轮回层面各有九种，因此通过禅修要断除的随眠烦恼细分为八十一种。禅修之道也反过来，分为小、中、大三种。然后，又分别分为小的的小、小的的中、小的大、中的的小、中的的中、中的的大、大的的小、大的的中、大的的大。这九种在九个轮回层面中各有九种，因此对治八十一种烦恼的对治法也细分为八十一种。近分的烦恼有很多，例如：虚伪、骄慢、放逸、怀恨、奸诈、不信、遗忘、不正知、散乱、自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、作意散乱等等，在阿毗达磨中讲述了多种。完全缠绕。

【英语翻译】
There are three levels in the first dhyana, namely: desire, pride, and ignorance. Similarly, there are three levels in the second dhyana, three levels in the fourth dhyana, three levels in the sphere of infinite space, three levels in the sphere of infinite consciousness, three levels in the sphere of nothingness, and three levels in the sphere of neither perception nor non-perception. Four times three is twelve, plus three eights, so the latent afflictions to be abandoned through meditation amount to twenty-eight. Furthermore, in the desire realm, desire, anger, pride, and ignorance are combined and divided into three types: superior, middling, and inferior. Then, they are further divided individually into great of the great, middling of the great, small of the great, great of the middling, middling of the middling, small of the middling, great of the small, middling of the small, and small of the small, making nine types. Similarly, in the first dhyana, the three latent afflictions of desire, pride, and ignorance are combined and divided into three types as before. Then, they are further divided individually into three types as before, resulting in nine divisions. Likewise, in the other seven levels, there are nine each, and in the nine realms of samsara, there are nine each, so the latent afflictions to be abandoned through meditation are subdivided into eighty-one. The path of meditation is also reversed and divided into three types: small, middling, and great. Then, they are further divided individually into small of the small, middling of the small, great of the small, small of the middling, middling of the middling, great of the middling, small of the great, middling of the great, and great of the great. These nine types exist in each of the nine realms of samsara, so the antidotes to the eighty-one afflictions are also subdivided into eighty-one. The secondary afflictions are numerous, such as: deceit, arrogance, negligence, resentment, cunning, lack of faith, forgetfulness, non-awareness, distraction, natural distraction, external distraction, internal distraction, sign distraction, and mental engagement distraction, among others. Many types are explained in the Abhidharma. Completely entangled.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པའོ། །ཟག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དགུའོ། །ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་གོ །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བདུན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌།
ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །སྲིད་པའི་ཟག་པ་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གིས་ཐོབ་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པས་ཐོབ་པ་ལྔ་དང༌། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་པ་གཉིས་ཏེ

【汉语翻译】
十种随眠是： 昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、吝啬、无惭、无愧、忿怒、覆藏。三种漏是： 欲漏、有漏、无明漏。其中，欲漏有四十一法，即：欲界所摄的苦谛：贪欲、嗔恚、我慢、萨迦耶见（身见）、边见、邪见、见取见、戒禁取见、疑，共九种。集谛所摄：贪欲、嗔恚、我慢、邪见、见取见、疑，共六种。同样，灭谛所摄六种。道谛所摄：贪欲、嗔恚、我慢、邪见、见取见、戒禁取见、疑，共七种。修所断：贪欲、嗔恚、我慢、执着，以及十种遍行烦恼，即：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、吝啬、无惭、无愧、忿怒、覆藏，以上是欲漏的四十一法。有漏有五十二法，即：色界所摄的苦谛：贪欲、我慢、萨迦耶见（身见）、边见、见取见、戒禁取见、疑，共八种。集谛所摄：贪欲、我慢、邪见、见取见、疑，共五种。同样，灭谛所摄五种。道谛所摄：贪欲、我慢、邪见、见取见、戒禁取见、疑，共六种。修所断：贪欲、我慢，共二十六种。同样，无色界所摄二十六种，即两个二十六。

【英语翻译】
The ten anusayas are as follows: torpor, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment. The three outflows are as follows: the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. Among them, the outflow of desire has forty-one substances, namely: those included in the suffering of the desire realm: desire, anger, pride, view of the perishable aggregate (body view), wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, view of holding morality and asceticism as supreme, and doubt, a total of nine. Included in the origin: desire, anger, pride, wrong view, view of holding views as supreme, and doubt, a total of six. Similarly, six included in cessation. Included in the path: desire, anger, pride, wrong view, view of holding views as supreme, view of holding morality and asceticism as supreme, and doubt, a total of seven. To be abandoned by meditation: desire, anger, pride, attachment, and the ten pervasive afflictions, namely: torpor, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess,
shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment, these are the forty-one substances of the outflow of desire. The outflow of existence has fifty-two substances, namely: those included in the suffering of the form realm: desire, pride, view of the perishable aggregate (body view), extreme view, view of holding views as supreme, view of holding morality and asceticism as supreme, and doubt, a total of eight. Obtained by the origin: desire, pride, wrong view, view of holding views as supreme, and doubt, a total of five. Similarly, five obtained by cessation, and included in the path: desire, pride, wrong view, view of holding views as supreme, view of holding morality and asceticism as supreme, and doubt, a total of six. To be abandoned by meditation: desire and pride, a total of twenty-six. Similarly, twenty-six included in the formless realm, namely two twenty-sixes.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
། སྲིད་པའི་ཟག་པ་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལྔ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །ཆུ་བོ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལ་མ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་
དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་འདི་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་སྟེ་འདི་རྣམས་རྫས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྫས་བཅུ་བཞི་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་

【汉语翻译】
存在的漏失有五十二种。无明的漏失有十五种，即：在欲界中，见苦、集、灭、道所断的，以及修所断的无明五种。同样，在色界中有五种。同样，在无色界中有五种，这是无明的漏失有十五种。河流有四种，即：欲流、有流、见流、无明流。其中，欲流有二十九种，即：欲界所摄，见苦所断的贪欲、嗔恚、我慢、怀疑这四种。同样，见集所断的四种，同样，见灭所断的四种，同样，见道所断的四种，以及修所断的贪欲、嗔恚、我慢这三种。还有昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、愤怒、覆藏，这就是欲流二十九种。有流有二十八种，即：在欲界中行使的贪欲、我慢、怀疑，这三种是苦所摄的。同样，集所摄的三种，同样，灭所摄的三种，同样，道所摄的三种，以及修所断的贪欲、我慢，这些共有十四种。这些本身就是在无色界中行使的十四种，这两种十四种就是有流二十八种。见流有三十六种，即：在欲界中行使的苦所摄的，有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五种。同样，色界所摄的五种。同样，无色界所摄的五种，这共有十五种。在欲界中行使的两种是集所摄的，即邪见和见取见。同样，两种是色界所摄

【英语翻译】
The outflows of existence are fifty-two in number. The outflows of ignorance are fifteen in number, namely: in the desire realm, the five types of ignorance that are abandoned by seeing suffering, its origin, cessation, and the path, and those that are abandoned by cultivation. Similarly, there are five in the form realm. Similarly, there are five in the formless realm, making fifteen outflows of ignorance. There are four rivers, namely: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. Among these, the river of desire has twenty-nine components, namely: those included in the desire realm, the attachment, anger, pride, and doubt that are abandoned by seeing suffering, these four. Similarly, the four that are abandoned by seeing the origin. Similarly, the four that are abandoned by seeing cessation. Similarly, the four that are abandoned by seeing the path. And the attachment, anger, and pride that are abandoned by cultivation, these three. Also, drowsiness, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess,
shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment. These are the twenty-nine components of the river of desire. The river of existence has twenty-eight components, namely: the attachment, pride, and doubt that are practiced in the desire realm, these three are included in suffering. Similarly, the three included in the origin. Similarly, the three included in cessation. Similarly, the three included in the path. And the attachment and pride that are abandoned by cultivation, these are fourteen in number. These same fourteen that are practiced in the formless realm, these two sets of fourteen are the twenty-eight components of the river of existence. The river of views has thirty-six components, namely: those practiced in the desire realm and included in suffering, the view of the aggregates as a self, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and the view of holding ethics and vows as supreme, these five. Similarly, the five included in the form realm. Similarly, the five included in the formless realm, these are fifteen. The two that are practiced in the desire realm are included in the origin, namely, wrong view and the view of holding views as supreme. Similarly, the two included in the form realm

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་དག་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ་འདི་ནི་དྲུག་གོ །འགོག་པས་བསྡུས་པ་ནི་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ། དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྔ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་
སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ཉིད་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལྔ་དང་བཅས་པས་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཅུག་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་བཅས་པས་རྫས་བཞི་བཅུ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །མདུད་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས

【汉语翻译】
པའོ། །如是二者为无色所摄，此乃六也。灭所摄者，即是彼六者。于欲中行者，为道所摄。邪见与见取，戒禁取，此三者。于彼色中行者三，彼于无色中行者三，是为九也。此乃见之瀑流，实物三十六。无明之瀑流，实物十五，即如下所示：于欲中行者，苦集灭道，见与修所断之无明五者，即是彼。如是为色所摄五者，如是为无色所摄五者，是为无明之瀑流，实物十五也。四种系缚如下：欲之系缚，有之系缚，见之系缚，无明之系缚。其中，欲之瀑流即是欲之系缚。有之瀑流即是有之系缚。见之瀑流即是见之系缚。无明之瀑流即是无明之系缚。近取者如下：欲之近取，见之近取，戒律与苦行之近取，我语之近取。其中，欲之瀑流与五种无明合之，实物三十四，是为欲之近取。见之瀑流，舍弃六种戒禁取，实物三十，是为见之近取。六种戒禁取，是为戒律与苦行之近取。有之瀑流，色所摄之五种无明，无色所摄之五种无明，加入掉举与睡眠，实物四十，是为我语之近取。四种结如下：无明之蕴结，害心之蕴结，戒禁取之蕴结，此有之现观执著之蕴结。五种盖如下：于欲之贪欲，害心，掉举

【英语翻译】
Pa'o. Similarly, two are included in the formless, which is six. What is included in cessation is the same six. Those who practice in desire are included in the path. Wrong view, view of holding, and precept and asceticism holding, these three. Those who practice in that form are three, and those who practice in that formless are three, which is nine. This is the stream of views, thirty-six realities. The stream of ignorance, fifteen realities, is as follows: Those who practice in desire, suffering, origin, cessation, path, the five ignorances to be abandoned by seeing and meditating, are the same. Similarly, the five included in form, and the five included in the formless, are the stream of ignorance, fifteen realities. The four bonds are as follows: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. Among them, the stream of desire is the bond of desire. The stream of existence is the bond of existence. The stream of views is the bond of views. The stream of ignorance is the bond of ignorance. The grasping is as follows: the grasping of desire, the grasping of views, the grasping of precepts and asceticism, and the grasping of self-assertion. Among them, the stream of desire combined with the five ignorances, thirty-four realities, is the grasping of desire. The stream of views, abandoning the six kinds of precept and asceticism holding, thirty realities, is the grasping of views. The six kinds of precept and asceticism holding are the grasping of precepts and asceticism. The stream of existence, the five ignorances included in form, the five ignorances included in the formless, including agitation and sleep, forty realities, is the grasping of self-assertion. The four knots are as follows: the knot of the aggregate of ignorance, the knot of the aggregate of harmful thoughts, the knot of the aggregate of precept and asceticism holding, and the knot of the aggregate of manifest clinging to this existence. The five obscurations are as follows: desire for desire, harmful thoughts, agitation.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིད་དང༌། རྒོད་འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཤེས་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གོམས་པར་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་ལ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་
པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང༌། བླང་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་དངོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བྱའོ། །བླང་བྱའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡི་རང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་འཚོ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པའོ། །ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ས་ཆེན

【汉语翻译】
睡眠，掉举后悔和怀疑。智慧有十二种，即：知法，随知，知他心，世俗知，知痛苦，知集，知灭，知道，知尽，知不生，如其声知，善于串习知。忍有八种，即：于痛苦法知忍，于痛苦随知忍，于集法知忍，于集随知忍，于灭
法知忍，于灭随知忍，于道法知忍，于道随知忍。其中，与心相应之行有二种，即：应舍和应取。其中，主要的真实的应舍之行有十七种，即：未极舍，害，放逸，非正知，不善根，无记根，遍行，系缚，随眠，近烦恼，遍缠，漏，瀑流，轭，近取，结，盖。非主要的，也包括生起于烦恼，以及烦恼和不善与无记，以及心等与漏相应者，以及世俗知，都是应舍的。应取之行有二十四种，即：思，触，作意，欲，胜解，信，精进，念，等持，智慧，分别，行为，不放逸，厌离，随喜，极调柔，不害，知惭，知愧，舍，解脱，善根，知，忍。又，心所生之行有五种，即：大地法，善大地法，烦恼大地法，不善大地法，小地法。其中，心于何处生起一切，即是大地

【英语翻译】
Sleep, excitement, regret, and doubt. There are twelve types of knowledge: knowing the Dharma, knowing accordingly, knowing the minds of others, knowing conventional truths, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing according to sound, and knowing well through practice. There are eight types of forbearance: forbearance of knowing the Dharma in suffering, forbearance of knowing accordingly in suffering, forbearance of knowing the Dharma in the origin, forbearance of knowing accordingly in the origin, forbearance of knowing the Dharma in cessation,
forbearance of knowing accordingly in cessation, forbearance of knowing the Dharma in the path, and forbearance of knowing accordingly in the path. Among these, there are two types of formations that are concordant with the mind: those to be abandoned and those to be adopted. Among these, the primary real formations to be abandoned are seventeen: not completely abandoned, harm, carelessness, non-mindfulness, unwholesome roots, indeterminate roots, pervasive activity, bondage, latent tendencies, near afflictions, pervasive entanglement, outflows, floods, yokes, grasping, knots, and obscurations. The non-primary ones also include those arising from afflictions, as well as afflictions, unwholesome things, indeterminate things, and those associated with outflows such as mind, and conventional knowledge, all of which should be abandoned. There are twenty-four formations to be adopted: thought, contact, attention, desire, resolution, faith, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, discrimination, conduct, non-carelessness, renunciation, joy, extreme pliancy, non-harm, shame, embarrassment, equanimity, liberation, wholesome roots, knowledge, and forbearance. Furthermore, there are five types of formations arising from the mind: the great ground dharmas, the wholesome great ground dharmas, the afflicted great ground dharmas, the unwholesome great ground dharmas, and the small ground dharmas. Among these, the mind in which everything arises is the great ground.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སེམས་གང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌།
ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་སྤང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་འཚེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་གང་དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པའོ། །སེམས་གང་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །གང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ནི་ས་ཆུང་ངུ་པ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་མང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མཚུངས་ལྡན་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་མཚུངས་ལྡན་དང༌། མ་ཆགས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང༌། མི་སྡང་བ་མཚུངས་ལྡན་དང༌། མི་འཚེ་བ་མཚུངས་ལྡན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་ལྡན་ནོ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་གང་ལས་མ་རིག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་གཞན་གྱིས་མཚུངས་ལྡན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བས་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག

【汉语翻译】
པོ་པའོ། 此乃如是，感受、心、概念、意欲、触、智慧、记忆、作意、信解、禅定。任何时候心中都产生善，那就是大善地法，共有十种。即：信仰、谨慎、精进、舍、知惭、有愧、无贪善根、无嗔善根、无害、精进。任何时候心中都产生烦恼，那就是大烦恼地法，共有六种。即：愚痴、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举。任何时候心中都产生不善心，那是不善大地法，共有两种。即：无惭、无愧。任何应通过修习意地法而断除的，仅仅与无明紧密相关的，那是小地法，共有十种。即：愤怒、怀恨、伪善、嫉妒、恼怒、隐藏、吝啬、虚伪、傲慢、损害。此外，对于一切众生也不确定的心所生起的，例如：分别、考察、后悔、睡眠等等。欲界中的心也有三种，即：善心、不善心、无记心。其中，善心增多则有十种，即：与信仰相应、与谨慎相应、与精进相应、与舍相应、与知惭相应、与有愧相应、与无贪相应、与无嗔相应、与无害相应、与精进相应。不善心有两种，即：不混合的和与其它烦恼相应的。其中，不混合的是与某些无明相应的。与其它烦恼相应则有十八种分别。即：与邪见和殊胜见

【英语翻译】
Po pa'o. It is like this: feeling, mind, concept, intention, touch, wisdom, memory, attention, faith, and samadhi. Any mind in which virtue arises at all times is a great virtuous ground, of which there are ten. These are: faith, mindfulness, great pliancy, equanimity,
shame, embarrassment, the root of non-attachment, the root of non-aversion, non-harming, and diligence. Any mind in which afflictions always arise is a great afflicted ground, of which there are six. These are: ignorance, carelessness, laziness, lack of faith, lethargy, and excitement. Any mind in which unwholesome thoughts arise at all times is a great unwholesome ground, of which there are two. These are: shamelessness and lack of embarrassment. Whatever is to be abandoned by cultivating the grounds of mind, which is closely related to ignorance alone, is a small ground, of which there are ten. These are: anger, resentment, hypocrisy, jealousy, annoyance, concealment, stinginess, deceit, arrogance, and harm. Furthermore, those that arise from the mind that are uncertain for all sentient beings are: discrimination, examination, regret, sleep, and so on. The mind that operates in desire also has three aspects: wholesome mind, unwholesome mind, and neutral mind. Among these, when the wholesome mind increases, there are ten aspects: being in accordance with faith, being in accordance with mindfulness, being in accordance with great pliancy, being in accordance with equanimity, being in accordance with shame, being in accordance with embarrassment, being in accordance with non-attachment, being in accordance with non-aversion, being in accordance with non-harming, and being in accordance with diligence. There are two aspects to the unwholesome mind: unmixed and in accordance with other afflictions. Among these, the unmixed is in accordance with some ignorance. Being in accordance with other afflictions has eighteen distinctions. These are: with wrong view and superior view.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཛིན་པས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་དང༌།
ང་རྒྱལ་གྱིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དང༌། ཁྲོ་བས་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པས་དང༌། གཡོས་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་དང༌། འཚིག་པས་དང༌། འཆབ་པས་དང༌། སེར་སྣས་དང༌། སྒྱུས་དང༌། རྒྱགས་པས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བས་དང༌། འགྱོད་པས་དང་ངོ༌། །སོ་སོ་ལ་མཚུངས་ལྡན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་དང་ངོ༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ལས་གཞན་ལུང་མ་བསྟན་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །རེས་འགའ་ཡང་འགྱོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པས་ཉེར་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའི་ཚེ་ཡང་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དྲུག་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་གོ །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་གཅིག་གོ །འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་རེས་འགའ་ཡང་གཉིད་ཅེས་པ་དང་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའོ། །ཁོང་ཁྲོ་དང་རེས་འགའ་ཡང་གཉིད་ཅེས་པ་དང་ཉེར་གཉིས་སོ། །ང་རྒྱལ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་
ཤུའོ། །ང་རྒྱལ་དང་རེས་འགའ་ཡང་གཉིད་ཅེས་པ་དང་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་རེས་འགའ་

【汉语翻译】
以执取见解为最胜故，以戒律和苦行为最胜故，以贪欲故，以嗔恚故，
以我慢故，以怀疑故，以忿怒故，以怀恨故，以谄诳故，以嫉妒故，以恼害故，以覆藏故，以悭吝故，以幻惑故，以憍慢故，以损害故，以后悔故。各自应加上“相应”一词。
无记有二种分类，即：有覆无记和非覆无记。
其中，有覆无记有两种，即：以坏聚见故，以边执见故。以相应故。
有覆无记之外的无记即是非覆无记。
其中，在欲界中行持的善心中，决定有二十二种心所生起。即：十大地法，十大善地法，寻和伺。
有时也与后悔相应，则变为二十三种。有时与二者相应，则心所生起变为二十三种。
与不善心混合时，也有二十种心所，即：十大地法，六大烦恼地法，二不善地法，寻和伺。
与邪见相应的非善心中，同样有二十种。有时也与二者相应，则有二十一种。
与见解执取为最胜相应的非善心中，同样有二十一种。
与戒律和苦行执取为最胜相应的非善心中，同样有二十一种。
与贪欲相应的心中，同样有二十种。与贪欲有时也与睡眠相应，则有二十二种。
与嗔恚相应的心中，同样有二十种。与嗔恚有时也与睡眠相应，则有二十二种。
与我慢相应的心中，同样有二十种。与我慢有时也与睡眠相应，则有二十二种。
与怀疑相应的心中，同样有二十种。与怀疑有时

【英语翻译】
Due to holding views as supreme, due to holding moral discipline and asceticism as supreme, due to desire, due to anger,
due to pride, due to doubt, due to wrath, due to holding grudges, due to deceit, due to jealousy, due to vexation, due to concealment, due to stinginess, due to illusion, due to arrogance, due to harm, due to regret. The word "associated" should be added to each.
Unspecified has two classifications, namely: obscured unspecified and non-obscured unspecified.
Among them, there are two types of obscured unspecified, namely: due to the view of the perishable aggregate, and due to the view of clinging to extremes. Due to association.
Unspecified other than obscured unspecified is non-obscured unspecified.
Among them, in the virtuous mind that operates in the desire realm, there are definitely twenty-two mental factors that arise. Namely: the ten great ground factors, the ten great virtuous ground factors, investigation and analysis.
Sometimes it is also associated with regret, then it becomes twenty-three. Sometimes it is associated with both, then the mental factors that arise become twenty-three.
When mixed with an unwholesome mind, there are also twenty mental factors, namely: the ten great ground factors, the six great afflicted ground factors, the two unwholesome ground factors, investigation and analysis.
In the non-virtuous mind associated with wrong views, there are also twenty. Sometimes it is also associated with two, then there are twenty-one.
In the non-virtuous mind associated with holding views as supreme, there are also twenty-one.
In the non-virtuous mind associated with holding moral discipline and asceticism as supreme, there are also twenty-one.
In the mind associated with desire, there are also twenty. Sometimes desire is also associated with sleep, then there are twenty-two.
In the mind associated with anger, there are also twenty. Sometimes anger is also associated with sleep, then there are twenty-two.
In the mind associated with pride, there are also twenty. Sometimes pride is also associated with sleep, then there are twenty-two.
In the mind associated with doubt, there are also twenty. Sometimes doubt

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཁྲོ་བ་མཚུངས་ལྡན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །གཡོ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཡོ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སོ། །འཚིག་པ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཚིག་པ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སོ། །འཆབ་པ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །སེར་སྣ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །སྒྱུ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །རྒྱགས་པ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱགས་པ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །འཚེ་བ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཚེ་བ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །འགྱོད་པ་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ཡང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཅུ་དགུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་བ་བཅུ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང༌། རྣམ་སྤྱོད་དང༌། རེས་འགའ་ཡང་གཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཡང༌། །འགྱོད་པ་ཡོད་པས་འགྱོད་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སེམས་བྱུང་བཅུ་བཞིའོ། །ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མི་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་དང་
པོ་ན་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་མེད་དོ། །གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། སྒྱུ་ནི་ཡོད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཁམས་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
又，睡眠，即是二十二。忿怒相应，同样地，忿怒和睡眠，即是二十二。怀恨在心相应的心，同样地，怀恨在心和睡眠，即是二十二。谄诳相应的心，同样地，谄诳和睡眠，即是二十二。恼怒相应的心，同样地，恼怒和睡眠，即是二十二。覆藏相应的心，同样地，覆藏和睡眠，即是二十二。悭吝相应的心，同样地，悭吝和睡眠，即是二十二。虚诳相应的心，同样地，虚诳和睡眠，即是二十二。骄慢相应的心，同样地，骄慢和睡眠，即是二十二。暴恶相应的心，同样地，暴恶和睡眠，即是二十二。后悔相应的心，同样地，后悔和睡眠，即是二十二。有覆无记心中，心所生法变为十八，有时也和睡眠一起，就是十九。例如：十大地法，六大烦恼地法，寻，伺，和睡眠。非有覆无记心中，心所生法有十二，例如：十大地法，寻，伺，有时也有睡眠。有些人说，无记中也有后悔，所以后悔和心所生法一起有十四。这是欲界的心和心所的决定。在色界和无色界中，不善和有覆无记的界在任何情况下都没有。善和非有覆无记是存在的。因此，在初禅中，后悔和睡眠完全没有。例如：愤怒，忿怒，怀恨在心，嫉妒，恼怒，覆藏，悭吝，种种暴恶，无惭，无愧都没有。谄诳，骄慢，虚诳是有的。其他一切都和欲界一样。在特殊的禅定中，也进行种种思

【英语翻译】
Also, sleep, that is twenty-two. With anger as correspondent, similarly, anger and sleep, that is twenty-two. With holding grudges as correspondent mind, similarly, holding grudges and sleep, that is twenty-two. With deceit as correspondent mind, just so, deceit and sleep, that is twenty-two. With annoyance as correspondent mind, just so, annoyance and sleep, that is twenty-two. With concealment as correspondent mind, just so, concealment and sleep, that is twenty-two. With stinginess as correspondent mind, just so, stinginess and sleep, that is twenty-two. With deception as correspondent mind, just so, deception and sleep, that is twenty-two. With pride as correspondent mind, just so, pride and sleep, that is twenty-two. With violence as correspondent mind, just so, violence and sleep, that is twenty-two. With regret as correspondent mind, just so, regret and sleep, that is twenty-two. In the obscured indeterminate mind, the mental factors become eighteen, sometimes together with sleep, making nineteen. For example: the ten great ground mental factors, the six great affliction ground mental factors, investigation, analysis, and sleep. In the non-obscured indeterminate mind, there are twelve mental factors, such as: the ten great ground mental factors, investigation, and analysis, and sometimes sleep. Some say that in the indeterminate there is also regret, so regret together with the mental factors makes fourteen. This is the determination of mind and mental factors in the desire realm. In the form and formless realms, unwholesome and obscured indeterminate realms are completely absent in all aspects. Wholesome and non-obscured indeterminate are indeed present. Therefore, in the first dhyana, regret and sleep are completely absent in all aspects. For example: rage, anger, holding grudges, jealousy, annoyance, concealment, stinginess, various violence, shamelessness, and lack of embarrassment are all absent. Deceit, pride, and deception are present. Everything else is the same as in the desire realm. In special samadhi, there are also various thoughts.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ།། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་བཅུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྐལ་བ་མཐུན་པ་དང༌། གནས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། མ་འཚོགས་པ་དང༌། འཚོགས་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བང་མགྱོགས་པ་དང༌། རིམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་ཞེས་པ་ཆོས་དགུ་ནི་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་བདུན་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བདུན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའོ། །ཁམས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ

【汉语翻译】
什麼也沒有。從第一禪定之外，在第二禪定等等之中，在色和無色之中，像這樣的思維也沒有。分別也沒有。虛偽和欺騙也沒有。其餘的都和以前一樣。與心不相應的行有十九種，即：獲得、未獲得、無想定的等持、滅盡定的等持、無想、命根、同分、各別處獲得、事物各別獲得、生處各別獲得、生、老、住、無常性、名身、句身、字身、未聚集、聚集。異生、入、入決定、結合、快速、次第、時、處、數，這九法是不相應的，這是出自《阿毘達磨集論》。七種識是識蘊。即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根。這七者之中，加上染污意和阿賴耶識，九種識就是識蘊。其中七法依賴於阿賴耶識。即：斷絕善根、如實執取善根、於界離貪、於地離貪、完全退失、轉生、出生。十八界即：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。十二處即：眼處、耳

【英语翻译】
There is nothing at all. Beyond the first dhyana, in the second dhyana and so on, in the realms of form and formlessness, there is no such thing as thought. There is no discrimination either. There is no deceit or deception either. The rest is as before. There are nineteen conditioned phenomena that are not associated with mind, namely: attainment, non-attainment, the absorption of non-perception, the absorption of cessation, non-perception, the faculty of life, commonality, separate attainment of location, separate attainment of objects, separate attainment of sense bases, birth, aging, abiding, impermanence itself, the collection of names, the collection of sentences, the collection of letters, non-assembly, and assembly. The nine dharmas, namely: ordinary being, entry, definite entry, combination, quickness, sequence, time, place, and number, are non-associated, according to the Abhidharmasamuccaya. The seven consciousnesses are the aggregate of consciousness. These are: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, and the faculty of mind. Among these seven, when the afflicted mind and the alaya-consciousness are included, the nine consciousnesses are the aggregate of consciousness. Among them, seven dharmas depend on the alaya-consciousness. These are: severing the root of virtue, truly grasping the root of virtue, being free from desire for the realm, being free from desire for the earth, complete degeneration, transmigration, and birth. The eighteen realms are: the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the ear realm, the sound realm, the ear consciousness realm, the nose realm, the smell realm, the nose consciousness realm, the tongue realm, the taste realm, the tongue consciousness realm, the body realm, the touch realm, the body consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm. The twelve sources are: the eye source, the ear source.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་དང༌། སྣ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དངོས་པོ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དངོས་པོ་དགུའོ། །ཆོས་བདུན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་འདི་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་རྣམས་སུ་བསྡུ་བ་ཡང་འདི་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཁམས་བཅུའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདོད་པ་ན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ན་སོ་
སོར་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་དྲི་དང་རོ་དང་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཁམས་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཆོས་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་གསུམ་ཆར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་མི་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཁམས་བཅུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་

【汉语翻译】
眼处，鼻处，舌处，身处，意处，色处，声处，香处，味处，触处，法处。其中，意处有七种事物，即六根的识和意根。阿赖耶识和染污意识以及二者合一，意处有九种事物。七法是法处。即：受，想，行，识，可表示者，虚空，分别抉择的灭，非分别抉择的灭。这些全部归纳起来也是如此：十种有色处是色蕴。意处是识蕴。法处是受、想、行蕴。归纳到界中也是如此：十种有色处是有色界十种。意处是六识界和意界。法处是法界。在这十八界中，欲界中各自完全具有多少呢？是所有界本身。色界中各自完全具有多少呢？除了这些界中的香、味、鼻识和舌识之外，其他的十四界。无色界中，法全部具有多少呢？意界，意识界，法界这三者都具有有漏。三界中不具有多少呢？哪些是没有有漏的意界，意识界和法界。十界是善、不善和无记，即：眼识界，耳识界，鼻识界，舌识界，身识界，意识界，意根，色界，声的

【英语翻译】
Eye-sphere, nose-sphere, tongue-sphere, body-sphere, mind-sphere, form-sphere, sound-sphere, smell-sphere, taste-sphere, touch-sphere, and dharma-sphere. Among these, the mind-sphere has seven entities, namely, the consciousnesses of the six faculties and the mind faculty. With the alaya-consciousness and the afflicted mind-consciousness and the union of the two, the mind-sphere has nine entities. The seven dharmas are the dharma-sphere. These are: feeling, perception, volition, consciousness, that which is representable, space, cessation through discrimination, and cessation not through discrimination. The aggregation of all these is also as follows: the ten form spheres are the form aggregate. The mind-sphere is the consciousness aggregate. The dharma-sphere is the feeling, perception, and volition aggregates. The aggregation into the realms is also as follows: the ten form spheres are the ten form realms. The mind-sphere is the six consciousness realms and the mind realm. The dharma-sphere is the dharma realm. Among these eighteen realms, how many are individually and completely present in the desire realm? All the realms themselves. How many are individually and completely present in the form realm? Other than the smell, taste, nose-consciousness, and tongue-consciousness in those realms, the other fourteen realms. How many dharmas are completely present in the formless realm? The mind realm, the mind-consciousness realm, and the dharma realm, all three with outflows. How many are not present in the three realms? Those mind realm, mind-consciousness realm, and dharma realm that are without outflows. The ten realms are virtuous, non-virtuous, and unspecified, namely: the eye-consciousness realm, the ear-consciousness realm, the nose-consciousness realm, the tongue-consciousness realm, the body-consciousness realm, the mind-consciousness realm, the mind faculty, the form realm, the sound of

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཁམས་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནི་ལྷག་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷག་དང་བཅས་པའི་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའོ། །ཡང་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་ནི་ཟག་བཅས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་
ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀུན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ།། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཅེས་པ་ཁམས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་

【汉语翻译】
界和法界。未说明的界有八种，即：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、香界、味界、触界。又有两种界，即：内和外。其中内界是具有剩余的十二种，即：六根界、六识界以及部分法界。外界是具有剩余的五种，即：色、声、香、味、触界以及部分法界。又有两种界，即：有对境和无对境。其中有对境的是七种心界，剩余的是无对境，即十一种。它们是四圣谛，即：苦谛、集谛、灭谛、道谛。其中苦谛是所有界。集谛是有漏法界的一部分。道谛是无漏法界的一部分。灭谛是非复合法的法界的一部分。它们是三种自性，即：遍计所执性、依他起性、圆成实性。其中所有界是遍计所执和依他起。非复合法的法界的一部分是圆成实性。它们是两种真谛，即：世俗谛和胜义谛。其中所有界是世俗谛。非复合法的法界的一部分是胜义谛。这里说的六界是指士夫和补特伽罗，这六界是：地界、水界、火界、风界、空界、识界。又，如果简要归纳诸法，有两种，即：有色和无色。其中有色法有两种，即：本源和本源所生。无色法有两种，即：复合。

【英语翻译】
The realms and the realm of phenomena. There are eight realms that are not specified, namely: the realm of the eye, the realm of the ear, the realm of the nose, the realm of the tongue, the realm of the body, the realm of smell, the realm of taste, and the realm of touch. Furthermore, there are two types of realms: internal and external. Among these, the internal consists of the remaining twelve, namely: the six sense-organ realms, the six consciousness realms, and some part of the realm of phenomena. The external consists of the remaining five, namely: the realms of form, sound, smell, taste, and touch, and some part of the realm of phenomena. Furthermore, there are two types of realms: those with an object and those without an object. Among these, those with an object are the seven mind realms, and the remaining ones are without an object, namely eleven. These are the four noble truths, namely: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Among these, the truth of suffering is all the realms. The truth of the origin is a part of the defiled realm of phenomena. The truth of the path is a part of the undefiled realm of phenomena. The truth of cessation is a part of the unconditioned realm of phenomena. These are the three natures, namely: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Among these, all the realms are the completely imputed and the dependent. A part of the unconditioned realm of phenomena is the thoroughly established nature. These are the two truths, namely: the conventional truth and the ultimate truth. Among these, all the realms are the conventional truth. A part of the unconditioned realm of phenomena is the ultimate truth. Here, the six realms refer to the individual and the person, these six realms are: the earth realm, the water realm, the fire realm, the wind realm, the space realm, and the consciousness realm. Furthermore, if the phenomena are briefly summarized, there are two types: those with form and those without form. Among these, phenomena with form are of two types: the primary elements and those arising from the primary elements. Phenomena without form are two, namely: composite.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྤངས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་
སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འཕངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
和非组合的。其中，非色法的组合有三种，即：心，心所，和不相应行。非色法的非组合有四种，即：虚空，择灭，非择灭，和诸法的法性。因此，欲界的一切都是五蕴的自性。色界除了无想有情之外，也是五蕴的自性。无想有情只有两蕴，即色蕴和行蕴。无色界是四蕴的自性，因为那里没有色蕴。大班智达十力吉祥友所著的《组合与非组合的辨别》中，关于蕴、处、界的辨别，第九品结束。

器世间和有情世间这二者所产生的缘起有两种，即外缘起和内缘起。其中，产生器世间的共同业是外缘起。产生有情世间的不共业是内缘起。其中，内缘起有十二支，即无明支、行支、识支、名色支、六处支、触支、受支、爱支、取支、有支、生支、老死支。这些可以归纳为四支，即能引支、所引支、能成支、所成支。其中，能引支有两种，即无明支和行支。所引支有五种，即识

【英语翻译】
And the unconditioned. Among them, there are three types of conditioned non-form dharmas: namely, mind, mental factors, and non-associated compositional factors. There are four types of unconditioned non-form dharmas: namely, space, analytical cessation, non-analytical cessation, and the suchness of all dharmas. Therefore, all of the desire realm is of the nature of the five aggregates. The form realm, except for the mindless beings, is also of the nature of the five aggregates. Mindless beings have only two aggregates, namely the aggregate of form and the aggregate of composition. The formless realm is of the nature of four aggregates, because there is no aggregate of form there. The great scholar Ten Powers, Glorious Friend, compiled the "Discrimination of Conditioned and Unconditioned," from which the ninth chapter, "Discrimination of Aggregates, Sources, and Realms," is completed.

The dependent arising that generates the two, the container and sentient beings worlds, are of two types: namely, external dependent arising and internal dependent arising. Among them, the common karma that generates the container world is external dependent arising. The uncommon karma that generates the sentient beings world is internal dependent arising. Among them, internal dependent arising has twelve limbs: namely, the limb of ignorance, the limb of action, the limb of consciousness, the limb of name and form, the limb of the six sense sources, the limb of contact, the limb of feeling, the limb of craving, the limb of grasping, the limb of existence, the limb of birth, and the limb of aging and death. These can be transformed into four limbs: namely, the projecting limb, the projected limb, the accomplishing limb, and the to-be-accomplished limb. Among them, there are two types of projecting limbs: namely, the limb of ignorance and the limb of action. There are five types of projected limbs: namely, consciousness.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡན་ལག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གོ །མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དུམ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུམ་བུ་དང༌། བར་གྱི་དུམ་བུ་དང༌། མཐའ་མའི་དུམ་
བུའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དུམ་བུ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བར་གྱི་དུམ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །མཐའ་མའི་དུམ་བུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་གཉིས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཅན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ནི། ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
的支分，名色之支分，六处之支分，触之支分，受之支分。令现证之支分有三种，即是：爱之支分，取之支分，有之支分。令现证之所为支分有两种，即是：生之支分，老死之支分。又，此缘起有分段，即是：前际分段，中际分段，后际分段。
其中，前际分段是与紧接的前一生相联的两个支分，即是：无明之支分，行之支分。中际分段是与观察生相联的八个支分，即是：识之支分，名色之支分，六处之支分，触之支分，受之支分，爱之支分，取之支分，有之支分。后际分段是与未来生相联的两个支分，即是：生之支分，老死之支分。又，缘起有二边，即是：有前际，有后际。其中，有前际有两种自性，即是：因之自性与果之自性。其中，因之自性是与前一生相联的两个支分，即是：无明之支分，行之支分。果之自性是与正在趣入之生相联的五个支分，即是：识，名色，六处，触，受。有后际也有两种自性：因之自性与果之自性。其中，因之自性是与现在之生相联的三个支分，即是：爱，取，有。果之自性是与紧接的未来之生相联的两个支分，即是：生，老死。又，缘起有三蕴，即是：烦恼蕴

【英语翻译】
the limb of. The limb of name and form. The limb of the six sense sources. The limb of contact. The limb of feeling. There are three aspects to the limb that causes manifestation, namely: the limb of craving. The limb of grasping. The limb of existence. There are two aspects to the limb to be manifested, namely: the limb of birth. The limb of aging and death. Furthermore, this dependent arising has segments, namely: the initial segment, the intermediate segment, and the final segment.
Among them, the initial segment consists of two limbs that are related to the immediately preceding life, namely: the limb of ignorance. The limb of formation. The intermediate segment consists of eight limbs that are related to the aspect of observing birth, namely: the limb of consciousness. The limb of name and form. The limb of the six sense sources. The limb of contact. The limb of feeling. The limb of craving. The limb of grasping. The limb of existence. The final segment consists of two limbs that are related to the future life, namely: the limb of birth. The limb of aging and death. Furthermore, dependent arising has two extremes, namely: having an initial extreme and having a final extreme. Among them, having an initial extreme has two natures, namely: the nature of cause and the nature of effect. Among them, the nature of cause consists of two limbs that are related to the previous life, namely: the limb of ignorance. The limb of formation. The nature of effect consists of five limbs that are related to the life that is currently being entered, namely: consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling. Having a final extreme also has two natures: the nature of cause and the nature of effect. Among them, the nature of cause consists of three limbs that are related to the present life, namely: craving, grasping, and existence. The nature of effect consists of two limbs that are related to the immediately following future life, namely: birth and aging and death. Furthermore, dependent arising has three aggregates, namely: the aggregate of afflictions.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་
ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡང་ལམ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང༌།
མ

【汉语翻译】
，以及业的蕴和生的蕴。其中，烦恼的蕴有三个支分，即：无明的支分、贪爱的支分和近取的支分。业的蕴有两个支分，即：行的支分和有的支分。生的蕴有七个支分，即：识的支分、名色的支分、六处（六入）的支分、触的支分、受的支分、生的支分和老死的支分。再说，三种遍一切烦恼的自性是：烦恼的遍一切烦恼的自性、业的遍一切烦恼的自性和生的遍一切烦恼的自性。其中，烦恼的遍一切烦恼的自性有三个支分，即：无明的支分、贪爱的支分和近取的支分。业的烦恼的自性有两个支分，即：行的支分和有的支分。生的烦恼的自性有七个支分，即：识的支分、名色的支分、六处的支分、触的支分、受的支分、生的支分和老死的支分。再说，三种遍一切烦恼的自性，即缘起，是两种自性，即：因的自性和果的自性。其中，因的遍一切烦恼的自性有两种遍一切烦恼，即：烦恼的遍一切烦恼和业的遍一切烦恼。果的遍一切烦恼的自性有一种，即：生的遍一切烦恼。再说，三种道是：烦恼的道、业的道和异熟的道。其中，烦恼的道有三个支分，即：无明、贪爱和近取。业的道有两个支分，即：行的支分和有的支分。异熟的道有七个支分，即：识的支分，

【英语翻译】
, and the aggregate of karma and the aggregate of birth. Among them, the aggregate of afflictions has three branches, namely: the branch of ignorance, the branch of craving, and the branch of clinging. The aggregate of karma has two branches, namely: the branch of formation and the branch of existence. The aggregate of birth has seven branches, namely: the branch of consciousness, the branch of name and form, the branch of the six sense sources, the branch of contact, the branch of feeling, the branch of birth, and the branch of aging and death. Furthermore, the nature of the three all-pervasive afflictions is: the nature of the all-pervasive affliction of affliction, the nature of the all-pervasive affliction of karma, and the nature of the all-pervasive affliction of birth. Among them, the nature of the all-pervasive affliction of affliction has three branches, namely: the branch of ignorance, the branch of craving, and the branch of clinging. The nature of the affliction of karma has two branches, namely: the branch of formation and the branch of existence. The nature of the affliction of birth has seven branches, namely: the branch of consciousness, the branch of name and form, the branch of the six sense sources, the branch of contact, the branch of feeling, the branch of birth, and the branch of aging and death. Furthermore, the nature of the three all-pervasive afflictions, namely dependent origination, is the nature of two, namely: the nature of cause and the nature of effect. Among them, the nature of the all-pervasive affliction of cause has two all-pervasive afflictions, namely: the all-pervasive affliction of affliction and the all-pervasive affliction of karma. The nature of the all-pervasive affliction of effect has one, namely: the all-pervasive affliction of birth. Furthermore, the three paths are: the path of affliction, the path of karma, and the path of maturation. Among them, the path of affliction has three branches, namely: ignorance, craving, and clinging. The path of karma has two branches, namely: the branch of formation and the branch of existence. The path of maturation has seven branches, namely: the branch of consciousness,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང༌། རེག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་མ་ཐག་པའི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་མ་ཐག་པའི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་དག་གི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མའི་ལྟོ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཕན་ཆད་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྫོགས་ཏེ། ཅི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཚོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གོ །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྲད་ནས་འཚོགས་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མ་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡུལ་གང་གི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡུལ་གང་ཐོབ་པའི་དོན་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་
ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་དང་གཟུགས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ལས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་སྲེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
名和色的支分，六处的支分，触的支分，受的支分，生的支分，老死的支分。再者，缘起是十二种自性，即是说：在紧接之前的过去生中，所有烦恼的状态都不是。在紧接之前的过去生中，所有能取后有的业的状态，是行的支分。在母亲腹中受生之际，五蕴的状态，是识的支分。从受生之际直到六处未生起之间的状态，是名和色。在那之后，六处圆满，只要根、境和识三者尚未聚集之间的状态，是六处的支分。根、境和识三者相遇，无法完全断绝聚集的状态，是触。完全断绝三种感受，只要尚未生起性欲贪着的状态，是受的支分。普遍行使性欲贪着的状态，是爱的支分。为了获得任何境的状态而开始寻求，并且到处奔走的状态，是取的支分。由于为了获得任何境而到处奔走，从而造作能取后有的业等状态，是有的支分。对于生来说，此生的识的状态是什么，紧接着它的无间未来的生的状态，是生的支分。此生的名和色、六处、受的状态是什么，紧接着它的无间未来的生，是老死的支分。再者，缘起是互相为因，例如：无明为缘生起行，行
为缘生起识，识为缘生起名色，名色为缘生起六处，六处为缘生起触，触为缘生起受，受为缘生起爱。

【英语翻译】
The limb of name and form, the limb of the six sense sources, the limb of contact, the limb of feeling, the limb of birth, and the limb of aging and death. Furthermore, dependent origination is of twelve natures, namely: Whatever is the state of all the afflictions of the immediately preceding past life is not. Whatever is the state of all the actions that take rebirth in the immediately preceding past life is the limb of formation. The state of the five aggregates at the time of conception in the mother's womb is the limb of consciousness. The state from the time of conception until the six sense sources have not arisen is name and form. After that, when the six sense sources are complete, the state until the senses, objects, and consciousness have not gathered is the limb of the six sense sources. The state where the senses, objects, and consciousness meet and the three gatherings cannot be completely cut off is contact. The state where the three feelings are completely cut off and sexual desire has not arisen is the limb of feeling. The state of universally practicing sexual desire is the limb of craving. The state of starting to search for the sake of obtaining any object and running everywhere is the limb of grasping. The state of running everywhere for the sake of obtaining any object, thereby creating actions that take rebirth, etc., is the limb of existence. For birth, whatever is the state of consciousness in this life, the state of the immediately following future birth is the limb of birth. Whatever is the state of name and form, the six sense sources, and feeling in this life, the immediately following future birth is the limb of aging and death. Furthermore, dependent origination is mutually causal, for example: From the condition of ignorance arises formation, from formation
from the condition of formation arises consciousness, from consciousness arises name and form, from name and form arises the six sense sources, from the six sense sources arises contact, from contact arises feeling, from feeling arises craving.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤིའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པའོ། །རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་
རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྨིན་པར་བྱེད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་སྟེར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གནས

【汉语翻译】
渴爱的缘故而有近取，近取的缘故而有有，有的缘故而有生，生的缘故而有老死。因此，同样地，生的缘故而有老死和悲哀和哭号，以及不适意和扰乱等产生，这样说，像这样苦痛的巨大蕴聚完全产生，这是随顺的。完全是指和他人所遍计的我和我所等分离的。不随顺的是，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则近取灭，近取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死和悲哀和哭号和痛苦和不适意和扰乱等灭除。同样地，苦痛的巨大蕴聚完全灭除。完全是指和他者所遍计的我等等分离的。而且，其中的无明是果的两种体性各自安住，例如，所缘使有情众生完全愚昧。为了使行圆满，也布施因。行也是果的两种体性各自安住，例如，使未来的异熟显现，并且为了使识圆满，也布施因。识也是果的两种体性各自安住，例如，生起有本身连接，并且为了使名色圆满，也使因成熟，名色也是果的两种体性安住，例如，也互相指示亲近，并且为了成办六处，给予因。六处也是果的两种体性安住

【英语翻译】
Due to craving, there is grasping; due to grasping, there is existence; due to existence, there is birth; due to birth, there is aging and death. Therefore, similarly, due to birth, there arise aging and death, sorrow, lamentation, discomfort, and disturbance. It is said that in this way, a great mass of suffering completely arises, which is in accordance. "Completely" means being separate from the self and what is thoroughly conceived by others. The non-accordance is that with the cessation of ignorance, actions cease; with the cessation of actions, consciousness ceases; with the cessation of consciousness, name and form cease; with the cessation of name and form, the six sense sources cease; with the cessation of the six sense sources, contact ceases; with the cessation of contact, feeling ceases; with the cessation of feeling, craving ceases; with the cessation of craving, grasping ceases; with the cessation of grasping, existence ceases; with the cessation of existence, birth ceases; with the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and disturbance cease. Similarly, a great mass of suffering completely ceases. "Completely" means being separate from the self and so forth that is thoroughly conceived by others. Furthermore, ignorance has two aspects of results that abide separately, such as, the object makes sentient beings completely deluded. It also gives rise to the cause for the sake of perfecting actions. Actions also have two aspects of results that abide separately, such as, it makes manifest the ripening of the future, and it also gives rise to the cause for the sake of perfecting consciousness. Consciousness also has two aspects of results that abide separately, such as, it generates the connection of existence itself, and it also ripens the cause for the sake of perfecting name and form. Name and form also have two aspects of results that abide, such as, they also mutually indicate closeness, and they give the cause for the purpose of accomplishing the six sense sources. The six sense sources also have two aspects of results that abide.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྟེར་རོ། །རེག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྟེར་རོ། །ཚོར་བ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་བཟློག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་གོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཕྱེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རྒ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་
དང༌། འཆི་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་བ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འཆད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མིང་ཞེས་པ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱ

【汉语翻译】
也因此转变，就像这样：能辨别境，并且为了显现触觉的缘故，也给予因。触觉也转变为两种不同的果，就像这样：作为目标和触碰，并且为了圆满感受的缘故，也给予因。感受也转变为两种不同的果，就像这样：体验渴望、不渴望和两者相反的情况，并且为了圆满贪爱的缘故，也给予因。贪爱也转变为两种不同的果，就像这样：对一切应被染污之物产生强烈的执着，并且为了圆满取着的缘故，也给予因。取着也转变为两种不同的果，就像这样：制造烦恼和约束，并且为了圆满有的缘故，也给予因。有也转变为两种不同的果，就像这样：使有的其他行近于各自的位置，并且为了圆满生的缘故，也给予因。生也转变为两种不同的果，就像这样：分解蕴，并且为了圆满老的缘故，也给予因。老也转变为两种不同的果，就像这样：使诸根也发生变化，并且为了圆满执持死亡的缘故，也给予因。死亡也转变为两种不同的果，就像这样：摧毁诸行，并且不讲述完全不了解的事。因此，所谓“对目标，众生感到迷惑”，是指执取清净等境的相状，从而产生执着。所谓“显现未来的异熟果”，是指使渴望和不渴望的果实圆满。所谓“在有中连接自身”，是指使生的有圆满。所谓名，是指感受、认识和行。

【英语翻译】
And so it transforms, like this: it distinguishes objects, and also gives the cause for the sake of manifesting touch. Touch also transforms into two different fruits, like this: as an object and touching, and also gives the cause for the sake of perfecting feeling. Feeling also transforms into two different fruits, like this: experiencing desire, non-desire, and the opposite of both, and also gives the cause for the sake of perfecting craving. Craving also transforms into two different fruits, like this: causing strong attachment to things that should be defiled, and also gives the cause for the sake of perfecting clinging. Clinging also transforms into two different fruits, like this: creating afflictions and restraints, and also gives the cause for the sake of perfecting existence. Existence also transforms into two different fruits, like this: causing other migrations of existence to be close to their respective positions, and also gives the cause for the sake of perfecting birth. Birth also transforms into two different fruits, like this: dissolving the aggregates, and also gives the cause for the sake of perfecting aging. Aging also transforms into two different fruits, like this: causing the faculties to also change, and also gives the cause for the sake of perfecting the holding of death. Death also transforms into two different fruits, like this: destroying actions, and not explaining what is completely unknown. Therefore, the so-called "beings are confused by the object" means grasping the characteristics of pure objects, etc., and thus becoming attached. The so-called "manifesting the future ripening fruit" means perfecting the fruits of desire and non-desire. The so-called "connecting oneself in existence" means perfecting the existence of birth. The so-called name refers to feeling, recognition, and action.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ།། ཡུལ་རྣམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཐ་དད་པར་རོ། །དམིགས་པ་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །འདོད་པ་མི་འདོད་པ་གཉི་ག་བཟློག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པ་ནི་བདེ་བའོ་མི་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཉི་ག་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ཚོར་བའོ། །ཀུན་ནས་གོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡོམ་པར་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། བར་མཚམས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཕྱེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མ་ཉམས་
པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ལས་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་སྲེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་ཉེ

【汉语翻译】
以及，识蕴。色，指的是色蕴。这些互相亲近，指的是互相随顺而一致。境，指的是色等境各不相同。对境产生触，指的是对色等境如实地接触。感受顺与不顺，指的是，顺是快乐，不顺是痛苦。两者相违，指的是非苦非乐。它们的体验是感受。对于一切应染污之事物普遍贪执，指的是对于一切应贪执之境普遍执着。一切烦恼和防护，指的是烦恼、业和生的，一切烦恼的束缚。存在的其他行近处，指的是，无间断出生的顺与不顺的行聚集之处。分解蕴，指的是在无间断出生的有中，蕴相续连接。根转变，指的是住处变为他处。行完全止息，指的是蕴完全坏灭。完全不了解，相续不断绝，指的是完全愚昧未消失。
其他一切都容易理解。其中，无明为缘生起行，指的是以无明为缘，诸行的邻近不间断和邻近显示。行为缘生起识，指的是以行为缘，识的邻近不间断和邻近显示。识为缘生起名色，指的是以识为缘，名色邻近不间断和邻近显示。名色为缘生起六处，指的是以名色为缘，六处邻近不间断和邻近显示。六处为缘生起触，指的是以六处为缘，触邻近不间断和邻近显示。触为缘生起受，指的是以触为缘，受邻近不间断和邻近显示。受为缘生起爱，指的是以受为缘，爱

【英语翻译】
And, the aggregate of consciousness. Form refers to the aggregate of form. These rely on each other, meaning they follow each other and are in harmony. Object refers to the various differences in objects such as form. Touching the object means truly contacting objects such as form. Experiencing what is agreeable and disagreeable means that agreeable is happiness and disagreeable is suffering. Opposing both means neither suffering nor happiness. Their experience is feeling. Universally clinging to things that should be defiled means universally clinging to objects that should be clung to. All afflictions and protections refer to the bonds of all afflictions of affliction, karma, and birth. The other realm of existence nearby refers to the place where the agreeable and disagreeable actions of uninterrupted birth gather closely. Decomposing the aggregates means connecting the aggregates in the uninterrupted birth of existence. The transformation of the senses means the dwelling place has become another place. The complete cessation of actions means the complete destruction of the aggregates. Completely not understanding, the continuous non-cessation means complete ignorance has not disappeared.
Everything else is easy to understand. Among them, ignorance as the condition for actions means that ignorance is the condition for the near non-cessation and near manifestation of actions. Actions as the condition for consciousness means that actions are the condition for the near non-cessation and near manifestation of consciousness. Consciousness as the condition for name and form means that consciousness is the condition for the near non-cessation and near manifestation of name and form. Name and form as the condition for the six sense bases means that name and form are the condition for the near non-cessation and near manifestation of the six sense bases. The six sense bases as the condition for contact means that the six sense bases are the condition for the near non-cessation and near manifestation of contact. Contact as the condition for feeling means that contact is the condition for the near non-cessation and near manifestation of feeling. Feeling as the condition for craving means that feeling is the condition for craving.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྲེད་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤི་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་སོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་ནི་རྒྱུན་རྣམ་པར་མི་ཆད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི། རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་མེད་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་མིང་དང་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རེག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་མི་བསྟན་པའོ། །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ།། སྲིད་པ་འགགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྲེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
不间断和邻近的指示。渴爱的缘故而取，是指缘于渴爱而取，是不间断和邻近的指示。取为缘故而有，是指缘于取而有，是不间断和邻近的指示。有为缘故而生，是指缘于有而生，是不间断和邻近的指示。生为缘故而老死，是指缘于生而老死，是不间断和邻近的指示。其中，作为诸行之因的缘，无明，那就是无明的缘。它们的自性是从无明的缘而来的。而且，诸行的不间断是指相续不间断，邻近的指示是指随顺而执持。识的缘是诸行，那就是诸行的缘。它的自性是从诸行的缘而来的。而且，不间断和邻近的指示，如前所述。像这样，一切都要结合起来。无明灭则诸行灭，是指缘于无明无实有，诸行的邻近寂灭和邻近的指示不是。诸行灭则
识灭，是指缘于诸行无自性，识的邻近寂灭和邻近的指示不是。识灭则名色灭，是指缘于识无自性，名色的邻近寂灭和邻近的指示不是。名色灭则六处灭，是指缘于名色无实有，六处的邻近寂灭和邻近的指示不是。六处灭则触灭，是指缘于六处无实有，触的邻近寂灭和邻近的非指示。触灭则受灭，是指缘于触无实有，受的邻近指示不是。受灭则渴爱灭，是指缘于受无实有，渴爱的邻近寂灭和邻近的指示不是。渴爱灭则取灭，是指缘于渴爱无实有，取的邻近

【英语翻译】
Uninterrupted and proximate indication. 'Taking because of craving' means that taking is due to craving, which is an uninterrupted and proximate indication. 'Existence because of taking' means that existence is due to taking, which is an uninterrupted and proximate indication. 'Birth because of existence' means that birth is due to existence, which is an uninterrupted and proximate indication. 'Aging and death because of birth' means that aging and death are due to birth, which is an uninterrupted and proximate indication. Among them, ignorance, which is the cause of actions, is the cause of ignorance. Their nature comes from the cause of ignorance. Moreover, the uninterruptedness of actions means that the continuity is uninterrupted, and the proximate indication refers to holding in accordance with it. The cause of consciousness is actions, which is the cause of actions. Its nature comes from the cause of actions. Moreover, 'uninterrupted and proximate indication' is as before. In this way, everything should be combined. 'When ignorance ceases, actions cease' means that because the cause of ignorance is without substance, the proximate cessation and proximate indication of actions are not. 'When actions cease,
consciousness ceases' means that because the cause of actions is without self-nature, the proximate cessation and proximate indication of consciousness are not. 'When consciousness ceases, name and form cease' means that because the cause of consciousness is without self-nature, the proximate cessation and proximate indication of name and form are not. 'When name and form cease, the six sense sources cease' means that because the cause of name and form is without substance, the proximate cessation and proximate indication of the six sense sources are not. 'When the six sense sources cease, contact ceases' means that because the cause of the six sense sources is without substance, the proximate cessation and non-indication of contact. 'When contact ceases, feeling ceases' means that because the cause of contact is without substance, the proximate indication of feeling is not. 'When feeling ceases, craving ceases' means that because the cause of feeling is without substance, the proximate cessation and proximate indication of craving are not. 'When craving ceases, taking ceases' means that because the cause of craving is without substance, the proximate

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་མི་བསྟན་པའོ།། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྲིད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྒ་ཤི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། འགོག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་
དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ལྔ་པ་གསུམ་སྟེ་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་ཡང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་མང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པ་མཐར་དག་གོ །ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། ཡིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ལ

【汉语翻译】
不是寂静和接近的显示。因为近取灭尽，故说有灭，这是因为作为缘起的近取事物不存在，所以有不是寂静和接近的显示。有灭尽故生灭尽，这是因为作为缘起的有事物不存在，所以生不是寂静和接近的显示。生灭尽故老死灭尽，这是因为作为缘起的生事物不存在，所以老死不是寂静和接近的显示。其中，无明有三种，即：不知、邪知、怀疑。又，一切烦恼皆是无明。此无明亦有三种，即：欲所摄、色所摄、无色所摄。其中，欲所摄有五种，即：苦所摄、集所摄、灭所摄、道所摄、修所应断。同样，色所摄有五种，同样，无色所摄有五种，五种共有三种，故无明变为十五种。行支有四种，即：不善、善、无记、不动。其中，不善业有两种，即：自性罪和遮罪。其中，自性罪有三种，即：身业、语业、意业。其中，身业有三种，即：杀生、不与取、欲邪行。语业亦有四种，即：妄语、离间语、粗语、绮语。意业有三种，即：贪心、害心、邪见。这些是不善十业道。遮罪种类繁多，即：完全违越别解脱戒的遮罪。饮酒本身就是遮罪。有些说是自性罪。善业有三种，即：身、语、意。

【英语翻译】
It is not a display of peace and nearness. Because near grasping ceases, it is said that existence ceases, because the near grasping thing as a condition does not exist, so existence is not a display of peace and nearness. Because existence ceases, birth ceases, because the existence thing as a condition does not exist, so birth is not a display of peace and nearness. Because birth ceases, old age and death cease, because the birth thing as a condition does not exist, so old age and death are not a display of peace and nearness. Among them, there are three types of ignorance: not knowing, wrong knowing, and doubt. Also, all afflictions are ignorance. This ignorance also has three types: those included by desire, those included by form, and those included by formlessness. Among them, there are five types included by desire: those included by suffering, those included by origin, those included by cessation, those included by the path, and those to be abandoned by meditation. Similarly, there are five types included by form, and similarly, there are five types included by formlessness. There are three types of five, so ignorance becomes fifteen types. There are four types of action branches: non-virtue, virtue, neutral, and immovable. Among them, there are two types of non-virtuous actions: naturally faulty and prohibited faulty. Among them, there are three types of naturally faulty: body action, speech action, and mind action. Among them, there are three types of body action: killing, not giving, and sexual misconduct. There are also four types of speech: lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk. There are three types of mind action: covetousness, harmfulness, and wrong view. These are called the paths of the ten non-virtuous actions. There are many types of prohibited faulty, such as completely transgressing the prohibited precepts of individual liberation. Drinking alcohol itself is a prohibited faulty. Some say it is a naturally faulty. There are three types of virtuous actions: body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པའོ། །ངག་གི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དབྱེན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཆགས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཡང་དགེ་བའི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་རྨོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་བྱ་བ་
དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང༌། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་དང༌། ལས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཁོ་ན་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་བརྒྱད་དམ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡང་རུང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་ནས། གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མནར་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁ

【汉语翻译】
身体的业有三种，即：不杀生，不偷盗，不邪淫。语言的业有四种，即：不妄语，不离间语，不恶语，不绮语。意乐的善业有三种，即：无贪心的自性是不执著，无害心的自性是无嗔恨，以及具有善妙见解的自性是无愚痴。这些被称为十善业道。断除所制定的罪过也是善。还有三种业，即：现世受报之业，来世受报之业，以及多次受报之业。其中，来世受报之业有两种，即：无间业和近无间业。其中，五种无间业是：杀母，杀父，杀阿罗汉，以嗔恨心从如来身上出血，以及分裂僧团。其中，分裂僧团有两种，即：分裂法轮和分裂事业。其中，分裂法轮的分裂僧团者，唯有比丘，而且是行持见解者，不是行持贪欲者，不是破戒者，不是比丘尼等，是安住于苦行者，不是苦行已坏者。所要分裂的僧团是八个或更多的凡夫比丘，不是圣者。一定是赡部洲，一定是如来已逝世之时。当比丘们宣说有佛陀之外的导师，并且说有佛陀所教导的道路之外的其他解脱之道时，那时，僧团就会被分裂。僧团分裂后，只要存在，无间地狱和有顶天之间，非圣者的众生们就不会生起善心。因此，分裂如来的法轮就会变成

【英语翻译】
The three actions of the body are: refraining from killing, refraining from stealing, and refraining from sexual misconduct. The four actions of speech are: refraining from lying, refraining from divisive speech, refraining from harsh speech, and refraining from idle chatter. The three virtuous actions of the mind are: the characteristic of non-greed, which is non-attachment; the characteristic of non-harm, which is non-hatred; and the characteristic of virtuous view, which is non-ignorance. These are called the paths of the ten virtuous actions. Abstaining from prohibited transgressions is also virtue. Furthermore, there are three types of karma: that which is to be experienced in this life, that which is to be experienced in the next life, and that which is to be experienced in other lifetimes. Among these, the karma to be experienced in the next life is of two types: the karma of immediate retribution and the karma of near immediate retribution. Among these, the five karmas of immediate retribution are: killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, drawing blood from a Tathagata with hatred in one's heart, and causing dissension in the Sangha. Among these, there are two types of dissension in the Sangha: splitting the wheel of Dharma and splitting the activities. Among these, the one who splits the Sangha by splitting the wheel of Dharma is only a Bhikshu, and it must be one who practices according to views, not one who practices according to desire; not one who has broken their vows; not a Bhikshuni or others; it must be one who abides in ascetic practice, not one whose ascetic practice has been ruined. The Sangha to be divided must be eight or more ordinary Bhikshus, not noble ones. It must be in Jambudvipa, and it must be at a time when the Tathagata has passed away. When the Bhikshus proclaim a teacher other than the Buddha, and say that there is another path to liberation other than the path taught by the Buddha, then the Sangha will be split. As long as the Sangha remains split, beings who are not noble will not generate virtuous thoughts between Avici hell and the peak of existence. Therefore, splitting the wheel of Dharma of the Tathagata will become

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ཞག་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་འདི་དུས་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ལ་མ་ཡིན། ཐ་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་ཡིན། བར་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བུར་དང་ལྟ་བའི་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བར་མ་ཡིན། ཅི་སྲིད་དུ་མཆོག་ཟུང་ཉན་ཐོས་གཉིས་མ་བྱུང་བར་མ་ཡིན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མ་ཡིན། ཅི་སྲིད་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྱེད་པ་ཡང་དགེ་སློང་བརྒྱད་དམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པ་མེད་པར་ལས་བྱེད་ནའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྤངས་ཏེ་གླིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡིན་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་སུན་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གང་ཟག་བསད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྒོ་འཕྲོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལས་འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ལས་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་འགའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་མི་འཕེལ་བ་དང༌། ལས་འགའ་ཞིག་མ་བྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ལས་འགའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འཕེལ་བའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་སོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བྱ་དང༌། སྤང་བྱ་དང༌། བརྟེན་བྱའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱས་པའི་ལས་དང༌། བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་དང༌། མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལས་སོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གིའ

【汉语翻译】
被称作转法轮。此转法轮，即僧团分裂不会持续过夜，必定使僧团和合。此转法轮不会在六个时期发生。例如：最初未转法轮时不会，最后世尊入般涅槃时不会，中间只要佛陀教法中未出现戒律水泡和见解水泡时不会，只要未出现殊胜双贤声闻时不会。
如来入般涅槃后不会，只要未作结界不会。破羯磨，也是比丘八人或众多，在任何时候，若未在一个结界内集会而作羯磨。舍弃不悦耳之声，将在三洲出现。近无间业有五种，即：非是阿罗汉而是已降伏者，杀害安住于决定的菩萨，杀害有学之人，拆毁佛塔，夺取僧团的生计之门。有些认为此近无间业是不决定的。又有三种善业，即：与福德分相应的，与解脱分相应的，与决择分相应的。又有三种业，即：有些业做了却不增长，有些业未做却增长，有些业做了也增长。又有三种业，即：纯粹的黑业，纯粹的白业，混合的业。又有三种业，即：应舍弃的，应断除的，应依赖的。又有五种业，即：已做的业，使他人做的业，明显随喜的业，如实随许的业，随许的业。又有两种业，即：有表业，无表业。其中，有表业有两种，即：善业和不善业。其中，不善业有两种，即：身业和语业。

【英语翻译】
It is called turning the wheel. This turning of the wheel, that is, the division of the Sangha will not last overnight, it will surely make the Sangha harmonious. This turning of the wheel will not occur in six periods. For example: it is not when the wheel of Dharma has not been turned at first, it is not at the time when the Blessed One passes into complete Nirvana at the end, it is not in the middle as long as the blisters of discipline and the blisters of view have not appeared in the Buddha's teachings, it is not as long as the two supreme Shravakas have not appeared.
It is not after the Tathagata has passed into complete Nirvana, it is not as long as the boundary has not been made. Breaking karma, also eight or many monks, at any time, if they do karma without gathering in one boundary. Abandoning unpleasant sounds, it will appear in the three continents. There are five kinds of near-immediate karma, namely: one who is not an Arhat but has been subdued, killing a Bodhisattva who abides in certainty, killing a trainee, destroying a stupa, and robbing the Sangha of the means of livelihood. Some consider this near-immediate karma to be uncertain. There are also three kinds of virtuous karma, namely: that which is in accordance with the part of merit, that which is in accordance with the part of liberation, and that which is in accordance with the part of determination. There are also three kinds of karma, namely: some karma is done but does not increase, some karma is not done but increases, and some karma is done and also increases. There are also three kinds of karma, namely: purely black karma, purely white karma, and mixed karma. There are also three kinds of karma, namely: that which should be abandoned, that which should be eliminated, and that which should be relied upon. There are also five kinds of karma, namely: karma that has been done, karma that has been caused to be done by others, karma that is manifestly rejoiced in, karma that is truly permitted, and karma that is permitted. There are also two kinds of karma, namely: expressive karma and non-expressive karma. Among them, there are two kinds of expressive karma, namely: virtuous karma and non-virtuous karma. Among them, there are two kinds of non-virtuous karma, namely: physical karma and verbal karma.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་བཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་གྱི་ངག་དང༌། རྩུབ་པོའི་ངག་དང༌། ངག་རྐྱལ་པའོ། །དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ངག་གི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དབྱེན་གྱི་ངག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། རྩུབ་པོའི་ངག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཡིན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མི་ལྡོག་པའི་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བཞིན་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངག་གི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེན་ཚིག་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཀྱལ་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་

【汉语翻译】
如是，身体的三种形态是：杀生，不予而取，以及欲邪行。语言的四种形态是：妄语，离间语，粗恶语，以及绮语。善业也有两种形态：
身体的和语言的。如是，身体的三种形态是：止息杀生，止息不予而取，以及止息欲邪行。语言也有四种形态：止息妄语，止息离间语，止息粗恶语，以及止息绮语。非表色性的自性有两种形态：随顺不善，以及随顺善。如是，随顺不善有两种形态：身体的随顺不善，以及语言的随顺不善。如是，身体的随顺不善有三种形态：过去、未来和现在，发起并执持四大种，当趋入时，即使心极度扰乱，也是不从杀生中止息的相续之自性，是不止息之前，无有断绝而持续流转的业。同样，是不从不予而取中止息的相续之自性，同样，是不从欲邪行中止息的相续之自性。语言的随顺不善有四种形态：同样，是不从妄语中止息的相续之自性，同样，是不从离间语中止息的相续之自性，同样，是不从粗恶语中止息的相续之自性，同样，是不从绮语中止息的相续之自性。随顺善也有两种形态：获得从止息杀生等中正确受持，以及获得恒常造作佛塔等中正确受持。如是，从杀生等中

【英语翻译】
Thus, the three forms of the body are: killing, taking what is not given, and sexual misconduct. The four forms of speech are: lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. There are also two forms of virtue:
of body and of speech. Thus, the three forms of the body are: refraining from killing, refraining from taking what is not given, and refraining from sexual misconduct. There are also four forms of speech: refraining from lying, refraining from divisive speech, refraining from harsh speech, and refraining from idle chatter. There are two forms of non-manifesting nature: following the unwholesome, and following the wholesome. Thus, there are two forms of following the unwholesome: following the unwholesome of the body, and following the unwholesome of speech. Thus, there are three forms of following the unwholesome of the body: past, future, and present, initiating and holding the great elements, when entering, even if the mind is extremely disturbed, it is the nature of the continuity of not ceasing from killing, it is the karma that flows continuously without interruption before ceasing. Similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from taking what is not given, similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from sexual misconduct. There are four forms of following the unwholesome of speech: similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from lying, similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from divisive speech, similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from harsh speech, similarly, it is the nature of the continuity of not ceasing from idle chatter. There are also two forms of following the wholesome: obtaining the correct acceptance of refraining from killing and so on, and obtaining the correct acceptance of constantly making stupas and so on. Thus, from killing and so on

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ།།
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ། ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དག་གི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེན་གྱི་ཚིག་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཟས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་དམ་བླངས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། སྡོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན། ཅི་སྲིད་དུ་འཕགས་པ་མི་ལྡོག་པའི་སྔོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་ཕྱི་ནང་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དང༌། བརྟན་པ་བདེ་བ་བདག་གི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་དང༌། བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་
ནི་རྣམ་པ་མང

【汉语翻译】
舍弃的正确受持所得有两种，即：身之善行随行和语之善行随行。

其中身之善行随行有三种，即：从舍弃杀生正确受持的当下开始，乃至所及之处，不间断地，即使心识错乱，过去、未来和现在，发起和执持的四大种，近取，不舍弃的先行，具有随行之自性的业；同样，从舍弃不予取受的随行之自性；同样，从舍弃欲邪行的随行之自性。语之善行随行有四种，即：同样，从舍弃妄语的随行之自性；同样，从舍弃离间语的随行之自性；同样，从舍弃粗恶语的随行之自性；同样，从舍弃绮语的随行之自性。恒常造塔等正确受持所得有很多种，即：乃至有生之年，每天造塔或坛城和供养佛等之后，再做吃饭等事情，这样立誓之后，即使心识错乱，也如先前一样，具有善行随行之自性，不是律仪本身，是非律仪的自性，乃至圣者不退转的先行之业。其中诸业的策发和所缘是烦恼。烦恼的根本是不如理作意，即非如实之分别。其中以三种因造业，即：以非真实的分别，分别内外等；以坚固、安乐、我之我等增益；以及见到所作之业的功德。所作之业的究竟完成
是多种。

【英语翻译】
There are two types of obtaining correct acceptance of renunciation: following the virtuous actions of the body and following the virtuous actions of speech.

Among them, there are three types of following the virtuous actions of the body: From the moment of correctly accepting the renunciation of killing, and as far as it extends, without interruption, even if the mind is confused, the great elements of the past, future, and present, which initiate and hold, are closely taken. The action of initiating non-renunciation, which has the nature of following; similarly, the nature of following the renunciation of taking what is not given; similarly, the nature of following the renunciation of sexual misconduct. There are four types of following the virtuous actions of speech: Similarly, the nature of following the renunciation of false speech; similarly, the nature of following the renunciation of divisive speech; similarly, the nature of following the renunciation of harsh speech; similarly, the nature of following the renunciation of idle chatter. There are many types of obtaining correct acceptance, such as constantly making stupas, etc.: That is, until the end of life, vowing to make stupas or mandalas and offerings to the Buddha every day, and then doing things like eating, etc., even if the mind is confused, it is still the nature of following virtuous actions as before. It is not the precepts themselves, but the nature of non-precepts, the action of initiating the non-regression of the noble ones. Among them, the instigation and object of all actions are afflictions. The root of afflictions is improper attention, which is non-realistic discrimination. Among them, actions are performed by three causes: by non-realistic discrimination, discriminating between inside and outside, etc.; by superimposing permanence, pleasure, self, etc.; and by seeing the qualities of the action to be done. The ultimate completion of the action done
is manifold.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མགུ་བ་དང་ཕན་ཡོན་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་ལྡན་དང༌། སྡོམ་ལྡན་ཉིད་མ་ཡིན། སྡོམ་ལྡན་མིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུག་འཚོང་པ་དང༌། ཁྱི་རྔོན་པ་དང༌། ཕག་འཚོང་བ་དང༌། བྱ་རྔོན་པ་དང༌། ཤ་འཚོང་པ་དང༌། རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཉ་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། གཤེད་མ་དང༌། བཙོན་སྲུང་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་དང༌། རང་འཚེད་པ་དང༌། དྲ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ལ་སྡོམ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆད་པ་ལེན་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བྱ་རོག་སྐྲོད་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། བར་སློབ་མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་གསུམ་རྫོགས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་གསུམ་རྫོགས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་འཛིན་པ་མོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བདག་པོས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་
དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གནས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་

【汉语翻译】
。例如，对于所做之事完全满意并宣扬其利益等等。在此，从业者有三种人，即：非具戒者、具戒者、非不具戒者、非非具戒者。其中，非具戒者有两种，即：自性非具戒者和就事论事非具戒者。其中，自性非具戒者有十四种等等。例如：卖羊者、猎狗者、卖猪者、猎鸟者、卖肉者、猎兽者、渔夫、盗贼、刽子手、狱卒、象奴、驯象师、自焚者、渔网者等等。就事论事非具戒者有三种等等。例如：国王、执法者、商人等等。具戒者有十种，即：居士、居士女、乌鸦驱逐者、沙弥、沙弥尼、中间学戒者、比丘、比丘尼、近住者。其中，居士有两种，即：具足三支者和具有五学处者。其中，具有五学处者有两种，即：满足于自己的女人和梵行者。居士女也有两种，即：具足三支者和具有五学处者。其中，受持五学处的女子有两种，即：满足于自己的丈夫和梵行者。其中，具足三支的三个支分是：皈依佛、皈依法、皈依僧。具足五支的五个学处是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮谷酒和调制之酒，远离放逸处。梵行是指远离在欲邪淫之处行不净行。同样，居士

【英语翻译】
For example, being completely satisfied with what has been done and proclaiming its benefits, and so on. Here, there are three types of practitioners: those who do not hold vows, those who hold vows, those who are not non-holders of vows, and those who are not non-holders of vows. Among them, there are two types of non-holders of vows: those who are naturally non-holders of vows and those who are non-holders of vows in terms of the matter at hand. Among them, there are fourteen types of natural non-holders of vows, and so on. For example: sheep sellers, dog hunters, pig sellers, bird hunters, meat sellers, game hunters, fishermen, thieves, executioners, prison guards, elephant keepers, elephant tamers, self-immolators, net makers, and so on. Non-holders of vows in terms of the matter at hand include three types, and so on. For example: kings, enforcers of punishments, merchants, and so on. There are ten types of vow holders: laymen, laywomen, crow scarers, novices, novice nuns, intermediate students, monks, nuns, and those who keep the upavasa vows. Among them, there are two types of laymen: those who have the three refuges and those who have the five precepts. Among them, there are two types of those who have the five precepts: those who are content with their own women and those who practice celibacy. There are also two types of laywomen: those who have the three refuges and those who have the five precepts. Among them, there are two types of women who hold the five precepts: those who are content with their own husbands and those who practice celibacy. Among them, the three branches of those who have the three refuges are: taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma, and taking refuge in the Sangha. The five precepts of those who have the five branches are: refraining from killing, refraining from stealing, refraining from sexual misconduct, refraining from lying, and refraining from intoxicants and places of recklessness. Celibacy means refraining from unchaste conduct in places of sexual misconduct. Similarly, laymen

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རྩེད་འཇོ་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་མདོག་སྒྱུར་བ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་ནི། དེ་རྣམས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཅིག་པུར་ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་མི་བསྒྲལ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་མི་སྦེད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། མགོའི་འོག་ལུས་ཀྱི་སྤུ་འབྱིད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ས་རྐོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་མི་བཟའ་བ་དང༌། མཚན་མ་གཞག་པའི་ཟས་མི་བཟའ་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ངེས་པར་བགྲོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་རྟ་ཐུལ་དང་མཛེས་བཟང་དང་རླངས་པ་དང་མིང་ཆེན་རྣམས་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པའི་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པས་བསྙེན་པར་
རྫོགས་པ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། དྲིས་ལན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆར་ཀ་དང༌། བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའོ། །ཕོ་ཉས་བསྙན་པར་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་མའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཐའ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དུའོ། །བཅུ་འཚོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡུལ་དབུས་སུའོ། །སྐྱབས་

【汉语翻译】
是比丘尼们的。沙弥们的学处有十条，即：不杀生，不偷盗，不非梵行，不妄语，不饮谷酒和调制的酒，不处放逸之处，不坐高广大床，不观看歌舞戏乐，不执持香、鬘、涂香、变色物，不过时食，不分别执持金银。沙弥尼们的学处十条，也和那些一样。式叉摩那尼们比沙弥尼们增多的两种法是：法和随顺法。其中法有六种，即：不单独入村，不单独过河，不触摸男子，不与男子同处一室，不做媒，不隐瞒犯戒。随顺法也有六种，即：不触摸金银，不拔头下身上的毛，不挖地，不毁坏青色，不吃未受施予的食物，不吃未作记号的食物。受具足戒也有十种方式，即：自然成就受具足戒的是圆满正等觉佛和独觉佛。以“善来”受具足戒的是具寿憍陈如、马胜、善贤、婆涩波、摩诃男等五位，是做导师事业众多的比丘们。以“比丘来”受具足戒的是具名声等六十位种姓之子。以导师应允受具足戒的是大迦叶。以回答问题受具足戒的是迦留陀夷。以应允上师之法受具足戒的是大生主母。以使者受具足戒的是法施比丘尼。以五位持律者受具足戒的是边地人之处。以十众受具足戒的是中部地区。皈依

【英语翻译】
These are for the nuns. The ten precepts for novices are: abstaining from killing, abstaining from stealing, abstaining from unchaste conduct, abstaining from false speech, abstaining from grain wine and concocted wine, abstaining from places of heedlessness, abstaining from high and large beds, abstaining from watching dances, songs, and games, abstaining from holding perfumes, garlands, ointments, and coloring agents, abstaining from untimely food, and abstaining from separately holding gold and silver. The ten precepts for female novices are the same as those. For the female trainees, the two additional dharmas compared to the female novices are: dharma and the dharma that accords with it. Among them, there are six aspects of dharma, namely: not going to a village alone, not crossing a river alone, not touching a man, not staying in the same room with a man, not acting as a matchmaker, and not concealing offenses. There are also six aspects of the dharma that accords with it, namely: not touching gold and silver, not plucking hair from under the head and body, not digging the ground, not destroying the blue color, not eating food that has not been given, and not eating food that has not been marked. There are also ten ways of receiving full ordination, namely: those who are fully ordained by nature are the fully enlightened Buddhas and the solitary Buddhas. Those who are fully ordained by "Welcome" are the five, including Ajnata Kaundinya, Ashvajit, Bhadravarga, Vashpa, and Mahanama, who are the monks who do many deeds of the teacher. Those who are fully ordained by "Come, monks" are the sixty sons of noble families, including Yashas. Those who are fully ordained by the teacher's acceptance are Maha-Kashyapa. Those who are fully ordained by answering questions are Kalodayin. Those who are fully ordained by accepting the teacher's dharma are Maha-Prajapati Gautami. Those who are fully ordained by a messenger are the nun Dharma-datta. Those who are fully ordained by five Vinaya holders are in the border areas. Those who are fully ordained by a group of ten are in the central region. Refuge

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ཅུའོ། །ཡང་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕོ་ཉས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ངེས་པ་རྣམ་པར་བགྲོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དྲིན་ལན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞི་པའི་ལས་དང་གེགས་མེད་པ་ལྔ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ངེས་པར་མཐོང་བ་ཐོབ་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚམས་བཅིངས་པ་དང༌། གསོལ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ལས་དམ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་ལུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང༌། བླ་མའི་ཚོས་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་གཞི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡང་རེ་བར་
བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་དང་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གཞི་དགེ་སློང་ལས་ཡང་དག་པར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དབྱར་གནས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གཉིས་པ་གནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆགས་པ་བྱས་ཏེ། མཐོང་བས་དང་ཐོས་པས་དང་དོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་སྨྲ་བ་དང་དྲན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒུད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྒུད་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་རྒུད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྡང་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བ

【汉语翻译】
说三遍“谁去”而获得近圆戒，有善好等六十种。或者，近圆戒有八种，即：自生近圆戒，皈依三宝近圆戒，使者近圆戒，决定遍行近圆戒，比丘来近圆戒，本师承诺近圆戒，报恩近圆戒，以及通过祈请和四事羯磨以及无有五种障碍而得近圆戒。出家有三种，即：获得真实受持，获得殊胜证悟，获得决定见。近圆戒的四种因是：僧伽的集会全部圆满，结界，祈请者具有戒律，没有障碍之法，以及神圣的事业。比丘的圆满具有四种，即：装束圆满，事业圆满，意乐圆满，以及处所圆满。比丘尼的近圆戒有两种，即：说三遍祈请和四事羯磨，以及承诺上师之法。其中，八种上师之法是：妇女应当从比丘的根本出家，并且希望近圆戒成为比丘尼之物，这是第一条上师之法。比丘尼应当每半个月从根本比丘处寻求正确的教诫和随后的开示，这是第二条。比丘尼不应在没有比丘的地方安居，这是第三条。安居的比丘尼应当在两个僧团之间，在三个处所之间进行观察，即通过见闻和怀疑，这是第四条。此外，比丘尼不应谈论和忆念比丘的过失，即戒律衰损，见解衰损，行为衰损，以及生活衰损，这是第五条。比丘尼不应对比丘生气或憎恨，这是第六条。

【英语翻译】
The upasampada ordination obtained by saying "Who goes?" three times has sixty kinds, such as the good one. Alternatively, there are eight kinds of upasampada ordination, namely: upasampada by self-arising, upasampada by taking refuge in the Three Jewels, upasampada by messenger, upasampada by definite progression, upasampada by the coming of a bhikshu, upasampada by the Teacher's promise, upasampada by repaying kindness, and upasampada by petition and the fourth act (karma) and the absence of five obstacles. There are three kinds of going forth (pravrajya), namely: obtaining perfect acceptance, obtaining superior realization, and obtaining definite vision. The four causes of upasampada ordination are: the assembly of the Sangha being complete, the boundary being bound, the petitioner being endowed with morality, the absence of obstructing factors, and the sacred action. The perfection of a bhikshu is fourfold, namely: perfection of attire, perfection of action, perfection of intention, and perfection of place. The upasampada ordination of bhikshunis is twofold, namely: saying the petition and the fourth act (karma) three times, and promising the guru's dharma. Among these, the eight guru-dharmas are: women should go forth from the foundation of bhikshus, and the upasampada ordination should be hoped for as the property of bhikshunis, this is the first guru-dharma. A bhikshuni should seek correct admonition and subsequent instruction from the foundation bhikshu every half month, this is the second. A bhikshuni should not vow to spend the rainy season in a place without bhikshus, this is the third. A bhikshuni who has spent the rainy season should investigate between the two sanghas, between the three places, that is, by sight, hearing, and suspicion, this is the fourth. Furthermore, a bhikshuni should not speak of or remember the faults of a bhikshu, namely: decline of morality, decline of views, decline of conduct, and decline of livelihood, this is the fifth. A bhikshuni should not be angry or hateful towards a bhikshu, this is the sixth.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དགུ་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་བའི་དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཉིན་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་དང་མཉམ་དུ་ལྡང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་བའི་དང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་འབྲུའི་ཆད་དང་བཅོས་པའི་ཆད་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གླུ་གར་སྒྲ་སྙན་རྩེ་བག་ལ་ལྟ་བ་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་མདོག་སྒྱུར་བ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལས་ལྡོག་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་སློང་བ་བླངས་པ་ནི་བྱ་རོག་སྐྲོད་བྱེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གདམས་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །སྡོམ་
པ་འདི་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཆོས་བཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་འགའ་ཞིག་པ་ཆོས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མིའི་འོག་ནས་པུས་མོའི་གོང་གི་བར་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
比丘尼犯了关于僧尼的堕罪，应在两个僧团中行半个月的九次第行，这是第七条。受具足戒满百年的比丘尼，应对受具足戒仅一天的比丘恭敬语，行恭敬和合掌之礼，并一同起立，这是第八条。比丘有三种：乞讨的比丘、如法的比丘和断烦恼的比丘和受具足戒的比丘。近住的八条学处是：断除杀生，断除不予取，断除非梵行，断除谷物的残渣和掺杂的残渣，断除饮用使人迷醉、放逸之物，断除妄语，断除高广大床，断除观看歌舞音乐戏耍，断除执持香、鬘、涂香和装饰品，断除非时食。同样，对于八条学处，断除非时食，如法乞讨，受持，是乌鸦驱逐母出家。受持此近住戒，直至寿命终尽，有些人教导说这是牧牛女的戒律。这十条别解脱戒是善业。违越这些戒律就是堕落，是不善业。堕落的类别有八种，即四种他胜法、十三种僧残法、两种不定法、十种舍堕法、九十二种单堕法、四种悔过法、五十多种学法以及七种止诤法。其中，比丘的他胜堕落有四种，即：非梵行、不予取、杀生和妄称自己证得超人的境界。比丘尼的四种他胜法与上述相同，另外还有四种，即：对于有染着、有贪欲的男子，从人的下身到膝盖以上进行触摸等等。

【英语翻译】
The Bhikshuni who has committed a transgression concerning the Dharma of monks and nuns should practice the ninth sequential practice for half a month in both Sanghas, this is the seventh. A Bhikshuni who has been fully ordained for a hundred years should speak respectfully to a Bhikshu who has been fully ordained for only one day, perform the acts of reverence and joining palms, and rise together, this is the eighth. There are three types of Bhikshus: the begging Bhikshu, the Bhikshu of Dharma, the Bhikshu who has destroyed afflictions, and the fully ordained Bhikshu. The eight precepts of Upavasatha are: abstaining from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from non-celibacy, abstaining from remnants of grains and mixed remnants, abstaining from drinking intoxicants that cause intoxication and carelessness, abstaining from lying, abstaining from high and large beds, abstaining from watching singing, dancing, music, and playing, abstaining from holding perfumes, garlands, ointments, and decorations, and abstaining from untimely food. Similarly, for the eight precepts, abstaining from untimely food, begging lawfully, and taking them, is the crow-repelling mother's going forth. Taking this Upavasatha vow purely until the end of life, some teach that it is the vow of the cowherd girl. These ten vows of Pratimoksha are virtuous actions. Transgressing these vows is a downfall, it is an unwholesome action. There are eight categories of downfalls, namely: the four Parajikas, the thirteen Sanghavasesas, the two Aniyatas, the ten Nissaggiya Pacittiyas, the ninety-two Pacittiyas, the four Patidesaniyas, the more than fifty Sekhiyas, and the seven Adhikaranasamathas. Among them, the four Parajikas of Bhikshus are: non-celibacy, taking what is not given, killing, and falsely claiming to have attained superhuman qualities. The four Parajikas of Bhikshunis are the same as above, and there are four others, namely: for a man who is attached and greedy, touching from below the human body to above the knees, and so on.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུར་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དུ་དྲ་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཛུད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་ཕས་ཕམ་པ་དང་གནས་མ་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའམ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་འདི་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། འཕགས་མ་སྔོན་བདག་གིས་མཐོང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྐོག་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་རུ་དགེ་སློང་མ་འདིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་གནས་མ་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་འཚོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་འཚོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་ཞེས་བཅའ་བ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་བ་ཆུད་པ་ལ་སྒྲ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་འོས་པ་སྟོབས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆགས་པ་ཞུ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་
སྒྲ་བཏོགས་འབུལ་མ་བྱེད། ངེས་འབྱུང་འཇུག་པ་མ་བྱེད། འོས་པ་སྟོབས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་འཆགས་པ་ཞུ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཡིས་དང༌། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་དང༌། སྐེ་རགས་ཀྱིས་དང༌། མདོ་སྟོན་པས་དང༌། ཀློག་པས་དང༌། འདོན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དང༌། གང་དང་གང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེས་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་དེས་ངེས་པར་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱུང་བ་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་ངག་གི་ལམ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མི་སྤོང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་བྲིའོ། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟུང་བ་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འད

【汉语翻译】
是这样的自性。关于交合，与交合的男子一同居住，行爱欲之事，共同谈论，做各种表示、记号和手势，并接受男子前来，在其自性之处展示罗网，以及除了插入之外还随顺男子和女人的行为，是这样的自性。以前被判处失败且未被安置，当他死亡、精神错乱或逃往他处时，那时就这样说：圣母，我以前看到的是，何时在隐蔽之处，这位比丘尼会被判处失败且未被安置，是这样的自性。任何比丘，僧团集会后，做了驱逐出外的行为。比丘尼，僧团集会后，不应礼拜，这样制定。对于大的僧团衰败，发出声音，进入决定出离，显示适当的力量，住在结界内请求交合时，任何比丘尼在明知故犯的情况下这样说：圣者，你们不要向大小僧团发出声音，不要进入决定出离，不要显示适当的力量，不要请求住在结界内的交合。我不会用圣者的钵，钵网，滤水器，腰带，经书，阅读，背诵，禅定，瑜伽，作意，以及任何会造成阻碍的事物来阻碍你们。对此，比丘尼们应该这样说：任何比丘等等，如前所述，直到他必定不会阻碍为止，放弃进入和返回的语言道路，即使说了三遍也不放弃，是这样的自性。关于僧残等其他的解释，因为繁多而害怕，所以不在此处书写。应从律藏中理解。那是三种堕落的类别，即

【英语翻译】
Such is its nature. Regarding intercourse, residing with a man who engages in intercourse, engaging in amorous activities, conversing together, making various gestures, signs, and signals, and accepting the arrival of a man, displaying a net in the place of her nature, and following the actions of men and women other than insertion, such is its nature. Previously defeated and not settled, when he dies, becomes mentally deranged, or flees elsewhere, at that time, one speaks thus: Holy Mother, what I saw before was, when in a secluded place, this Bhikshuni will be defeated and not settled, such is its nature. Any Bhikshu who, after the Sangha has assembled, performs the act of expelling them. Bhikshunis, after the Sangha has assembled, should not prostrate, thus it is ordained. When one makes sounds to a large Sangha in decline, enters into definite renunciation, shows appropriate strength, and dwells within the boundary requesting intercourse, any Bhikshuni who knowingly and deliberately speaks thus: Holy Ones, do not make sounds to the large or small Sanghas, do not enter into definite renunciation, do not show appropriate strength, do not request intercourse while dwelling within the boundary. I will not obstruct you with the Holy One's bowl, the bowl net, the water strainer, the belt, the scriptures, reading, recitation, meditation, yoga, or mindfulness, or with anything that would cause obstruction. To this, the Bhikshunis should say thus: Any Bhikshu, etc., as before, until he will certainly not obstruct, abandon the path of language of entering and returning, even if said three times and not abandoned, such is its nature. Other explanations regarding Sanghavasesa, etc., are not written here due to fear of prolixity. It should be understood from the Vinaya Pitaka. That is, three categories of downfall, namely

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་བའི་སྡེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་བའོ། །བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ལྟུང་བྱེད་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡམ་བྱའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། གང་ཟག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་དང༌། གཉིས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལྷག་མ་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་
པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་པོ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྐྱེན་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྙིགས་མ་བཅུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་ལོན་སྒྲིབ་པ་དང༌། བྲན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉེས་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་བལྟ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང༌

【汉语翻译】
即是说，堕罪之品类，应忏悔之品类，应禁制之品类。其中，堕罪之品类有四种，即：不行梵行，不予取，杀生，成为人之上法。应忏悔之堕罪品类有很多，即：僧残，舍堕法，单堕等。应禁制有很多，即：应禁制之堕罪等。堕罪有三种，即：无余，僧残，个人之残余。其中，无余有四种，即：他胜法，第二是僧残法，个人残余即其他一切堕罪。沙门之垢染有十种，即：贪心，害心，嗔恚，怀恨，妄语，离间，谄诳，虚诳，欲求罪恶，邪见。这些即是沙门之功德十种。同样，这些是沙门之缘起十种。同样，这些是比丘之滓垢十种。成为沙门之法有十种，即：惭愧，有愧，身业之边际完全清净，语业之边际完全清净，意业之边际完全清净，活命完全清净，根门防护，完全断除盖障，四禅定，六神通。其中，五盖即：负债之盖障，唯是奴仆之盖障，束缚之盖障，疾病之盖障，怖畏之盖障。诸比丘游行之因十五种，即：事业完全圆满，寻求自利，如来之加持，一切圆满，与五过患相分离且不悦意，摧毁贪欲等，贪恋利养等，能力，随念慈爱，恭敬上师，观看稀有，特殊之义。

【英语翻译】
That is to say, the category of offenses to be fallen into, the category of offenses to be confessed, and the category of offenses to be restrained. Among them, there are four types of offenses to be fallen into, namely: not practicing celibacy, not giving and taking, killing, and becoming the supreme Dharma of man. There are many categories of offenses to be confessed, namely: Sanghavasesa, Nissaggiya Pacittiya, Pacittiya, etc. There are many things to be restrained, namely: offenses to be restrained, etc. There are three types of offenses: without remainder, Sanghavasesa, and the remainder of the individual. Among them, there are four types without remainder, namely: Parajika Dharma, the second is Sanghavasesa Dharma, and the individual remainder is all other offenses. There are ten defilements of a renunciate, namely: greed, malice, anger, resentment,
lying, discord, flattery, deceit, desire for sin, and wrong views. These are the ten virtues of a renunciate. Similarly, these are the ten conditions of a renunciate. Similarly, these are the ten impurities of a monk. There are ten dharmas that make one a renunciate, namely: shame, embarrassment, complete purification of the limits of bodily actions, complete purification of the limits of speech actions, complete purification of the limits of mental actions, complete purification of livelihood, guarding the senses, completely abandoning the obscurations, the four meditations, and the six superknowledges. Among them, the five obscurations are: the obscuration of debt, the obscuration of being only a servant, the obscuration of bondage, the obscuration of disease, and the obscuration of fear. There are fifteen causes for monks to wander, namely: the complete perfection of activities, seeking self-benefit, the blessings of the Thus-Gone One, all perfections, being separated from the five faults and being unpleasant, destroying desire and so on, craving for gain and so on, ability, mindfulness of loving-kindness, respect for the guru, viewing the rare, and special meaning.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱས་པའི་ལྟུང་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བས་བསྡུས་པའོ། །ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་འབྲིང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་
དང༌། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ཀྱང་སེར་པོ་ཕྲོག་པའམ་བརྡུང་བའམ་བཙོན་ཁང་དུ་འཛུད་པའམ་གསོད་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྡོག་པ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་གང་རུང་བྱེད་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པའང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའམ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལྡོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་གཞན་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་བཞི་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའམ་སྨོན་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ང་ནི་ཟབ་མོ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད་དུ་འཇུག་པའམ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་སྐྱབས་གསུམ་གཏོང་བར་བྱེད་པའམ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཞི་གནས་སྤོང་བའམ་འདོན་པ་ལ་ཀུན་དུ་གཞོལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའམ། སེར་སྣ་དང་འདོད་པ་དྲག་པོ་དག་གིས་སློང་བ་ལ་མི་སྟེར་བའམ། ཁྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བརྡིག་པའམ། སེམས་ཅན་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་མི་སུན་པར་བྱེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པའམ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་

【汉语翻译】
对三宝的事业和佛塔等顶礼膜拜。
菩萨的堕落有两种：即，成为他胜处的堕落，以及由恶作的堕落所摄。
同样，也有三种：即，将要堕落，应当忏悔，应当防护。
其中，将要堕落的是：成为他胜堕落之处。
应当忏悔的是由恶作的堕落所摄。
其他的堕落都应当如实防护。
就中等根器者而言，他胜堕落有五种，即：盗取三宝财物的他胜堕落，舍弃正法的他胜堕落，
即使是破戒的比丘，夺取其袈裟、殴打、投入监狱、杀害或令其还俗，都是他胜堕落。造作五无间罪中的任何一种是他胜堕落，持有邪见也是他胜堕落。
就下等根器者而言，他胜堕落有八种，即：为尚未成熟的有情宣说空性是他胜堕落，使对佛菩提生起信解者退转是第二种。完全舍弃别解脱戒而修习大乘是第三种。声闻乘并非舍弃贪欲等，自己这样执持也让别人这样执持是第四种。为了利养和恭敬而炫耀或希求自己的功德是第五种。自语“我是能忍受甚深法义者”等是第六种。令僧众遭受处罚，或使僧众舍弃三皈依，或夺取僧众的供养是第七种。舍弃止观或专注于念诵而供养受用，或完全舍弃菩提心，或对以悭吝和强烈欲望乞讨者不施予，或愤怒地呵斥有情，或使有情精勤欢喜的安忍变得厌烦，或随顺烦恼或他人而宣说相似于法的法是第八种。还有四种他胜堕落是

【英语翻译】
To pay homage to the activities of the Three Jewels and stupas, etc. Bodhisattvas have two categories of downfalls: namely, those that lead to defeat, and those that are included in the downfalls of misdeeds. Similarly, there are three aspects: namely, those that will lead to a downfall, those that should be confessed, and those that should be guarded against. Among these, those that will lead to a downfall are those that lead to a state of defeat. Those that should be confessed are those included in the downfalls of misdeeds. All other downfalls should be properly guarded against. Considering the case of a middling individual, there are five defeats, namely: stealing the property of the Three Jewels is a defeat, abandoning the sacred Dharma is a defeat,
Even if a monk is immoral, taking away his yellow robe, beating him, imprisoning him, killing him, or causing him to renounce his vows is a defeat. Committing any of the five heinous crimes is a defeat, and holding wrong views is also a defeat. Considering the case of a lower individual, there are eight defeats, namely: proclaiming emptiness to beings who are not yet mature is a defeat, causing those who have faith in the Buddha's enlightenment to turn back is the second. Completely abandoning individual liberation vows and engaging in the Great Vehicle is the third. The Hearer Vehicle does not abandon desire, etc., and holding this view yourself and causing others to hold it is the fourth. Boasting or desiring one's own qualities for the sake of gain and honor is the fifth. Saying things like, "I am tolerant of the profound Dharma," is the sixth. Causing the Sangha to be punished, or causing the Sangha to abandon the Three Refuges, or taking away the Sangha's offerings is the seventh. Abandoning calm abiding or focusing on recitation and offering enjoyment, or completely abandoning the mind of enlightenment, or not giving to those who beg with stinginess and strong desire, or angrily scolding sentient beings, or making the patience that makes sentient beings diligently rejoice become tiresome, or following afflictions or others and teaching something that appears to be Dharma is the eighth. There are also four defeats:

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་བླངས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་པོའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་ཆོས་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་
པས་གཞན་པས་བརྡེག་པ་ན་ཡང་དག་པར་གསོལ་བ་བྱེད་པ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མི་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གསུམ་པའོ། །ལྟ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐུར་བ་དང་སྤོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་འཕངས་པའི་དུས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང༌། མཚན་མ་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ནས་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་ཡང་རྐྱེན་ཆད་པ་དང༌། ཤི་བ་ལས་གཏང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཅན་དང་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་ཡིས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ལས་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་དང༌། བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཆང་བ་དང༌། གུས་པས་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གནས་པའི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གནས་པའི་འོ། །ཉེ་བར་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐུ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མ་ཚད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོང་གི་ལྷ་མོའི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་བསོད་ནམས་དང༌། མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་བསོད་ན

【汉语翻译】
例如，菩萨戒受持后， अत्यधिक（藏文） अत्यधिक（梵文天城体） adhyadhika（梵文罗马拟音） 非常，对利养恭敬极度贪恋，赞 खुद（藏文） खुद（梵文天城体） khud（梵文罗马拟音） 自己，自赞毁他，是 प्रथम（藏文） प्रथम（梵文天城体） prathama（梵文罗马拟音） 第一，根本堕罪第一条。有当施 वस्तु（藏文） वस्तु（梵文天城体） vastu（梵文罗马拟音） 物，之物或 निश्चित（藏文） निश्चित（梵文天城体） nishchita（梵文罗马拟音） 确定，之法，却被强烈吝啬所压制，对寻求真实者不施予财物与法，是根本堕罪第二条。被强烈 क्रोध（藏文） क्रोध（梵文天城体） krodha（梵文罗马拟音） 愤怒，愤怒所压制，他人殴打时，即使如实哀求，也不接受鞭挞惩罚，不修忍辱，是根本堕罪第三条。被邪见 पूर्ण（藏文） पूर्ण（梵文天城体） purna（梵文罗马拟音） 圆满，缠绕，诋毁、舍弃殊胜大乘，不弘扬大乘之影像法，是根本堕罪第四条。戒律从舍弃之时起，有四种舍弃之因，即：舍弃学处，屡犯堕罪，生起二种相，依处错乱而得无力。近住戒亦因中断或死亡而舍弃。非戒亦是如此。从持戒者与非持戒者之外，彼等非持戒者与非戒者之善业或非善业，并非非持戒非非持戒。又，彼等善业或非善业，会因缘而增减，例如：田业，禅定业，决定事业，受用财物，恭敬行事。其中田业有三种，即：建造佛陀安住之寺庙等，同样法安住之，同样僧伽安住之。直至未断绝之间，生生不息。同样，为盗窃而杀生等，是不善业之蕴聚。同样直至未断绝之间。同样，建造城堡神女之房屋等，是不善业之蕴聚。禅定有三种，即：因欢喜佛陀而皈依，是福德，直至未断绝之间。同样，因皈依法而

【英语翻译】
For example, after a Bodhisattva takes vows, अत्यधिक (Tibetan) अत्यधिक (Devanagari) adhyadhika (IAST) extremely, being extremely attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others is the first root downfall. Having objects to give or निश्चित (Tibetan) निश्चित (Devanagari) nishchita (IAST) certain Dharma, but being overwhelmed by intense miserliness, not giving wealth and Dharma to those who genuinely seek it is the second root downfall. Being overwhelmed by intense क्रोध (Tibetan) क्रोध (Devanagari) krodha (IAST) anger, even when others strike you, if you genuinely plead, not accepting the punishment of whipping and not practicing patience is the third root downfall. Being completely पूर्ण (Tibetan) पूर्ण (Devanagari) purna (IAST) complete, entangled by wrong views, denigrating and abandoning the supreme Mahayana, and not clearly illuminating the image of the Mahayana Dharma is said to be the fourth root downfall. There are four causes for abandoning the vows from the time of abandoning: renouncing the training, excessively engaging in actions that lead to downfall, the arising of two signs, and the basis being disturbed and obtaining a state of powerlessness. The vows of a lay practitioner are also abandoned due to interruption or death. Non-vows are also the same. Apart from those who hold vows and those who do not, the virtuous or non-virtuous actions of those who do not hold vows and those who are not vowed are not non-vowed and non-non-vowed. Furthermore, those virtuous or non-virtuous actions will increase or decrease depending on the cause, such as: field work, meditative work, determined actions, possessing objects, and engaging with respect. Among them, there are three types of field work, namely: building monasteries where Buddhas reside, similarly where the Dharma resides, and similarly where the Sangha resides. Until there is no interruption, birth after birth is inexhaustible. Similarly, performing actions such as killing for the sake of stealing is a collection of non-meritorious deeds. Similarly, until there is no interruption. Similarly, building houses for the goddesses of fortresses and so on is a collection of non-meritorious deeds. There are three types of meditation, namely: taking refuge out of joy in the Buddha is merit, until there is no interruption. Similarly, taking refuge in the Dharma is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་བསོད་ནམས་སོ། །ལྡོག་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མ་སྟོན་པར། དམན་པ་ལ་མ་བྱིན་པར། མཆོད་རྟེན་མ་རྫོགས་པར།
བསྐོར་བ་མ་བྱས་པར། བླ་མ་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། མ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་བར་ཁ་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་སོ། །བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ལྡོག་གོ །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ལས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་དང་འཛོལ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་བའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། ཀུན་སློང་བ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་ལན་འཛིན་པ་ལས་དང༌། མདུན་དུ་བདར་བ་ལས་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་དང༌། མཐུན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡང་བ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་
དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཀུན་སློང་ལས་དགེ་བ་ནི་འད

【汉语翻译】
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，同样地，皈依僧众而产生的福德。相反则不是福德。从确定的行为来说，种类很多。例如，不宣讲正法，不给予卑劣者，不圆满佛塔，
不绕塔，不向喇嘛堪布、阿阇黎、父母等顶礼就不吃饭等等，这些都是福德。从行为完全断绝来说是相反的。不杀害众生等等就不吃饭等等，从确定的行为来说不是福德。从行为完全断绝来说是相反的。从事物完全断绝来说，种类也很多。例如，为了供养而持有佛塔等等也是福德。完全舍弃它们则是相反的。为了损害他人而持有武器和陷阱等等不是福德。舍弃它们则是相反的。以恭敬进入也有很多种类。例如，从极度信仰的力量而恭敬地进行善业和烦恼的善业。在极度信仰的力量跟随的情况下，福德也会跟随。在烦恼的力量跟随的情况下，非福德也会跟随。任何稍微善妙的行为，都会因为十三种原因而变成善，例如：自性、关系、随顺关系、动机、获得生、胜义谛、结合、完全承担、面前陈设、对治、近寂、随顺。其中，从自性来说的善有十四种，即：信仰、精进、正念、禅定、智慧、知惭、有愧、无贪、无嗔、无痴、谨慎、极度调柔、舍、无害。从关系来说的善有很多。例如，与信仰等相应而具有的法。从随顺关系来说的
善，例如：信仰等等的习气。从动机来说的善是

【英语翻译】
Mas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. Similarly, merit arises from taking refuge in the Sangha. Conversely, it is not merit. From definite actions, there are many kinds. For example, not teaching the Dharma, not giving to the inferior, not completing stupas,
not circumambulating, not eating food without prostrating to lamas, khenpos, acharyas, parents, etc. These are all merits. From the complete cessation of actions, it is the opposite. Not killing beings, etc., not eating food, etc., from definite actions, it is not merit. From the complete cessation of actions, it is the opposite. From the complete cessation of things, there are also many kinds. For example, holding stupas, etc., for the purpose of offering is also merit. Completely abandoning them is the opposite. Holding weapons and traps, etc., for the purpose of harming others is not merit. Abandoning them is the opposite. Entering with respect also has many kinds. For example, from the power of extreme faith, respectfully engaging in virtuous actions and afflictive virtuous actions. As long as the power of extreme faith follows, merit will follow. As long as the power of afflictions follows, non-merit will follow. Any slightly virtuous action becomes virtuous due to thirteen causes, such as: nature, relationship, subsequent relationship, motivation, obtaining birth, ultimate truth, combination, complete undertaking, presentation, antidote, near peace, and conformity. Among them, the goodness from nature has fourteen aspects, namely: faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, shame, embarrassment, non-attachment, non-anger, non-ignorance, caution, extreme gentleness, equanimity, and non-harm. The goodness from relationship is many. For example, the dharmas that are in accordance with faith, etc. The goodness from subsequent relationship
is like this: the imprints of faith, etc. The goodness from motivation is

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོམས་པ་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྙེན་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནོར་ཆེ་བ་རིགས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །མདུན་དུ་བདར་བ་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་དང༌། ཆོས་མདུན་དུ་བདར་བ་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། །གཉེན་པོ་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རིང་དུ་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་བདག་པོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །
དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དང༌། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཏེ། དེ་མ་

【汉语翻译】
是这样，由信心等策发的身体和语言的业。由生而得的善是这样，由于串习信心等，信心等自性现前成立。胜义谛的善是真如。加行的善有三种，是这样，亲近圣士听闻正法，如理作意，修行与法相应的法。随摄的善是这样，以四摄事随摄有情的所有善。其中四摄事是这样，布施，爱语，利行，同事。圆满领受的善是这样，从布施自性的福资粮中，圆满领受大财富种姓高贵的生，从持戒自性的福资粮中，圆满领受善趣的生，从修定自性的福资粮中，圆满领受随顺于解脱。于前供养的善有两种，是这样，以如来为对境，从供养佛塔或经书等的仪轨中，以及以法为对境，从供养以法加持之人的仪轨中。对治的善有五种，是这样，破斥的对治，遣除的对治，远离的对治，烦恼障的对治，所知障的对治。近寂的善是这样，以彼和彼的圆满受用而断除贪欲。顺同因的善有四种，是这样，断除贪欲者的神通等共同功德，以及彼不共的，以及彼世间的，以及彼出世间的。

其中，清净所造不善业有四种，是这样，以破斥遍行，以对治遍行，以恢复力，以所依力。其中造罪之后，未

【英语翻译】
It is like this: the actions of body and speech that are motivated by faith and so on. The virtue obtained from birth is like this: due to familiarizing with faith and so on, the nature of faith and so on is manifestly established. The virtue from the ultimate truth is suchness. There are three kinds of virtue from application, namely: hearing the sacred Dharma by attending to a noble person, properly directing the mind, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. The virtue from subsequent adherence is the virtue of subsequently adhering to sentient beings through the four objects of collection. The four objects of collection are: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the meaning. The virtue from complete acceptance is like this: from the meritorious object of the nature of giving, completely accepting the birth of great wealth and noble lineage; from the meritorious object of the nature of ethics, completely accepting the birth in happy realms; from the meritorious object of the nature of meditation, completely accepting that which is in accordance with complete purification. There are two kinds of virtue from offering before, namely: with the Tathagata as the object, from the ritual of offering to stupas or scriptures, and with the Dharma as the object, from the ritual of offering to a person blessed by the Dharma. There are five kinds of virtue from antidote, namely: the antidote of refutation, the antidote of elimination, the antidote of distancing, the antidote of afflictive obscurations, and the antidote of cognitive obscurations. The virtue from near pacification is like this: abandoning desire by completely taking that and that. There are four kinds of virtue from the concordant cause, namely: the common qualities such as clairvoyance of the one who has abandoned desire, and the uncommon, the mundane, and the supramundane.

Among them, there are four ways to purify non-virtuous deeds that have been done, namely: through the pervasive application of refutation, through the pervasive application of antidote, through the power of restoration, and through the power of reliance. Among them, having committed sins, not

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང་མི་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡིག་པ་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའོ། །སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྡིག་པ་ནི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡིག་པ་དག་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དང་བསླང་བ་ལས་དང༌། དོན་དམ་པ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་དང༌། མདུན་དུ་བྱས་པ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་གནད་འཐབ་པ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དང༌། ལམ་ལོག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞག་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་
པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་གོམས་པ་ལས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་གང་གིས་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
彻底地以后悔的心情，认为这是过失，并谴责已经做了不好的事情。因为进入衰退，罪恶变得微弱。这是谴责普遍的行为。对治普遍的行为是不善业，为了善业的意义而非常明显地结合的特征，使罪恶非常微弱。恢复的力量是获得将来不再做的誓言的特征，通过正确地接受别解脱戒，罪恶是不做任何事情。所依的力量是皈依三宝的特征，以及不舍弃菩提心的特征，使罪恶没有产生不悦意的果报的能力。任何稍微不善的事物，都会因为十二个原因而改变：自性、关系、随顺关系、发起、究竟、生起、结合、现前、逼近、完全接受、不顺品和邪道。其中，自性不善是指与意相伴的色和无色，即安立行为的烦恼，除此之外，产生一切恶行的烦恼和近烦恼。也就是，产生欲望行为的自性和非自性的罪行，这二者产生任何不善。除此之外，应当理解为遮蔽的无记。关系不善是指烦恼和近烦恼那些本身的相应法。随顺关系不善是指烦恼

【英语翻译】
To thoroughly regard it as a fault with a regretful mind, and to denounce having done something bad. Because of entering decline, sins become weak. This is the universal practice of denunciation. The universal practice of antidote is non-virtuous actions, the characteristic of being very manifestly conjoined for the sake of virtuous actions, making sins very weak. The power of restoration is the characteristic of obtaining the vow not to do it again in the future, by properly taking the Pratimoksha vow, sins do not do anything at all. The power of reliance is the characteristic of taking refuge in the Three Jewels, and the characteristic of not abandoning the mind of Bodhicitta, making sins unable to produce unpleasant results. Any slightly non-virtuous things will change due to twelve causes: nature, relation, subsequent relation, initiation, ultimate, arising, combination, presence, proximity, complete acceptance, unfavorable aspects, and wrong path. Among them, non-virtue by nature is the form and formless that are associated with the mind, which are the afflictions that establish behavior, and other than that, the afflictions and near afflictions that cause all misdeeds. That is, the non-virtue that causes the behavior of desire, the sins of nature and non-nature, these two produce any non-virtue. Other than that, it should be understood as obscured and indeterminate. Non-virtue by relation is the corresponding Dharma of those afflictions and near afflictions themselves. Non-virtue by subsequent relation is the afflictions

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉན་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། དེ་དག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བརྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། འཚེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་ལྟ་བ་བན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་བྱའི་གནས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའམ། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཆོད་བྱའི་གནས་གང་དུ་ལུག་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གནད་འཐབ་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དང་ངག་གིས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོའམ་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དེ། འཕེན་པར་བྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ངན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཕེན་བྱེད་དང་རྫོགས་བྱེད་དོ། །བདེ་འགྲོ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་མི་རུ་སྐྱེས་པ་ན་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། གང་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། གང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འདུ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་བཅུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། ཀུན་སློང་ལས་དང༌། དོན་དམ་པ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་དང༌། མདུན་དུ་བྱས་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་བཞི་པ་ལས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཡི

【汉语翻译】
听法。不如理作意，即以身行恶行，以意行恶行。由面前所作之不善是，彼等依任何其他天众之部类，作为依怙，即作以损害为先导或以邪见为先导之供养处。于彼作供养之事业，或于何处众多生众从事非福业。于彼以损害为先导者，即于供养处，杀羊和水牛等。邪见为先导者，即于何处以断食等求福德及求殊胜者，令其烦恼。由近于争斗所生之不善是，以身语意对有情作邪行。由领受所生之不善是，彼等以身行恶行，语和意行恶行，领受恶趣或善趣中欲求之果，即投生或圆满。就恶趣而言，是投生之因和圆满之因。于善趣中圆满者，即于何处生为人时，感受贫穷等。由不顺品所生之不善是，任何对治之不顺品之法。由邪道所生之不善是，任何成为善法之障碍之法，即是集会等。无记性由十四种原因而生，即如下：由自性而成无记性，由关系，由随关系，由意乐，由胜义，由生而得，由结合，由面前所作，由随执，由近于行，由领受，由对治，由近于四者，由相似因。其中，自性之无记性是十四种事物。即如下：眼，耳，鼻，舌，身，香，味，触，以及与一切结合之意。

【英语翻译】
Listening to the Dharma. Non-virtue arising from improper attention, which is engaging in misconduct with the body and engaging in misconduct with the mind. Non-virtue arising from what is done in front is that, relying on any class of deities whatsoever, one establishes places of offering that are preceded by harm or preceded by wrong views. Therein, one engages in the activity of offering, or where great assemblies of beings engage in non-meritorious activities. Therein, what is preceded by harm is where sheep, buffalo, and so forth are killed at the place of offering. What is preceded by wrong views is where those who seek merit and those who seek the supreme through fasting and so forth are afflicted. Non-virtue arising from engaging in strife is acting wrongly towards sentient beings with body, speech, and mind. Non-virtue arising from taking up is that, having engaged in misconduct with the body, speech, and mind, one takes up the desired result in the lower realms or higher realms, which is to project or to complete. In terms of the lower realms, it is a cause of projecting and a cause of completing. What completes in the higher realms is that when one is born as a human, one experiences poverty and so forth. Non-virtue arising from the opposing side is any dharma that is an opposing side to the antidote. Non-virtue arising from the wrong path is any dharma that becomes an obstacle to virtue, such as constantly gathering assemblies. The indeterminate arises from fourteen causes, namely: the indeterminate arising from nature, from relation, from subsequent relation, from intention, from ultimate meaning, from what is obtained by birth, from combination, from what is done in front, from subsequent clinging, from engaging closely, from taking up, from antidote, from the proximate four, and from similar cause. Among these, the indeterminate by nature is fourteen things. Namely: eye, ear, nose, tongue, body, smell, taste, tangible object, and mind together with all combinations.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །འབྲེལ་པས་ལུང་མ་བསྟན་ན་སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བག་ཆགས་དེ་ཡོངས་སུ་ཟུང་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ། བཟོའི་གནས་སོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ལྷའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། འཚེ་བ་དང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤངས་པ་མཆོད་པའི་གནས་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའམ། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དེ་དག་བྲན་དང་གཡོག་དང་ལས་བྱེད་པའམ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
又，命根，和合，名聚，句聚，字聚。以关联而无记，若非嗔恚，亦非极喜之心之名聚、句聚、字聚，即由此所摄持之心与心所法。非嗔恚亦非极喜之心者，是为显示从善与非善所转化。由此所摄持者，谓名聚、句聚、字聚，以意念表达事物之相而极投入。随关联而无记者，名聚等即是显现之习气。名聚等之心之习气，其后则极投入于显现。从发起而无记是，心与心所从习气中完全摄持，发起身语之业。非嗔恚亦非极喜之心之名聚等，以显现之相。从胜义而无记是，虚空与个别分析之止息。生得之无记是，非善与有漏善之
诸法之异熟。从造作而无记是，非染污心与非善之行为，或工巧处。非染污心与非善者，谓何时非染污亦非善，彼时行为等即成无记，否则即成善或非善，随其所应。从现前所作而无记是，彼等依于任何天众，并现前作，断除损害与恶见，善置供养处，而投入于供养之业，或于何处众多生民不生福与非福。从随执而无记是，彼等奴仆与佣人与工作者，或儿子与妻子等，以非嗔恚与非极喜之心

【英语翻译】
Also, the life faculty, harmony, aggregates of names, aggregates of phrases, and aggregates of letters. If, by association, it is uncharacterized, then the aggregates of names, phrases, and letters of a mind that is neither hateful nor extremely pleased, are the minds and mental phenomena that are entirely grasped by that. 'A mind that is neither hateful nor extremely pleased' means that it shows the reversal from virtue and non-virtue. 'Grasped entirely by that' means that the aggregates of names, phrases, and letters are thoroughly engaged through the expression of the aspect of meaning by the mind. If, following association, it is uncharacterized, then the aggregates of names and so forth are the predispositions of manifestation. It is said that the predispositions of the mind of the aggregates of names and so forth thoroughly engage in manifestation later on. If, from arising, it is uncharacterized, then the actions of body and speech arise from the mind and mental phenomena entirely grasping those predispositions. The aggregates of names and so forth of a mind that is neither hateful nor extremely pleased are in the aspect of manifestation. If, from the ultimate, it is uncharacterized, then it is space and the cessation of individual analysis. If, from birth, it is uncharacterized, then it is the fully ripened state of non-virtuous and virtuous contaminated
phenomena. If, from application, it is uncharacterized, then it is conduct that is not afflicted by mental afflictions and is not virtuous, or the place of crafts. 'Not afflicted by mental afflictions and not virtuous' means that when it is not afflicted and is also not virtuous, then conduct and so forth become uncharacterized, otherwise they become virtuous or non-virtuous, as appropriate. If, from what is done in front, it is uncharacterized, then those rely on any kind of deity and do it in front, abandoning harm and wrong views, thoroughly establishing a place of offering, and engaging in the work of offering to them, or where great assemblies of beings do not generate merit and non-merit. If, from following attachment, it is uncharacterized, then those servants and employees and workers, or sons and wives and so forth, with a mind that is neither hateful nor extremely pleased

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པ་སྟེར་བའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དེ་དག་བཟོའི་གནས་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་བཟོའི་གནས་དེ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དེ་དག་ནད་མེད་པའི་དོན་དུ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་སྨན་བསྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དེ་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཞི་བར་གནས་པའི་ཉེ་བར་སྦས་པ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་མ་བསྟན་ནི། དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བའོ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་
འགྱུར་ན་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཟད་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྟགས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་པ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང༌། འོངས་པ་དང༌། མེ་འབར་བ་དང༌། དུག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དང༌། འོ་མའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རི་དང་སེང་གེ་དང༌། ཁང་བཟངས་ལ་འཛེག་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་དང༌། སྒྲིབ་མིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་དེ་རྣ

【汉语翻译】
是给予布施。从享用中无记是，那些没有各自观察，以没有烦恼的心享用受用。从成办中无记是，那些对工巧处诸处习惯之后，后来以与之相应的自性完全领受体性。谁能迅速且快速地在那些工巧处处学习达到究竟。从对治中无记是，那些为了无病之义，不各自观察疾病的对治而依止医药。从近寂灭中无记是，那些色与无色是，行为的烦恼，那寂灭而住的近寂灭获得。从等起因中也是无记，那些无记是与化生心一同生起。从证悟的等起因中无记。所谓与化生心一同生起，是指心与心所，以何者为了外境而化生。为了利益有情而转变就是善。以所作的善业清净有三种转变，即是，如是，以成办菩提心，以及完全回向圆满菩提，和正确地个别了知意义。其中不善清净是使之穷尽。善清净是生起那些无尽的善，显现福德的积聚。罪业穷尽的九种相是，如是，梦中不净等流出，梦中食用牛奶等食物，梦中呕吐酸奶和牛奶等，见到太阳和月亮，到来，火焰燃烧，战胜具有毒药的黑色士夫，见到比丘和比丘尼，攀登牛奶树和大象和山和狮子，楼阁，听闻佛法。两种无记业是，如是，有覆无记的业，和无覆无记的业。不动业有两种，如是，从第四禅地所生的业，和在无色中行为的业。那些业

【英语翻译】
Is giving alms. From enjoyment, the indeterminate is, those who do not examine each separately, enjoy the enjoyment with a mind free from afflictions. From accomplishment, the indeterminate is, those who, after becoming accustomed to the places of craftsmanship, later fully receive the essence with a nature corresponding to it. Who can quickly and rapidly learn those places of craftsmanship to the end. From the antidote, the indeterminate is, those who, for the sake of being free from disease, rely on medicine without separately examining the antidote to the disease. From near quiescence, the indeterminate is, those forms and formless are, the afflictions of behavior, that near quiescence of abiding in quiescence is attained. From the co-emergent cause, it is also indeterminate, those indeterminate are born together with the emanation mind. From the co-emergent cause of realization, it is indeterminate. What is called born together with the emanation mind, refers to the mind and mental factors, by which it emanates for the sake of external objects. If it transforms for the benefit of sentient beings, it is virtue itself. Purification by virtuous deeds has three transformations, namely, like this, by accomplishing the mind of enlightenment, and by completely dedicating to perfect enlightenment, and by correctly individually knowing the meaning. Among them, the purification of non-virtue is to exhaust it. The purification of virtue is to generate those inexhaustible virtues, manifesting the accumulation of merit. The nine signs of the exhaustion of sins are, like this, the outflow of impurities and so on in dreams, eating milk and other foods in dreams, vomiting yogurt and milk and so on in dreams, seeing the sun and moon, coming, flames burning, defeating the black man with poison, seeing monks and nuns, climbing milk trees and elephants and mountains and lions, pavilions, listening to Dharma. The two indeterminate actions are, like this, the obscured indeterminate action, and the unobscured indeterminate action. There are two immovable actions, like this, the action arising from the fourth dhyana ground, and the action of acting in the formless. Those actions

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་གང་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དག་བསྡོམས་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མིའི་ལྟོ་རུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས། གཉི་ག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་འཚོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གོ །རེག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོགས་པའི་རེག་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་གཅིག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། རིག་པ་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རེག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རིག་པའི་རེག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག་པའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། སྒྲིབ་མིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པའོ། །རེག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཚོར་བ་ལ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱ

【汉语翻译】
總之，凡是欲界的所有的不善業，以及所有三界有漏的善業加起來，那就是產生輪迴的業，那就是行支。在人的肚子裡出生的時候，以及中陰結合時的五蘊，就是識支。非色蘊的四蘊是名，色蘊是色，這兩個是名色支。眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個生處聚集起來，就是六入支。觸有六種，即：眼和合生觸，耳和合生觸，鼻和合生觸，舌和合生觸，身和合生觸，意和合生觸。另外，觸有兩種，即：有對觸和增語觸。其中，五種有對觸是：從眼和合生觸到身和合生觸之間。一種增語觸是：意和合生觸。另外，觸有三種，即：明觸、無明觸、非明非無明觸。另外，觸有兩種，即：非煩惱觸和煩惱觸。其中，非煩惱觸是明觸。煩惱觸是無明觸。其中，無明觸有兩種，即：嗔恚觸和隨貪觸。非明非無明觸有兩種，即：有漏善觸和無覆無記觸。另外，觸有三種，即：感受痛苦的觸、感受快樂的觸、感受非苦非樂的觸。這是觸支。感受有六種，即：眼和合生觸所生的感受，耳和合所生的感受，鼻和合所生的感受，舌和合生觸所生

【英语翻译】
In short, all the non-virtuous actions of the desire realm, and all the virtuous actions of the three realms with outflows combined, that is the action that produces rebirth, that is the branch of action. The five aggregates at the time of birth in a human womb and at the time of intermediate state union are the branch of consciousness. The four non-form aggregates are name, and the form aggregate is form, these two are the branch of name and form. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these six sources gathered together are the branch of six entrances. Contact has six types, namely: eye conjunction contact, ear conjunction contact, nose conjunction contact, tongue conjunction contact, body conjunction contact, and mind conjunction contact. In addition, contact has two types, namely: obstructive contact and conventional contact. Among them, the five obstructive contacts are: from eye conjunction contact to body conjunction contact. The one conventional contact is: mind conjunction contact. In addition, contact has three types, namely: knowing contact, unknowing contact, and neither knowing nor unknowing contact. In addition, contact has two types, namely: non-afflicted contact and afflicted contact. Among them, non-afflicted contact is knowing contact. Afflicted contact is unknowing contact. Among them, unknowing contact has two types, namely: aversion contact and attachment contact. Neither knowing nor unknowing contact has two types, namely: outflowing virtuous contact and uncovered neutral contact. In addition, contact has three types, namely: contact to be experienced as suffering, contact to be experienced as happiness, and contact to be experienced as neither suffering nor happiness. This is the branch of contact. Feeling has six types, namely: feeling born from eye conjunction contact, feeling born from ear conjunction, feeling born from nose conjunction, feeling born from tongue conjunction contact.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པ་དང་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་ཚོར་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ཚོར་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་དྲུག་ཚན་གསུམ་སྟེ་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་བྲལ་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བ་ལ་བསགས་པའི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཅི་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ད

【汉语翻译】
感受的感受，身体的聚集而接触所生的感受，以及意的聚集而接触所生的感受。又各自以三种方式区分，成为十八种感受。例如，眼睛的聚集而接触所生的感受，快乐和痛苦以及非痛苦非快乐，同样，意的聚集而接触所生的感受，快乐和痛苦以及非快乐非痛苦的感受之间。又有两种感受，即身体的感受和心所生的感受。其中身体的五种感受是，从眼睛的聚集而接触所生，到身体的聚集而接触所生的感受之间。意的感受则只有一种，即意的聚集而接触所生的感受。那些心所生的感受，如此接近行持的十八种意，区分成八种方式。例如，对于色等六境，以意行持快乐的方式的六种感受，同样，以意行持不快乐的方式的六种感受，同样，以意行持舍的方式的六种感受。这是三组六个，成为十八种感受。这是感受的支分。贪爱是显现的欲望，它有三种方式，即显现地欲望具有快乐的感受，显现地欲望远离痛苦的感受，以及感受非快乐非痛苦，即非二者的显现欲望。那个贪爱，也是喜爱再生的，具有贪欲，并且在那个和那个之中显现地喜爱，有三种，即欲贪、有贪、无有贪。这是贪爱的支分。近取有四种，即欲近取、见近取、戒禁取、我语近取。这是近取的支分。生是现在所积聚的，产生再生的业，即有。这是有的支分。如何在此生中，成为识的支分呢？同样地，

【英语翻译】
The feeling of feeling, the feeling born from the aggregation and contact of the body, and the feeling born from the aggregation and contact of the mind. Furthermore, they are divided into three types each, becoming eighteen types of feelings. For example, the feeling arising from the aggregation and contact of the eye, pleasure, pain, and neither pain nor pleasure, and similarly, between the feelings arising from the aggregation and contact of the mind, pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Furthermore, there are two types of feelings: bodily feelings and feelings arising from the mind. Among these, the five bodily feelings are from the feeling arising from the aggregation and contact of the eye to the feeling arising from the aggregation and contact of the body. The feeling of the mind is only one, namely the feeling arising from the aggregation and contact of the mind. Those feelings arising from the mind, divided into eighteen minds that closely practice in this way, become eight types. For example, for the six objects such as form, the six feelings of the mind practicing in a happy manner, similarly, the six feelings of the mind practicing in an unhappy manner, and similarly, the six feelings of the mind practicing in an equanimous manner. These are three sets of six, becoming eighteen feelings. This is the limb of feeling. Craving is manifest desire, and it has three aspects: manifest desire to have pleasant feelings, manifest desire to be free from painful feelings, and feelings that are neither pleasant nor painful, that is, manifest desire for neither. That craving is also fond of rebirth, possessing attachment, and manifestly fond of this and that, there are three: desire craving, existence craving, and non-existence craving. This is the limb of craving. Grasping has four aspects: desire grasping, view grasping, moral discipline and vows grasping, and self-assertion grasping. This is the limb of grasping. Existence is the karma accumulated in the present that causes rebirth. This is the limb of existence. How does it become the limb of consciousness in this very birth? Similarly,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །གང་སྐྱེ་བ་འདིའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བར་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་
པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ་ཞེས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མ་བཞ

【汉语翻译】
ེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །这是紧接着的生的生。这是生的支分。凡是这个生的名和色的四支等，那本身就是无间生的老死的支分。大班智达十力吉祥知识友所著的，有为和无为的决择中，缘起决择，第十章。圣者的世间有两种，即：有学和无学。其中有学有三种，即：声闻乘者、独觉乘者和菩萨乘者。其中声闻乘有两种，即：入流和住果。其中入流有四种，即：为入流果而入者、为一来果而入者、为不来果而入者、为阿罗汉果而入者。其中为入流果而入者有两种，即：信随行者和法随行者。住果有三种，即：入流、一来和不来。其中入流又分为从天趣到天趣和从人趣到人趣两种。一来被安立为一种子。不来有两种，即：离欲界欲者和离二界欲者。其中离欲界欲者有五种，即：在中阴中般涅槃者、生后般涅槃者、有行般涅槃者、无行般涅槃者和上转者。离二界欲的不来有四种，即：在中阴中般涅槃者、生后般涅槃者、有行般涅槃者和无行般涅槃者。独觉乘者的差别没有安立。

【英语翻译】
e ma thag pa'i skye ba'i skye ba'o. This is the birth of the immediately following birth. This is a limb of birth. Whatever the four limbs of name and form, etc., of this birth, that itself is the limb of aging and death of the uninterrupted birth. The Great Pandit, Ten Powers, Glorious Knowledge Friend, in the determination of conditioned and unconditioned, the determination of dependent arising, Chapter Ten. There are two kinds of noble world, namely: learners and non-learners. Among them, there are three kinds of learners, namely: Hearers' Vehicle, Solitary Buddhas' Vehicle, and Bodhisattvas' Vehicle. Among them, there are two kinds of Hearers' Vehicle, namely: those who have entered the stream and those who abide in the fruit. Among them, there are four kinds of those who have entered the stream, namely: those who have entered for the sake of the fruit of stream-enterer, those who have entered for the sake of the fruit of once-returner, those who have entered for the sake of the fruit of non-returner, and those who have entered for the sake of the fruit of Arhat. Among them, there are two kinds of those who have entered for the sake of the fruit of stream-enterer, namely: those who follow faith and those who follow dharma. There are three kinds of those who abide in the fruit, namely: stream-enterer, once-returner, and non-returner. Among them, the stream-enterer is divided into two kinds, namely: from the realm of gods to the realm of gods and from the realm of humans to the realm of humans. The once-returner is established as one seed. There are two kinds of non-returners, namely: those who are free from desire for the desire realm and those who are free from desire for the two realms. Among them, there are five kinds of those who are free from desire for the desire realm, namely: those who attain complete nirvana in the intermediate state, those who attain complete nirvana after birth, those who attain complete nirvana with effort, those who attain complete nirvana without effort, and those who ascend higher. There are four kinds of non-returners who are free from desire for the two realms, namely: those who attain complete nirvana in the intermediate state, those who attain complete nirvana after birth, those who attain complete nirvana with effort, and those who attain complete nirvana without effort. The distinctions of the Solitary Buddhas' Vehicle are not established.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཉི་
ཤུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། དད་པ་དང་ལྟ་བས་ཐོབ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། དད་པ་ལྟ་བས་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འབར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། བསེ་རུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་པའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ནི་སློབ་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །སྟན་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་པའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ནི་སློབ་པའི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཏེ། སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ནི་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
何为菩萨的乘，有五种，如下：具有殊胜的清净意乐，安住于有勤作而无相，安住于无勤作而无相，进入决定的行持，以及决定被一生所隔。又有二十种相，如下：随信行，随法行，入流，从人种姓至种姓，从天种姓至种姓，以信和见获得一来果的入者，一来果，一间，以信和见获得不来果的入者，中般涅槃，生般涅槃，有行般涅槃，无行般涅槃，跳跃，半燃，一切处转移，现法寂静，身证，为阿罗汉果而入者，以及独觉。其中，从对苦有法智忍开始，直到安住于非想非非想处烦恼的第九品对治的差别之修道之间，是为有学的声闻。安住于一个座垫上，从独觉道的苦有法智忍开始，直到安住于非想非非想处烦恼的第九品对治的差别之修道之间，是为有学的自菩提乘。就差别之理而言，菩萨趋入菩提之精华，安住于一个座垫上，从对苦有法智忍开始，直到安住于非想非非想处烦恼的第九品对治的修道之间，是为有学的菩萨摩诃萨。就菩萨之理而言，所谓的见道，从极喜地开始，直到一刹那间现证菩提的现观，第二十发心，无间道的自性，安住于金刚喻定

【英语翻译】
What are the five vehicles of a Bodhisattva? They are as follows: possessing superior pure intention, abiding in effortful and signless, abiding in effortless and signless, entering into determined conduct, and being definitely separated by one lifetime. There are also twenty aspects, as follows: following faith, following Dharma, stream-enterer, from human lineage to lineage, from divine lineage to lineage, those who enter for the fruit of once-returner attained through faith and view, once-returner, one interval, those who enter for the fruit of non-returner attained through faith and view, intermediate Nirvana, born Nirvana, effortful Nirvana, effortless Nirvana, leaping, half-burning, transferring to all places, peaceful in the present Dharma, body witness, those who enter for the fruit of Arhat, and solitary realizer. Among them, from the forbearance of knowing Dharma in suffering onwards, up to abiding in the path of cultivation that is the antidote to the ninth division of afflictions of the realm of neither perception nor non-perception, is the Hearer who is a learner. Abiding on a single seat, from the forbearance of knowing Dharma in suffering of the Solitary Buddha's path onwards, up to abiding in the path of cultivation that is the antidote to the ninth division of afflictions of the realm of neither perception nor non-perception, is the vehicle of the Solitary Buddha who is a learner. In terms of the mode of distinction, the Bodhisattva proceeds to the essence of Bodhi, abiding on a single seat, from the very knowing of Dharma in suffering onwards, up to abiding in the path of cultivation that is the antidote to the ninth division of afflictions of the realm of neither perception nor non-perception, is the Bodhisattva Mahasattva who is a learner. In terms of the mode of a Bodhisattva, the so-called path of seeing, from the Joyful Ground onwards, up to the manifestation of enlightenment in a single instant, the twentieth mind generation of manifestation, the nature of the uninterrupted path, abiding in the Vajra-like Samadhi.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་ནི་མི་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མི་སློབ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་
དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སེམས་པ་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དང༌། གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་བ་འབར་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། གང་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །སེམས་པ་སྐལ་པ་ཅན་ནི་གང་དག་ཉིད་འཛིན་པར་བྱ་བ་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི། གང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། གང་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི། གང་མི་གཡོ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཡང་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འགའ་ཞིག་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡོ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་གཡོ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡོ་བའོ། འདི་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། ཀུན་ནས་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོགས་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་པུ་གང་ཟག་དོ་མེད་པ། བརྙན་
མ་མེད་པའི་གང་ཟག་

【汉语翻译】
之间是不学菩萨大菩萨。不学有三种，即声闻菩提、独觉菩提，以及正等觉菩提。其中，声闻菩提有六种，即：有退转法者、心有分者、随护分者、住不退转者、现证分者、不退转法者。其中，不退转法者有两种，即：由精进炽燃而得者，以及最初即具彼种性者。其中，有退转法者，是指于果位有退转分者。心有分者，是指于受持自性具有分者。随护分者，是指于果位具有随护分者。住不退转者，是指具有安住分，不退转，不摇动，不先作意者。现证分者，是指具有现证不摇动分者。不摇动的心之法者，是指能生起不生之智者。不摇转法者也有三种，即：某些声闻菩提、独觉菩提，以及正等觉佛。如果问：何为不摇动？答：可说知烦恼不生是声闻等的不摇动。知一切烦恼不生是独觉菩提的不摇动。知一切烦恼疑惑不生是佛薄伽梵等的不摇动。这些之中，唯有退转法者会从果位退转，其他阿罗汉则否。阿罗汉会从殊胜证悟退转，意指从三摩地殊胜退转。正等觉佛则从任何都不退转，因为是不遍计之法者。独觉菩提有两种，即：如犀牛般独行者，以及集体行者。正等觉佛只有一种，即：唯一士夫，无等士夫，无伦
比之士夫。

【英语翻译】
are the great Bodhisattvas who are beyond learning. There are three types of non-learners: the Bodhi of the Hearers, the Bodhi of the Solitary Realizers, and the Bodhi of Perfect and Complete Enlightenment. Among these, the Bodhi of the Hearers has six types: those who are subject to falling away, those whose minds have a share, those who have a share of protection, those who abide without moving, those who have a share of manifestation, and those who have immutable Dharma. Among these, there are two types of immutable Dharma: those who attain it through blazing diligence, and those who have that lineage from the beginning. Among these, those who are subject to falling away are those who have a share of falling away from the fruit. Those whose minds have a share are those who have a share in holding themselves. Those who have a share of protection are those who have a share of protecting the fruit. Those who abide without moving are those who have a share of abiding, who do not fall away, who do not waver, and who do not act in advance. Those who have a share of manifestation are those who have a share of manifesting the immovable. Those who have immutable minds are those who generate unborn wisdom. There are also three types of immutable Dharma: some Hearer Bodhisattvas, Solitary Realizer Bodhisattvas, and Perfectly and Completely Enlightened Buddhas. If asked, what is immutability? It can be said that knowing that afflictions do not arise is the immutability of the Hearers. Knowing that all afflictions do not arise is the immutability of the Solitary Realizer Bodhi. Knowing that all afflictions and doubts do not arise is the immutability of the Buddhas, the Blessed Ones. Among these, only those who are subject to falling away will fall away from the fruit; other Arhats will not. That Arhats will fall away from special realizations means that they will fall away from the special qualities of Samadhi. The Perfectly and Completely Enlightened Buddha does not fall away from anything, because he is a Dharma that is not subject to pervasive delusion. There are two types of Solitary Realizer Bodhi: those who practice like rhinoceroses, and those who practice in groups. There is only one type of Perfectly and Completely Enlightened Buddha: the unique individual, the unequaled individual, the individual without comparison.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གང་ཟག །འགྲན་ཟླ་མཉམ་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་སློབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་རུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདུས་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཟུགས་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྡར་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་བསྲེལ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཅི་ཏྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་སྨྲའོ། །ཆོས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་པོ། །ཡང་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ལུང་གི་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་དང༌། མཐོང་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་ལམ་མོ། །དགེ་འདུན་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ད

【汉语翻译】
无等之人。不平等与平等之人。无与伦比之人等等。凡夫既是学人，又非学人，不应说为学人，也不应说为非学人。三宝是：佛宝、法宝、僧宝。其中佛有二：胜义谛和世俗谛。其中第一种有三种，即：法身自性、报身自性、化身自性。其中法身自性有两种：无为和有为。其中，凡是无为，即应了知从如是性清净所生的诸佛之自性，其本身即是胜义谛。凡是有为，即法性之身，十力、无畏等佛陀事业之法，应知其自性完全清净。报身自性，以相好等完全庄严，是安住十地的菩萨摩诃萨的行境，即色身。化身自性，是所有凡夫的行境，以相好等完全庄严，即是色身，如释迦牟尼佛等。世俗谛的佛也有四种，即：舍利、佛塔、佛像和支提。菩萨身和五身，菩萨乘人如是说。法有二种，即：胜义谛和世俗谛。其中第一种是唯一的，即涅槃。世俗谛有两种，即：正道和佛语。又，法有两种，即：
教法和证法。其中教法是佛语。证法有六种，即：暖位、顶位、忍位、世第一法位、见道和带果的修道。僧有二种，即：胜义

【英语翻译】
A person without equal. A person who is unequal and equal. A person without rival, and so on. An ordinary person is both a learner and not a learner; one should not say "learner," nor should one say "non-learner." The Three Jewels are: the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Among these, there are two Buddhas: the ultimate truth and the conventional truth. The first of these has three aspects: the nature of the Dharmakaya, the nature of the Sambhogakaya, and the nature of the Nirmanakaya. The nature of the Dharmakaya has two aspects: unconditioned and conditioned. That which is unconditioned is to be understood as the very nature of the Buddhas arising from the complete purity of suchness, which is itself the ultimate truth. That which is conditioned is the Dharma nature body, the ten powers, the fearlessnesses, and so forth, the Dharma nature of the Buddha's activities, to be known as completely pure. The nature of the Sambhogakaya is perfectly adorned with marks and signs, and is the realm of activity of the great Bodhisattvas abiding on the ten bhumis, which is the Rupakaya. The nature of the Nirmanakaya is the realm of activity of all ordinary beings, perfectly adorned with marks and signs, and is the Rupakaya itself, such as Shakyamuni Buddha and others. The conventional Buddha also has four aspects: relics, stupas, Buddha images, and caityas. "The Bodhisattva body and the five bodies," say the followers of the Bodhisattva Vehicle. The Dharma is of two kinds: the ultimate truth and the conventional truth. The first of these is unique, namely Nirvana. The conventional truth has two aspects: the correct path and the words of the Buddha. Furthermore, the Dharma has two aspects:
the Dharma of transmission and the Dharma of realization. The Dharma of transmission is the words of the Buddha. The Dharma of realization is sixfold: heat, peak, forbearance, the highest worldly Dharma, the path of seeing, and the path of meditation with its fruit. The Sangha is of two kinds: the ultimate

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཅན་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པའི་དགེ་འདུན་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་ངེས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གསུམ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱབས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། སྐྱབས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། སྐྱབས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་
པ་དང༌། ཀ་ཤིའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་འཇིགས་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང

【汉语翻译】
和假立的。其中真实存在的有两种，即声闻的僧团中大丈夫补特伽罗八种，以及不退转的大菩萨众。其中大丈夫补特伽罗八种是：入流果向、入流果、一来果向、一来果、不来果向、不来果、阿罗汉果向、阿罗汉果。不退转的菩萨有五种，即：殊胜意乐清净者、以功用而安住于无相者、无功用而安住于无相者、趣入决定行者、决定一生成就者。殊胜信解者也被称为不退转的菩萨。将这五种菩萨一一分开，如前所说，随信行等二十种人是僧团。假立的僧团有三种，即：殊胜信解者未决定于圆满菩提的异生僧团、异生比丘、异生比丘尼的僧团。因此，这本身就是三皈依，即：皈依佛宝、皈依法宝、皈依僧宝。皈依三宝是为了从八种怖畏中救护。其中八种怖畏是：一切烦恼的怖畏、一切恶行的怖畏、堕落的怖畏、一切损害的怖畏、一切恶趣的怖畏、随顺的一切恶趣的怖畏、坏聚见的怖畏、小乘的怖畏。大班智达十力吉祥知识友所著《有为无为分别决定》中名为《圣者世间分别决定》第十一章。四圣谛是：苦圣谛。

【英语翻译】
And the imputed. There are two that are truly existent: the Sangha of Hearers, the eight Great Person Individuals, and the assembly of Great Bodhisattvas who are irreversible. The eight Great Person Individuals are: Stream-enterer Fruition- aspirant, Stream-enterer Fruition, Once-returner Fruition-aspirant, Once-returner, Non-returner Fruition-aspirant, Non-returner, Arhat Fruition-aspirant, and Arhat Fruition. There are five irreversible Bodhisattvas: those with pure superior intention, those who abide in signlessness with effort, those who abide in signlessness without effort, those who have entered into definite conduct, and those who are definitely obstructed by one birth. Those with superior faith are also said to be irreversible Bodhisattvas. Separating these five Bodhisattvas individually, as previously stated, the twenty individuals such as those who follow faith are the Sangha. There are three imputed Sanghas: the Sangha of ordinary beings who have superior faith but are not determined for perfect enlightenment, ordinary Bhikshus, and the Sangha of ordinary Bhikshunis. Therefore, this itself is the Three Refuges: Refuge in the Buddha Jewel, Refuge in the Dharma Jewel, and Refuge in the Sangha Jewel. Taking refuge in the Three Jewels is for the purpose of protecting from the eight fears. The eight fears are: the fear of all afflictions, the fear of all misdeeds, the fear of falling, the fear of all harm, the fear of all bad destinies, the fear of all conforming bad destinies, the fear of the view of the perishable aggregate, and the fear of the Lesser Vehicle. The eleventh chapter of "The Determination of the World of the Noble Ones" from "The Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena," compiled by the Great Pandit Ten Powers Glorious Knowledge Friend. The Four Noble Truths are: the Noble Truth of Suffering.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འབྲས་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྒྱུའོ། །ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་དང༌། བླང་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་
ལམ་མོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སྤང་བྱ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ན

【汉语翻译】
。集起圣谛，痛苦止息圣谛，趋向痛苦止息之道圣谛。这些要以果和因的次第来显示，就像这样：痛苦是果，痛苦的集起是因，痛苦的止息是果，趋向痛苦止息之道是因。还有两种谛，就像这样：世俗谛和胜义谛。其中，三种圣谛是世俗谛，也就是痛苦谛、集起谛和道谛。一种圣谛是胜义谛，就像这样：痛苦的止息。两种圣谛是这样：应断和应取。其中，两种谛是应断的，就像这样：痛苦的谛和集起的谛。两种谛是应取的，就像这样：止息的谛和道的谛。这些圣谛有三种周遍，就像这样：自性周遍、作用周遍和作用究竟周遍。其中，自性周遍是这样：这是痛苦，这是痛苦的集起，这是痛苦的止息，这是趋向痛苦止息的道。作用周遍是这样：痛苦应知，集起应断，止息应现证，道应修习。作用究竟周遍是这样：痛苦已知，集起已断，止息已现证，道已修习。这三种周遍本身就被称为三种周遍轮转。而且，每种谛都有三种行相。其中，痛苦谛的三种行相是这样：痛苦的自性、应遍知性和已遍知性。集起的三种行相是这样：集起的自性、应断性和已断性。止息的三种行相是这样：止息的自性、应现证性和已现证性。道的三种行相是

【英语翻译】
. The noble truth of the origin, the noble truth of the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. These should be shown in the order of cause and effect, like this: Suffering is the effect. The origin of suffering is the cause. The cessation of suffering is the effect. The path leading to the cessation of suffering is the cause. Furthermore, there are two truths, like this: the conventional truth and the ultimate truth. Among these, three noble truths are conventional truths, namely the truth of suffering, the truth of origin, and the truth of the path. One noble truth is the ultimate truth, like this: the cessation of suffering. Two noble truths are like this: what should be abandoned and what should be adopted. Among these, two truths should be abandoned, like this: the truth of suffering and the truth of origin. Two truths should be adopted, like this: the truth of cessation and the truth of the path. These noble truths have three aspects of pervasion, like this: the pervasion of nature, the pervasion of function, and the pervasion of accomplished function. Among these, the pervasion of nature is like this: This is suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the path leading to the cessation of suffering. The pervasion of function is like this: Suffering should be known. Origin should be abandoned. Cessation should be realized. The path should be cultivated. The pervasion of accomplished function is like this: Suffering is known. Origin is abandoned. Cessation is realized. The path is cultivated. These three pervasions themselves are called the three cycles of pervasion. Moreover, each truth has three aspects. Among these, the three aspects of the truth of suffering are like this: the nature of suffering, the nature of what should be fully known, and the nature of what is fully known. The three aspects of origin are like this: the nature of origin, the nature of what should be abandoned, and the nature of what is abandoned. The three aspects of cessation are like this: the nature of cessation, the nature of what should be realized, and the nature of what is realized. The three aspects of the path are

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་བྱ་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གཅིག་གོ ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་སོ་སོ་ལ་མིག་སྐྱེའོ། །ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །རིག་པ་སྐྱེའོ། །བློ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པས་མི་སློབ་པའོ། །བློ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གཅིག་གོ ། །དེ་དག་སྤངས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལྡབས་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཡོངས་སུ་ལྡབས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་འགོག་པ་
འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གཅིག་གོ ། །དེ་དག་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལྡབས་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གཅིག་གོ ། །དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལྡབས་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུངས་པས་ན། ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་གི་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་དག

【汉语翻译】
即是这样，道的自性，当修习本身，已修习本身。 还有苦谛的圆满三转是这样，‘这是苦，圣谛’，这是第一转。 ‘这些应当完全了知’，这是第二转。 ‘这些已经完全了知’，这是第三转。 每一转都生起眼，生起智慧，生起觉悟，生起智。各有四种相，总共十二种相。 其中，眼是指佛眼。 智慧是指无分别的智慧。 觉悟是指因为是正确的意义，所以是不学。 智是指通达一切相。 集谛的圆满三转是这样，‘这是集，圣谛’，这是第一转。 ‘这些应当断除’，这是第二转。 ‘这些已经断除’，这是第三转。 每一转同样有十二种相。 灭谛的圆满三转是这样，‘这是灭，圣谛’，这是第一转。 ‘这些应当现证’，这是第二转。 ‘这些已经现证’，这是第三转。 每一转同样有十二种相。 道谛的圆满三转是这样，‘这是道，圣谛’，这是第一转。 ‘这些应当修习’，这是第二转。 ‘这些已经修习’，这是第三转。 每一转同样有十二种相。 因此，对于每一个谛，都有三种转，每一转都有四种相。如来宣说了具有十二种相的法，因此说三转十二相的法轮。 还有，对于每一个圣谛，有四种相，总共十六种相。 其中，苦谛的相违品的四种相是这样，执著常，执著乐，执著我，执著我所。 如其数量的那些。

【英语翻译】
Thus, it is: the nature of the path, the very thing to be meditated upon, and the very thing that has been meditated upon. Furthermore, the three rounds of complete turning of the truth of suffering are as follows: 'This is suffering, the noble truth,' this is the first round. 'These are to be fully understood,' this is the second round. 'These have been fully understood,' this is the third round. For each round of complete turning, the eye arises, knowledge arises, awareness arises, intelligence arises. Each has four aspects, making twelve aspects in total. Among these, 'eye' refers to the Buddha's eye. 'Knowledge' refers to non-conceptual wisdom. 'Awareness' refers to the unlearned, as it is the true meaning. 'Intelligence' refers to the all-knowing. The three rounds of complete turning of the origin are as follows: 'This is the origin, the noble truth,' this is the first round. 'These are to be abandoned,' this is the second round. 'These have been abandoned,' this is the third round. For each round of complete turning, similarly, there are twelve aspects. The three rounds of complete turning of the truth of cessation are as follows: 'This is cessation,
the noble truth,' this is the first round. 'These are to be realized,' this is the second round. 'These have been realized,' this is the third round. For each round of complete turning, similarly, there are twelve aspects. The three rounds of complete turning of the path are as follows: 'This is the path, the noble truth,' this is the first round. 'These are to be cultivated,' this is the second round. 'These have been cultivated,' this is the third round. For each round of complete turning, similarly, there are twelve aspects. Therefore, for each truth, there are three rounds, and for each round of complete turning, there are four aspects. Since the Tathagata taught the Dharma with twelve aspects, it is said that the three rounds of complete turning turned the wheel of Dharma with twelve aspects. Furthermore, for each noble truth, there are four aspects, making sixteen aspects in total. Among these, the four aspects that are contrary to the truth of suffering are as follows: clinging to permanence, clinging to happiness, clinging to self, and clinging to what belongs to self. Those, according to their number.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་གི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་པ་མེད་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་མེད་དོ། །ཐར་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པའོ། །གྲོལ་བ་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་
ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད་དོ། །ལམ་འདི་ངན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ལམ་མོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་ཉིད་དང་རིག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲངས་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་དང་བདུན་དང་བདུན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ

【汉语翻译】
其对治痛苦的四种行相是：无常，痛苦，无我，空。集谛真理的相违品之四种行相是：认为一切法无因，认为一切法以无心之时等为常因，认为一切法以声音的大梵天等为转变的事物之因，认为一切法以具慧的自在天等为因。依次，彼等之对治集谛的四种行相是：因，集起，增生，缘。灭谛真理的相违品之四种行相是：没有解脱，解脱是痛苦，禅定的安乐是盛大，解脱也再再堕入轮回。如数，彼等之对治灭谛的四种行相是：灭，寂静，盛大，定出离性。道谛真理的相违品之四种行相是：没有去解脱的道，此道是恶劣的，有其他的道，是退转的道。如数，彼等之对治道谛的四种行相是：道本身和正见，修行，定能出离。菩萨乘者们是随行二万五千颂的论典之后，如数在四圣谛上安立四、十一、七、七，说是圣谛二十九种行相。其中，苦谛真理的行相有四，即：无常，痛苦，无我，空。集谛真理的行相有十一种，即：疾病，疖子，疼痛，罪恶性，异性，极度衰败之法性，动摇，坏灭性，恐怖性，近损害性，近危害性。灭谛真理的行相有七种，即：无我性，寂静性，寂静性，空性，无相

【英语翻译】
The four aspects that counteract suffering are: impermanence, suffering, selflessness, and emptiness. The four aspects that are contrary to the truth of the origin of suffering are: asserting that all phenomena are without cause, asserting that all phenomena have a permanent cause such as a mindless time, asserting that all phenomena have a cause of changing things such as the sound of Brahma, and asserting that all phenomena have a cause of intelligent Ishvara and so on. In order, the four aspects of the antidote to these are: cause, origin, arising, and condition. The four aspects that are contrary to the truth of cessation are: there is no liberation, liberation is suffering, the bliss of meditation is great, and liberation also falls into samsara again and again. In number, the four aspects of the antidote to these are: cessation, peace, magnificence, and definite emergence. The four aspects that are contrary to the truth of the path are: there is no path to liberation, this path is bad, there is another path, it is a path of regression. In number, the four aspects of the antidote to these are: the path itself and knowledge, practice, and definite deliverance. Bodhisattva vehicle practitioners, following the treatise of twenty-five thousand verses, establish four, eleven, seven, and seven on the four noble truths, respectively, saying that there are twenty-nine aspects of the noble truths. Among them, there are four aspects of the truth of suffering, namely: impermanence, suffering, selflessness, and emptiness. There are eleven aspects of the truth of the origin of suffering, namely: disease, boils, pain, sinfulness, otherness, the nature of extreme decay, shaking, destructibility, terror, near harm, and near harm. There are seven aspects of the truth of cessation, namely: selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ཡང་ནི། དཔེར་ན་སྨན་པས་ནད་པའི་ནད་མཐོང་ནས་ནད་ཀྱི་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ ། །དེ་ནས་ནད་བྱང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ནད་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྨན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་འདིའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ངེས་པར་
སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་འགགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དམིགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་རིག་པ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་མིན་གྱི་འགོག་པའོ། །ཡང་འགོག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡང་འགོག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལས་དང༌། ཟག་པ་ལས་དང༌། དེའི་ཆ་ཤས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
无有自性，无愿，无显现作为。道谛的相有七种，即：无我性，寂静性，真实性，空性，无相性，无愿性，无显现作为性。关于诸谛的行相，譬如医生见到病人的疾病，完全了解疾病的根源。然后，表明疾病痊愈。然后，进行治疗疾病的方法，配合药物的指导。同样，无上的医生如来，见到瑜伽士的痛苦，思考此痛苦的因是什么，从而对集谛进行确定性的修行。然后，从集谛的止息中，产生痛苦灭尽的究竟，证悟不生的灭谛。然后，进行灭尽痛苦的方法，修习道谛的指导。因此，由生之苦和老之苦等，由行苦、苦苦和变异苦等，轮回中逼近摄取的五蕴，即识、名色、六处、触、受、生、老、死等支分的自性，是苦谛。痛苦之因有三种，即：恒常的逼近摄取的蕴，以及无明和贪爱，是逼近摄取的自性，即烦恼；以及行和有的自性之业，是集谛。痛苦的超脱是灭谛。灭谛也有两种，即：分别抉择的灭和非分别抉择的灭。又有两种灭，即：尽知和不生。又有两种灭，即：有余涅槃界和无余涅槃界。涅槃界的分类，应根据三乘的不同，了解为十三种。从体性方面，从有漏方面，从其部分涅槃方面，从胜义方面，从不圆满方面。

【英语翻译】
Without self-nature, without aspiration, without manifest action. The aspects of the Truth of the Path are seven, namely: selflessness, peacefulness, truthfulness, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifest action. As for the aspects of practice of the Truths, for example, a doctor sees the patient's illness and fully understands the root of the disease. Then, he indicates that the disease is cured. Then, he gives instructions on how to treat the disease, along with the guidance of medicine. Similarly, the unsurpassed doctor, the Tathagata, sees the suffering of the yogi and thinks about what the cause of this suffering is, thereby engaging in definitive practice on the Truth of Origin. Then, from the cessation of the Truth of Origin, the ultimate end of the exhaustion of suffering arises, realizing the unarisen Truth of Cessation. Then, he gives instructions on how to eliminate suffering, practicing the Truth of the Path. Therefore, the nature of the aggregates of the five skandhas of clinging in samsara, such as the suffering of birth and the suffering of old age, the suffering of conditioning, the suffering of suffering, and the suffering of change, namely consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, birth, old age, and death, is the Truth of Suffering. There are three causes of suffering, namely: the constant aggregates of clinging, and ignorance and craving, which are the nature of clinging, namely afflictions; and the karma of the nature of action and existence, which is the Truth of Origin. The transcendence of suffering is the Truth of Cessation. There are also two types of cessation, namely: cessation through discrimination and cessation without discrimination. There are also two types of cessation, namely: the knowledge of exhaustion and non-arising. There are also two types of cessation, namely: the realm of Nirvana with remainder and the realm of Nirvana without remainder. The classification of the realm of Nirvana should be understood as thirteen types, according to the differences of the three vehicles. From the aspect of nature, from the aspect of defilement, from the aspect of its part of Nirvana, from the aspect of ultimate meaning, from the aspect of incompleteness.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འགོག་པའོ། །གང་དག་འགགས་པ་དེ་འགོག་པའོ། །ཟད་པས་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ།།
གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གཉི་གར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཆ་ཤས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འགོག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གང་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའོ། །དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱན་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉི་གའི་ཆ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི

【汉语翻译】
完全圆满，无庄严，有庄严，非殊胜，殊胜，有余，无余，是这些名相。其中以体性遮止分二，即：以何道遮止，彼即是遮止。已遮止者，是遮止。以尽灭遮止分四，即：遮止彼不可说为异。不可说为非异。不可说为二者。不可说为非二者。以其分灭而遮止者唯一，即：以世间道所遮止之烦恼。胜义谛之遮止唯一，即：以出世间道断除连同习气之烦恼的遮止。未圆满之遮止有四，即：预流果所摄之遮止，一来果所摄之遮止，不来果所摄之遮止，入阿罗汉果之流所摄之遮止。完全圆满之遮止唯一，即：阿罗汉果所完全摄持之遮止。无庄严之遮止唯一，即：阿罗汉心解脱者之遮止。有庄严之遮止唯一，即：阿罗汉俱分解脱者之遮止。其中俱分是指二障，即：烦恼障和等持障。非殊胜之遮止唯一，即：烦恼障全部解脱之声闻众，以及烦恼障全部和所知障一部分解脱之独觉者之遮止。殊胜之遮止唯一，即：解脱所知障之有余者，即正等觉佛陀众之遮止。有余之遮止唯一，即：此

【英语翻译】
Completely perfect, without adornment, with adornment, not distinguished, distinguished, with remainder, without remainder, these are the terms. Among these, cessation by characteristic is twofold, namely: the path by which it is ceased, that is cessation. Those that have ceased, that is cessation. Cessation by exhaustion is fourfold, namely: cessation, that cannot be said to be other. It cannot be said to be non-other. It cannot be said to be both. It should not be said to be neither. Cessation by the part of it ceasing into sorrow is one, namely: whatever afflictions are ceased by the worldly path. Ultimate cessation is only one, namely: whatever cessation is the complete cutting off of afflictions together with their seeds by the path beyond the world. Incomplete cessation is fourfold, namely: whatever cessation is included in the fruit of stream-enterer, whatever cessation is included in the fruit of once-returner, whatever cessation is included in the fruit of non-returner, whatever cessation is included in entering the stream of the fruit of arhat. Completely perfect cessation is one, namely: whatever cessation is completely included in the fruit of arhat. Cessation without adornment is one, namely: whatever cessation is of arhats who are liberated in mind. Cessation with adornment is one, namely: whatever cessation is of arhats who are liberated in both ways. Among these, both ways refer to the two obscurations, namely: the obscuration of afflictions and the obscuration of meditative absorption. Non-distinguished cessation is one, namely: whatever cessation is of the hearers who are completely liberated from all obscurations of afflictions, and of the solitary realizers who are completely liberated from all obscurations of afflictions and one part of the obscuration of knowledge. Distinguished cessation is one, namely: whatever cessation is of the completely perfect Buddhas who are liberated from the remainder of the obscuration of knowledge. Cessation with remainder is one, namely: this

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལས་འགོག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཞོལ་བ་དང༌། མི་འཆི་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྐྱབས་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། མི་འཕོ་བ་དང༌། རིམས་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དངོས་པོ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདེ་ལེགས་གྲུབ་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། མི་སྤྱོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་སྤངས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བྱང་བར་བྱེད་པས་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཟད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་འབྲལ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལས་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པར་བྲལ་བས་ནུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་གསུམ་མེད་པས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མི་དམས་པའི་ཕྱིར་མི་གཞོམ་པའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་མི་ལྡན་པས་མི་འཆི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་མི་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་གླིང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་སྐྱོབ་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་འབྲས་
བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱབས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་འདྲེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཁྲ

【汉语翻译】
即，有余依涅槃界。无余依涅槃之灭，一者即：
无余依界。从名相上来说，灭有二十九种，即：无余断、决定断、清净、尽、离贪、灭、寂静、没、无为、难见、不动、不坏、不死、无漏、处、洲、救护、救、引导、不迁、无热恼、无遍烧、乐、寂、从胜义生、安乐成就、无病、不行境、涅槃。其中，所谓无余断，是总的提纲。断除一切缠缚是决定断。使随眠清净是成为清净。以见道之力，断除一切随顺之法，是为尽。以修道之力，断除一切随顺之法，是为离贪。以见道和修道之力，断除一切随顺之法，不再产生痛苦，此为灭。于所见之法，不适意之处得以平息，是为寂静。完全脱离一切损害，是为没。以上是对无余断的详细解释。脱离有为法的三个特征，是为无为。因为不是肉眼和天眼所能见到的境界，所以是难见。因为不与五趣流转相应，所以是不动。因为没有三界的贪欲，所以在诸有中不堕落，所以是不坏。因为不与蕴魔相应，所以是不死。因为不与烦恼魔相应，所以是无漏。因为是解脱喜乐的所依，所以是处。因为完全断绝了三界，所以是洲。因为能遮止一切损害，所以是救护。因为是具有果的缘起之根本处，所以是救。因为是圣者所行之根本处，所以是引导。因为是不生之性，所以是…

【英语翻译】
That is, the realm of Nirvana with residue. The cessation of Nirvana without residue, one is: the realm without residue.
From the perspective of names, there are twenty-nine types of cessation, namely: complete abandonment, definite abandonment, purification, exhaustion, detachment from desire, cessation, tranquility, disappearance, unconditioned, difficult to see, immovable, indestructible, immortal, without outflows, place, continent, protection, refuge, guidance, unchangeable, without heat, without complete burning, happiness, tranquility, arising from the ultimate reality, accomplishment of well-being, without disease, non-practice, Nirvana. Among them, the so-called complete abandonment is a general outline. Abandoning all entanglements is definite abandonment. Making latent tendencies pure is becoming pure. By the power of the path of seeing, abandoning all conforming dharmas is called exhaustion. By the power of the path of cultivation, abandoning all conforming dharmas is called detachment from desire. By the power of the paths of seeing and cultivation, abandoning all conforming dharmas, and no longer producing suffering, this is called cessation. In the seen phenomena, the unpleasantness is pacified, which is called tranquility. Completely separating from all harm is called disappearance. The above is a detailed explanation of complete abandonment. Separating from the three characteristics of conditioned phenomena is called unconditioned. Because it is not the object of the flesh eye and the divine eye, it is difficult to see. Because it is not associated with the five realms of existence, it is immovable. Because there is no desire for the three realms, it does not fall into any existence, so it is indestructible. Because it is not associated with the aggregates of Mara, it is immortal. Because it is not associated with the Mara of afflictions, it is without outflows. Because it is the support of the joy of liberation, it is a place. Because it completely cuts off the three realms, it is a continent. Because it can prevent all harm, it is protection. Because it is the fundamental place of the origin of interdependence with fruit, it is refuge. Because it is the fundamental place traversed by noble beings, it is guidance. Because it is the nature of non-arising, it is...

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའི་གདུང་བ་མེད་པས་རིམས་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ན་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་བདེ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ཞི་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བདེ་ལེགས་གྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །སྒྲོས་པའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྫས་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཅི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དེ་སྙེད་དོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། །བྲལ་བ་སོ་སོར་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོལ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ངོ་བོའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
དྲོད་ཐོབ་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ང

【汉语翻译】
因为没有迁变的处所，所以不迁变。因为所有欲望都已消失，没有痛苦，所以没有疾病。因为没有悲伤、哀号、痛苦、不适和争斗等一切痛苦，所以变得清凉，因此没有一切痛苦。远离了疾病和衰老的恐惧，是圣者安住的依处，所以是安乐。是所有善法的依处，所以是寂静。因为是超越世间的安乐之体，所以是从殊胜之物中产生。因为通过修行安乐而获得安乐，所以是所缘的自性，因此是安乐圆满。因为远离了烦恼等障碍之病，所以没有疾病。因为远离了一切戏论的散乱，所以不动摇。因为远离了色等一切分别念，是安住于寂静和安乐的所缘，所以是涅槃。分别灭有多种，就像这样：所有遍计的法有多少，断遍计的法就有多少。这是成立的宗义。所有遍计的对治有多少，分别灭就有多少。又说：分别灭和断灭各自不同。如此。道有二种，即是超越世间的道。其中世间道有二种，即是顺解脱分和顺抉择分的善根。其中顺解脱分有三种，即是念住的自性、正断的自性、神足的自性。顺抉择分有两种，即是五根的自性和五力的自性。第一种有两种，即是得暖和至顶。第二种有两种，即是忍位和世第一法位。超越世间的道有两种，即是菩提分七支的自性见道和八圣道支的自性修道。其中见道有两种，即是无间道之体和解脱道之

【英语翻译】
Because there is no place for change, it does not change. Because all desires have vanished and there is no suffering, there is no disease. Because there is no grief, lamentation, suffering, discomfort, and strife, etc., it becomes cool, therefore there is no suffering at all. Being free from the fear of sickness and old age, it is the abode of the noble ones, therefore it is happiness. It is the abode of all virtuous dharmas, therefore it is peace. Because it is the very essence of happiness that transcends the world, it arises from the most excellent thing. Because happiness is attained through the practice of happiness, it is the nature of the object of focus, therefore it is the perfection of happiness. Because it is free from the disease of obscurations such as afflictions, there is no disease. Because it is free from all the distractions of elaboration, it is unwavering. Because it is free from all discriminations such as form, it is the object of focus that abides in peace and happiness, therefore it is Nirvana. There are many kinds of separate cessation, just like this: As many as there are pervasively imputed dharmas, so many are the dharmas that are free from pervasive imputation. This is the established tenet. As many as there are antidotes to pervasive imputation, so many are the separate cessations. It is also said: Separate cessation and destruction are each different. Thus it is. There are two paths, namely the path that transcends the world. Among them, there are two worldly paths, namely the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation and in accordance with the part of definite determination. Among them, there are three aspects in accordance with the part of liberation, namely the nature of mindfulness, the nature of right exertion, and the nature of the feet of miraculous power. There are two aspects in accordance with the part of definite determination, namely the nature of the five faculties and the nature of the five powers. The first has two aspects, namely obtaining warmth and reaching the peak. The second has two aspects, namely the stage of endurance and the stage of the supreme worldly dharma. There are two paths that transcend the world, namely the path of seeing which is the nature of the seven branches of enlightenment and the path of cultivation which is the nature of the eight noble path branches. Among them, there are two aspects of the path of seeing, namely the nature of the path of no interruption and the path of

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་
བརྒྱད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐུན་པོ་འཐོན་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སྒོ་གླེགས་གཅོད་པའི་རིགས་ལས་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཉོན

【汉语翻译】
哦沃哦。因此，无间道的自性有八种，即：于苦，法智忍；于苦，类智忍；于集，法智忍；于集，类智忍；于灭，法智忍；于灭，类智忍；于道，法智忍；于道，类智忍。解脱道的自性也有八种，即：于苦，法智；于苦，类智；于集，法智；于集，类智；于灭，法智；于灭，类智；于道，法智；于道，类智。现观的次第是：于苦，法智忍；于苦，法智；于苦，类智忍；于苦，类智；于集，法智忍；于集，法智；于集，类智忍；于集，类智；于灭，法智忍；于灭，法智；于灭，类智忍；于灭，类智；于道，法智忍；于道，法智；于道，类智忍；于道，类智。十六刹那是指缘于四谛。其中，法智忍和法智的八个刹那是对治欲界烦恼的。另外，类智忍和类智的八个刹那是对治色界和无色界烦恼的。因此，所有的忍刹那，就像盗贼出现一样，因为断除了烦恼，所以是无间道的自性。能断除获得烦恼，即见苦等都是智慧的自性。法智和类智的刹那，也都是从断除烦恼，从事于关闭门窗的种类而具有的。解脱道的自性是，烦

【英语翻译】
Owo'o. Therefore, the nature of the path of immediate consequence has eight aspects, namely: forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering; forbearance of subsequent knowledge regarding suffering; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the origin; forbearance of subsequent knowledge regarding the origin; forbearance of knowledge of the Dharma regarding cessation; forbearance of subsequent knowledge regarding cessation; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the path; and forbearance of subsequent knowledge regarding the path. The nature of the path of liberation also has eight aspects, namely: knowledge of the Dharma regarding suffering; subsequent knowledge regarding suffering; knowledge of the Dharma regarding the origin; subsequent knowledge regarding the origin; knowledge of the Dharma regarding cessation; subsequent knowledge regarding cessation; knowledge of the Dharma regarding the path; and subsequent knowledge regarding the path. The order of realization is as follows: forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering; knowledge of the Dharma regarding suffering; forbearance of subsequent knowledge regarding suffering; subsequent knowledge regarding suffering; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the origin; knowledge of the Dharma regarding the origin; forbearance of subsequent knowledge regarding the origin; subsequent knowledge regarding the origin; forbearance of knowledge of the Dharma regarding cessation; knowledge of the Dharma regarding cessation; forbearance of subsequent knowledge regarding cessation; subsequent knowledge regarding cessation; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the path; knowledge of the Dharma regarding the path; forbearance of subsequent knowledge regarding the path; and subsequent knowledge regarding the path. The sixteen moments refer to focusing on the four noble truths. Among them, the eight moments of forbearance of knowledge of the Dharma and knowledge of the Dharma are the antidotes to the afflictions that operate in the desire realm. Furthermore, the eight moments of forbearance of subsequent knowledge and subsequent knowledge are the antidotes to the afflictions that operate in the form and formless realms. Therefore, all the moments of forbearance, just like the appearance of a thief, are the nature of the path of immediate consequence because they have abandoned the afflictions. They cut off the attainment of afflictions, that is, seeing suffering, etc., are the very nature of wisdom. The moments of knowledge of the Dharma and subsequent knowledge are also those that, from abandoning afflictions, are engaged in the kind of closing doors and windows. The nature of the path of liberation is, afflic

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་བཅུ་གཉིས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་བྱས་པའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་དུ་སྤང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤངས་བྱ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གསུམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོལ་བས་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བྱ་དང་རྟེན་བྱ་ཡིན་པས་ལམ་མོ། །འདིས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། མཆོག་གོ །ཡང་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་
ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་སྟེ་དབྱེ་བ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་དབྱེ་བ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུ་སྟེ། འཁོར་བའི་ས་དགུ་པ་སོ་སོར་དགུ་དག

【汉语翻译】
有些人说，与获得无烦恼同时产生。另一些人说，十二种是显现，而随后的知是决定的自性。这些是应当修习的。对于它们来说，十五个刹那是见道。安住于此的瑜伽士被称为为了入流果而进入者。第十六个是道后知是修道。安住于此者即是入流者。流是趋向于涅槃之海的道路，进入它就是已经获得。在此，见道有九种智慧，即：欲界应断之苦，集已断，欲界灭见断已断，欲界道见断已断，同样，色界中有三种，无色界中有三种。见道以反复努力见之义，故修习即是努力之处和所依之处，故为道。因此称为修道，它也有两种，即：无间道之自性，和解脱道之自性。其中，无间道是对治欲界中行持的烦恼九种差别的九种对治，即：小、中、大。又各自分为三种，即：小的
小，小的中，小的大，中的小，中的中，中的大，大的小，大的中，大的大，共九种差别。同样，在初禅地，对治烦恼九种差别的对治有九种。同样，在二禅地，对治烦恼九种差别的对治有九种。同样，在三禅地，对治烦恼九种的有九种。同样，在四禅地有九种。同样，在空无边处生处有九种。同样，在识无边处生处有九种。同样，在无所有处生处有九种。同样，在非想非非想处生处有九种，轮回的九地各自有九种。

【英语翻译】
Some say that it arises simultaneously with the attainment of freedom from afflictions. Others say that twelve are manifest, and subsequent knowledge is the nature of certainty. These are to be practiced. For them, fifteen moments are the path of seeing. The yogi who abides in it is called one who has entered for the sake of the fruit of stream-entry. The sixteenth, the subsequent knowledge of the path, is the path of cultivation. One who abides in it is the stream-enterer. The stream is the path that leads to the ocean of Nirvana, and entering it is having attained it. Here, the path of seeing has nine kinds of wisdom, namely: suffering to be abandoned in the desire realm, the origin having been abandoned, the cessation to be abandoned by seeing in the desire realm having been abandoned, the path to be abandoned by seeing in the desire realm having been abandoned, similarly, there are three in the form realm, and three in the formless realm. The path of seeing is the path because it repeatedly strives for the meaning of seeing, so cultivation is the place of effort and the place of reliance. Therefore, it is called the path of cultivation, and it also has two aspects, namely: the nature of the path of non-interruption, and the nature of the path of liberation. Among them, the path of non-interruption is the nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions that are practiced in the desire realm, namely: small, medium, and great. Again, each is divided into three, namely: small of
small, small of medium, small of great, medium of small, medium of medium, medium of great, great of small, great of medium, great of great, a total of nine distinctions. Similarly, in the ground of the first dhyana, there are nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions. Similarly, in the ground of the second dhyana, there are nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions. Similarly, in the ground of the third dhyana, there are nine kinds of antidotes for the nine kinds of afflictions. Similarly, in the fourth dhyana there are nine. Similarly, in the sphere of infinite space there are nine. Similarly, in the sphere of infinite consciousness there are nine. Similarly, in the sphere of nothingness there are nine. Similarly, in the sphere of neither perception nor non-perception there are nine, the nine grounds of samsara each have nine.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེ་དགུ་པ་དགུ་ནི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཀུན་སྦྱོར་རྫས་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཀུན་སྦྱོར་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལམ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དགུའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གཅིག་གིས་དགྲ་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏེ་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་མང་བ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་
དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པས་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པ་ན། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། འདོད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། དགུ་པ་ཡང་དག་ཟད་པ་ལས། །ལམ་གཅིག་འོང་དང་མི་འོང་བའི། །གང་ཟག་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤོང་བ་ན་ཡང༌། དང་པོར་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིས་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་རྩོམ་པ་ན། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
即第九，九是道的分类八十一。所有结合的物质有多少，所有分离的物质就有多少。如是说。那些无间道的中间和中间，解脱道也是八十一，就像这样。有些人说道的分类有九种，就像这样：九地的大之大，烦恼的对治小之小道；九地的大之中的烦恼的对治小之中的道；九地的烦恼大之小，对治道小之大；九地的烦恼中之大，对治道中之小；九地的烦恼中，对治道中之中；九地的烦恼中之小，对治道中之大；九地的烦恼小之大，对治道大之小；九地的烦恼小之中，对治道大之中；九地的烦恼小，对治道大之大。例如，一个勇敢的人能够彻底摧毁许多敌人，同样，一条道能够从根本上消除极其众多的烦恼，他们这样说。对于这个观点，其他人说：道的第九种形态舍弃了九地的第九种烦恼，即小之小之后，因为没有需要舍弃的烦恼，那么在那时，瑜伽士就会变成对三界没有贪欲的阿罗汉，这太过分了。如果那样，在欲界第六种和第九种完全灭尽之后，一条道会变成一来或不来果的人，等等，所有的分类都会崩溃，因此不恭敬。在舍弃时也要知道，首先要像地基一样，以力量作为所有功德的基础，即戒律。在瑜伽士正确地受持了解脱戒律的誓言并安住于苦行之后，当他开始修行时，在修行的过程中，应该完全舍弃非神圣的群体和非神圣的分别念。其中，有两种人，即行于贪欲者和行于分别念者。对此，

【英语翻译】
That is, the ninth, nine is the eighty-one divisions of the path. How many substances are combined, that many substances are separated. So it is said. In between those uninterrupted paths, the path of liberation is also eighty-one, just like this. Some say that there are nine divisions of the path, like this: the great of the great of the nine grounds, the antidote to afflictions, the small of the small path; the middle of the great of the nine grounds, the antidote to afflictions, the middle of the small path; the small of the great afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the small; the great of the middle afflictions of the nine grounds, the antidote path, the small of the middle; the middle of the afflictions of the nine grounds, the antidote path, the middle of the middle; the small of the middle afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the middle; the great of the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the small of the great; the middle of the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the middle of the great; the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the great. For example, just as a brave man can completely destroy many enemies, so too, one path can eradicate extremely numerous afflictions from the root, so they say. Regarding this view, others say: when the ninth form of the path abandons the ninth affliction of the nine grounds, that is, the small of the small, because there are no afflictions to be abandoned, then at that time, the yogi would become an Arhat free from desire for the three realms, which is too much. If that is the case, after the sixth and ninth forms of desire are completely extinguished, one path will become a once-returner or a non-returner, etc., all the classifications will collapse, therefore it is not respectful. When abandoning, one should also know that first, like a foundation, strength should be known as the basis of all qualities, that is, discipline. After the yogi correctly takes the vows of liberation and abides in asceticism, when he begins to practice, during the practice, he should completely abandon non-sacred groups and non-sacred conceptualizations. Among them, there are two kinds of people, namely those who engage in desire and those who engage in conceptualization. To that,

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་མཛེས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མདོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡན་ལག་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སོ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲི་ངན་པ་རྣག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། པགས་པ་བཤུས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་གཙང་བ་སྤུངས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རིང་དུ་གྱུར་པས་
རྣམ་པར་འབྱེར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རེངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བགྲོད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་ཏེ་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །རླུང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་བརླན་ནས་བགྲང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཚང་བ་བགྲང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ། གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་བགྲང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའོ། །བསྲེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་ལ་འབྱུང་བར་འཛིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་འཛིན

【汉语翻译】
通过修习对治贪欲的不净观，可以生起止观。其中，贪欲有九种：即对形状的贪着，对美貌的贪着，对身体的檀香味等所产生的贪着，对身体美观的装饰等所产生的贪着，对身体颜色的贪着，对身体肥胖的贪着，对身体和肢体妖娆的贪着，对牙齿美观圆满的贪着，以及对颜色和形状的贪着。与此数量相对应的，对治这些贪欲的九种不净观的分类如下：如同完全抛弃一般，对肿胀的观想；由于肢体部分各自分离，对破裂的观想；由于恶臭是脓液的自性，对脓烂的观想；如同剥皮一般，对赤红的观想；由于是腐烂的自性，对腐败的观想；对不净物堆积的观想；由于完全远离，对离散的观想；由于是骨头的自性，对骨架的观想；以及对焚烧的观想。修习这些观想，可以使烦恼僵化，并圆满止观。通过以寻伺来观察分别，以修习随念呼吸为先导，可以生起止观。其中，随念呼吸有六种：即计数、随行、安住、作意、转变和清净。其中，吸气是进入的气息，呼气是向外呼出的气息。以智慧专注于这些气息，就是随念呼吸。所谓计数，就是身心的数量，仅仅专注于吸气和呼气，心便会专注于计数。从一到十。像这样反复进行。这里有三种过失：即不完整地计数，即在什么时候，将二执为一；多余地计数，即在什么时候，将一执为二；混淆，即在什么时候，将吸气执为呼气，将呼气执为吸气。

【英语翻译】
By cultivating the contemplation of impurity to counteract attachment, one can generate tranquility and insight. There are nine types of attachment: attachment to form, attachment to beauty, attachment to the scent of sandalwood and other fragrances of the body, attachment to the beautiful ornaments and decorations of the body, attachment to the color of the body, attachment to the plumpness of the body, attachment to the gracefulness of the body and limbs, attachment to the beautiful and perfect teeth, and attachment to color and shape. Corresponding to these, the nine categories of contemplating impurity as an antidote to these attachments are as follows: like something completely abandoned, the perception of swelling; because the parts of the limbs are separated, the perception of disintegration; because the foul odor is the nature of pus, the perception of suppuration; like peeling off the skin, the perception of redness; because it is the nature of decay, the perception of putrefaction; the perception of a heap of impure things; because it is completely separated, the perception of dispersion; because it is the nature of bone, the perception of a skeleton; and the perception of burning. By cultivating these contemplations, one can make the afflictions rigid and perfect tranquility and insight. By examining and analyzing conceptualization, and by cultivating mindfulness of breathing as a preliminary, one can generate tranquility and insight. There are six aspects to mindfulness of breathing: counting, following, abiding, focusing, transforming, and purifying. Among these, inhalation is the breath that enters, and exhalation is the breath that goes out. Wisdom that focuses on these breaths is mindfulness of breathing. Counting means the number of body and mind, and the mind becomes focused on counting just by focusing on inhalation and exhalation. From one to ten. Like this, repeatedly. There are three faults here: incomplete counting, which is when one perceives two as one; excessive counting, which is when one perceives one as two; confusion, which is when one perceives inhalation as exhalation and exhalation as inhalation.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བའོ། །བར་དུ་གཡེང་བར་གྱུར་ན། ཡང་དག་པ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་མི་རྩོལ་ལ་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་བརླ་རྗེ་ངར་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བགྲོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་མཐོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ཅི་སྲིད་དུ་འདོམ་གྱི་བར་དུའོ། །གནས་པ་ཞེས་པ་སྣའི་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཅི་འདི་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ་ཉེ་བར་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བསིལ་བའམ་དྲོ་བ་ཞེས་པའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་
དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུར་བ་ཞེས་པ་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བཟློག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་མ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའམ་འབྱུང་འཇུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་སོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
。除此之外的计数是正确的计数。如果中间散乱，则从正确的地方开始计数。只要禅定没有圆满，就要一直修习。随行是指：进入的气息不用功，逐渐从喉咙、心口、肚脐、腰部、大腿、膝盖、小腿进入，直到脚部。呼出的气息是一庹或两庹，或尽可能达到一寻的距离。安住是指从鼻尖到脚大拇指之间安住，像珍宝的线一样观察。这是在追随、造成损害、感到凉爽或温暖吗？象征是指：这些不仅仅是气息，而是四大元素，以及依赖于它们、由元素转化而来、心和心所生起的。象征着五蕴。转变是指转变专注于气息的心，为了将善根与更高的境界结合，尽可能地与殊胜之法等结合。完全清净是指尽可能地与见道等结合。忆念呼吸的进入和呼出，能完全确定烦恼并使寂止圆满。因此，修习无常或修习出入息的忆念，为了使寂止圆满，应当修习念住。修习念住是为了确定寂止必定圆满。因此，首先，为了对治不净而产生清净之想的颠倒，修习身念住；然后，为了对治痛苦而产生快乐之想的颠倒，修习受念住；然后，为了对治无常而产生常之想的颠倒，修习心念住；然后，为了对治无我而产生我之想的颠倒，修习法念住。因为专注于信心等法性。这四者是以可被塑造的特征而成为色等，以各自的特征，以及以空性的自性，以共同的特征，毫不费力地用心。

【英语翻译】
. Counting other than that is the correct counting. If it becomes distracted in between, then count from the correct place. Meditate as long as the samadhi is not perfected. Following means: the entering breath does not require effort, but gradually enters from the throat, chest, navel, waist, thighs, knees, shins, and reaches the feet. The outgoing breath is one or two spans, or as far as possible up to one fathom. Abiding means abiding from the tip of the nose to the big toe, looking like a string of jewels. Are these following, causing harm, feeling cool or warm? Symbolizing means: these are not just breaths, but the four great elements, and what depends on them, what is transformed from the elements, mind and what arises from mind. Symbolizing the five aggregates. Transforming means reversing the mind focused on the breath, in order to definitely combine the roots of virtue with the higher realms, as much as possible with the practice of the supreme Dharma, etc. Completely purifying means definitely combining with the path of seeing, etc., as much as possible. Remembering the in-breath and out-breath definitely identifies the afflictions and perfects calm abiding. Therefore, meditating on impermanence or meditating on the remembrance of entering and exiting breaths, in order to perfect calm abiding, one should meditate on mindfulness. Meditating on mindfulness means that calm abiding must be perfected. Therefore, first, to counteract the perverted notion of purity in impurity, practice mindfulness of the body; then, to counteract the perverted notion of happiness in suffering, practice mindfulness of feeling; then, to counteract the perverted notion of permanence in impermanence, practice mindfulness of the mind; then, to counteract the perverted notion of self in selflessness, practice mindfulness of phenomena. Because it focuses on the nature of Dharma such as faith. These four are form because of the characteristic of being shaped, etc., with their own characteristics, and with the nature of emptiness, with common characteristics, effortlessly with the mind.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གཞིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་འདིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྩ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་སློང་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཅི་བདག་ནི་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ། བདག་ནི་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ནམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྟོགས་པ་གང་མ་དད་པ་དང༌། དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དེ་ལའང་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་བཞིན་དང༌། དེའང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏ

【汉语翻译】
思维后进行禅修。之后，以心来正确地执持，因此要禅修名为“正确的断除”。这四者是这样的：为了断除已生起的不善，发起意乐；为了不生起未生起的不善，发起意乐；为了增长已生起的善，发起意乐；为了生起未生起的善，发起意乐。意乐在这里就是精进。之后，为了获得超越世间的神通果位，应当禅修四种神通足。如下所示：具有强烈意乐，心一境性的特征，禅定是意乐的神通足。为了断除不善和生起善，以正确断除的精进完全具足，心一境性的特征，禅定是精进的神通足。为了极度引发寂止，以舍的相来调伏心，心一境性的特征，禅定是心的神通足。所谓“我的”是对微细的不善进行观察，所谓“我”是对分别念进行完全的观察，这样正确地专注于目标，心一境性的特征，禅定是观察的神通足。当这些圆满生起时，断除了所有的缠缚，为了断除随眠，再次发起正确断除的精进时，就会出现八种断除的行相。如下所示：何时能生起世间和超世间的等持呢？这样发起意乐；为了摧毁不善而精进；对于尚未生起的信，以及信为先导的极度轻安；对于此，忆念正知的方面；以及胜观方面的正知；并且，心明了造作的特征是作意；以及，无有任何烦恼的特征是舍。这些是资粮道，被称为与解脱分相应的善根。之后，像这样完全修习后，对境四谛，以无常等十六种行相

【英语翻译】
Meditate after contemplating. After that, one should meditate on what is called "correct abandonment" because the mind correctly grasps it. These four are as follows: To abandon the arisen unwholesome, generate aspiration; to prevent the unarisen unwholesome from arising, generate aspiration; to increase the arisen wholesome, generate aspiration; to generate the unarisen wholesome, generate aspiration. Aspiration here is diligence. After that, in order to attain the state of supermundane miraculous power, one should meditate on the four legs of miraculous power. These are as follows: The characteristic of one-pointedness of mind with strong aspiration, samadhi is the leg of miraculous power of aspiration. The characteristic of one-pointedness of mind, fully endowed with the diligence of correct abandonment for abandoning the unwholesome and generating the wholesome, samadhi is the leg of miraculous power of diligence. The characteristic of one-pointedness of mind, because the mind is tamed by the sign of equanimity, which thoroughly arouses quiescence, samadhi is the leg of miraculous power of mind. What is "mine" is to thoroughly examine subtle unwholesome, and what is "I" is to completely examine conceptual thought, thus correctly focusing on the object, the characteristic of one-pointedness of mind, samadhi is the leg of miraculous power of examination. When these are completely generated, all the entanglements are abandoned, and in order to abandon the latent tendencies, when one again initiates the diligence of correct abandonment, eight aspects of abandonment will arise. These are as follows: When will the samadhi of the mundane and supermundane arise? Thus generating aspiration; diligence to destroy the unwholesome; extreme pliancy that precedes faith, for that which has not arisen; and for that, the aspect of mindfulness and awareness; and awareness in the aspect of insight; and also, the characteristic of the mind manifestly acting is attention; and the characteristic of being without any affliction is equanimity. These are the path of accumulation, and are called the roots of virtue that are in harmony with the factors of liberation. After that, having completely trained in this way, the object, the four truths, with the sixteen aspects such as impermanence,

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་གི་མེའི་སྔོན་དུ་དྲོ་བའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དྲོད་དང༌། དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཡོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་
བཟོད་པ་དང༌། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལྔ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་གོང་མའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་མ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོན་པའི་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལས་ཅི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཉེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །སྟོབས་དེ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གེགས་བཅུ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གེགས་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དགུ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
修习的自性，是视我之对治的体性，是与世间相联结的道，与决择分相应的善根，是如其相而转变的。例如，就像钻木取火前有暖相一样，在出世间火之前，四圣谛十六行相的体性是暖，之后与此相似，作为动摇的善根之顶，因此到达顶位，之后因为全部堪忍，是忍位，之后因为是世间一切之顶，是世第一法。其中，暖位和顶位的自性，即信、精进、念、禅定、智慧这五者，因为成为生起出世间法的依主而获得，所以是根。从见到与神足相联结的征相，生起不决定的上等法，并且对导师的殊胜证悟生起极大的信赖，所以是信根。从信增上生起精进、念、禅定、智慧增上。修习这五根，因为如此增长，无论魔等都无法胜伏，并且不是能被损害的，所以获得名为“力”。这些力是忍位和世第一法的自性。此后生起见道，这因为是无漏的，所以是圣道出世间道，是从根本上断除见道所断的烦恼。例如，当生起苦法智忍时，断除欲界所摄的十种苦谛障碍：贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。之后，与苦法智一起生起的是不与烦恼相应的获得。此后，当生起苦类智忍时，除了嗔恚之外，断除色界所摄的九种苦谛障碍，以及无色界所摄的九种苦谛障碍，即十八随眠。

【英语翻译】
The nature of meditation is the essence of the antidote to seeing self, the path that connects to the world, and the roots of virtue that correspond to the part of discernment, which change according to their appearance. For example, just as there is warmth before the fire of friction, before the fire of transcendence, the nature of the sixteen aspects of the four noble truths is warmth, and then, similar to that, as the head of the moving roots of virtue, it reaches the peak, and then, because it endures everything, it is patience, and then, because it is the peak of all worldly things, it is the supreme dharma. Among them, the nature of warmth and peak, the five: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, are powers because they are obtained as masters for generating transcendental dharma. Because the uncertain higher dharma arises from seeing the signs associated with the magical feet, and because there is great faith in the teacher's superior realization, it is the power of faith. From the excess of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom increase. The practice of these five powers is so developed that demons and others cannot overcome them, and because they are not to be harmed, they are given the name "strength." These strengths are the nature of patience and the supreme dharma. After that, the path of seeing arises, and because it is without outflows, it is the noble path, the transcendental path, which eradicates the afflictions to be abandoned by the path of seeing from their roots. For example, as the patience of knowing the dharma of suffering arises, it cuts off the ten obstacles of suffering that operate in desire: desire, anger, pride, ignorance, doubt, view of the perishable collection, extreme view, wrong view, holding views as supreme, and holding morality and asceticism as supreme. Then, the attainment that does not correspond to affliction arises together with the knowledge of the dharma of suffering. After that, when the patience of knowing the sequence of suffering arises, except for anger, it cuts off the nine obstacles of the truth of suffering that operate in the form realm, and the nine obstacles of suffering that operate in the formless realm, that is, the eighteen predispositions.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ། འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཀུན་འབྱུང་གེགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། འགོག་པའི་གེགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་འགོག་པའི་གེགས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། ལམ་གྱི་གེགས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བདུན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བདུན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ན

【汉语翻译】
是断除所得。之后，于苦，随知无有烦恼之所得，与其同时生起。在其后，于集，正知之忍生起之时，于彼等，除坏聚见、边执见、戒禁取见之外，于欲界中行之集之七障，断除所得。之后，于集，正知无有烦恼，所得与其同时生起。之后，于集，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，集之障，于欲界中行之六，及于无色界中行之六，即随眠十二者，断除诸所得。之后，于集，随知离烦恼，所得与其同时生起。在其后，于灭，正知之忍生起之时，如是彼，灭之障，于欲界中行之烦恼七者，断除所得。之后，于灭，正知无有烦恼，所得与其同时生起。在其后，于灭，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，灭之障，于色界中行之六，及无色界所摄之六，即随眠十二者，断除所得。之后，于灭，随知烦恼止息，所得与其同时生起。于道，正知之忍生起之时，于彼等，连同戒禁取见，于欲界中行之道所摄之随眠八者，断除所得。之后，于道，正知烦恼止息，所得与其同时生起。于道，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，道之障，于色界中行之七，及于无色界中行之道之障七，即随眠十四者，断除所得。此等见道十五刹那，是名见道，亦名第八地。安住于此之补特伽罗，当安立为趣入预流果之趣入者。第十六，于道，随知之刹那

【英语翻译】
These are the cutting off of attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of suffering, without afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of knowing the Dharma of the origin arises, for those, except for the view of the collection of destruction, the view of holding to extremes, and the view of holding to the supreme of moral discipline and asceticism, the seven obstacles of the origin that act in the desire realm cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of the origin, without afflictions, arises simultaneously. Then, when the forbearance of subsequent knowledge of the origin arises, for those, except for anger, the obstacles of the origin, six acting in the desire realm and six acting in the formless realm, that is, the twelve predispositions, cut off all attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of the origin, free from afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of knowing the Dharma of cessation arises, just like that, the obstacles of cessation, the seven afflictions acting in the desire realm, cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of cessation, without afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of subsequent knowledge of cessation arises, for those, except for anger, the obstacles of cessation, six acting in the form realm and six included in the formless realm, that is, the twelve predispositions, cut off the attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of cessation, afflictions ceasing, arises simultaneously. When the forbearance of knowing the Dharma of the path arises, for those, together with the view of holding to the supreme of moral discipline and asceticism, the eight predispositions included in the path acting in the desire realm cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of the path, afflictions ceasing, arises simultaneously. When the forbearance of subsequent knowledge of the path arises, for those, except for anger, the obstacles of the path, seven acting in the form realm and seven obstacles of the path acting in the formless realm, that is, the fourteen predispositions, cut off the attainments. These fifteen moments of the path of seeing are called the path of seeing, also called the eighth ground. The individual abiding in this should be established as one who has entered for the sake of the fruit of stream-entry. The sixteenth, in the path, the moment of subsequent knowledge

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །
འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ལ། ཡང་མཐོང་བའི་དོན་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་དང༌། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་འང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་དགུ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་པ་ཟད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་ཚུན་ཆད་ཉོན་མོངས་བདུན་ཅུ་གཅིག་ལམ་རྣམས་བདུན་ཅུ་གཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་བར་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུའོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལམ་སྟེ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌།
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱ

【汉语翻译】
是修习道的自性。安住于此，即是入流之位。
从此能见到苦等真谛，又因勤奋修习所见之义，故为修道。以此能寻求寂灭，故为修习道。其中，欲界中无间道之自性，能摧毁烦恼者，先前已宣说了九种。其中，断除欲界所摄之五种烦恼之究竟，唯是入流者，从人种至人种，从天种至天种，以自性故，为了一次返回之果而趣入。断除第六种烦恼，则是一次返回者。一次返回者断除第七和第八种烦恼，是为了不还果而趣入。欲界所摄之第九种烦恼断尽时，则是不还者。其后，从初禅地的第一种烦恼开始，直到无想无非想处地的第八种烦恼为止，以七十一种道断尽七十一种烦恼，是为了阿罗汉果而趣入。能断除第九种烦恼的修习道，即是无间道金刚喻定。对于这些，中间有八十种解脱道。第八十一种解脱道是应寻求之道，即是知尽。知尽真实生起时，无论小、中、上等一切补特伽罗，皆能脱离三界之贪欲，成为堪为供养处的阿罗汉。其中，不退转之法者，即是知尽之后立即生起不生之智。声闻者也有十种，即：唯有胜观之境，与决定之分相符者，是白净现见地；法最胜之境，是种姓地；趣入入流果者，是第八地；
入流者本身，是见地；趣入一来果之流者，是；一来

【英语翻译】
It is the nature of the path of cultivation. Abiding in this is the position of stream-enterer.
From this, one sees the truth of suffering, etc., and because of diligently cultivating the meaning of what is seen, it is the path of cultivation. Because one seeks nirvana through this, it is the path of cultivation. Among them, the nature of the uninterrupted path in the desire realm, which destroys afflictions, has been previously explained in nine ways. Among them, the ultimate abandonment of the five types of afflictions included in the desire realm is only the stream-enterer, from human lineage to human lineage, from divine lineage to divine lineage, because of its nature, it enters for the sake of the fruit of once returning. Abandoning the sixth affliction is the once-returner. The once-returner himself, when the seventh and eighth types are exhausted, enters for the sake of the non-returner fruit. When the ninth type of affliction included in the desire realm is exhausted, it is the non-returner. After that, starting from the first type of affliction in the first dhyana realm, up to the eighth type of affliction in the realm of neither perception nor non-perception, seventy-one afflictions are exhausted by seventy-one paths, which is entering for the sake of the Arhat fruit. The path of cultivation that eliminates the ninth affliction is the uninterrupted path, the vajra-like samadhi. For these, there are eighty paths of liberation in between. The eighty-first path of liberation is the path to be sought, which is the knowledge of exhaustion. When the knowledge of exhaustion truly arises, all individuals, whether small, medium, or superior, can be free from desire in the three realms and become Arhats worthy of offering. Among them, the one with the Dharma of non-regression is the one who immediately after the knowledge of exhaustion generates the wisdom of non-arising. There are also ten types of Shravakas, namely: the state of exclusive insight, which is in accordance with the aspect of certainty, is the pure vision ground; the state of the supreme Dharma is the lineage ground; the one who enters the stream-enterer fruit is the eighth ground;
The stream-enterer himself is the ground of vision; the one who enters the stream of the once-returner fruit is; the one who comes once

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བྱས་པ་སྲུང་བའི་སའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་སྲུང་བའི་ས་དང༌། སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱི་སའོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཞན་དག་ནི། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས། མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཡང་ན་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སྒོམ་པའི་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རིགས་ནས་རིགས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། མཐོང་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་བཅུ་དྲུག་
པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྔོན་བཞིན་དུ་སྤངས་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱར

【汉语翻译】
返回是减弱之地，不还果位之入流之地，不还是离欲之地，阿罗汉果位之入流之地，阿罗汉是守护所作之地。或者声闻之地有七种，即：种姓之地，第八之地，见地，减弱之地，离欲之地，守护所作之地，入流三者之地。这是种姓进入的安立。其他的是，首先舍弃世间道之欲所摄的修所断六种，之后无漏见道十五刹那，断除见所断一切烦恼的根本，第十六道后智刹那，成为一来果。此安立中，无有入流果之预流、入流果之种姓、入流果之预流的名称。又或者首先舍弃世间道之欲所摄的修所断九种，之后无漏见道十五刹那，断除见所断烦恼一切的根本，第十六道后智刹那，于欲界离欲是不还。此安立中，无有入流果之预流，入流果，种姓至种姓，一来果之预流，一来果，一间，不还果之入流等名称。又或者世间道之二界离欲之后，见道的见所断烦恼断除之后，立即第十六道后智刹那，于二界离欲成为不还。之后超世间修道九种，如前舍弃无色界所摄的烦恼九种，生起尽智，如前一切皆可类推。

【英语翻译】
Returning is the ground of diminution, the ground of entering the stream of the fruit of non-returning, non-returning is the ground of detachment from desire, the ground of entering the stream of the fruit of Arhat, and Arhat is the ground of guarding what has been done. Or, there are seven grounds of the Hearer, namely: the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of diminution, the ground of detachment from desire, the ground of guarding what has been done, and the ground of the three who have entered the stream. This is the establishment of the entry of lineage. Others are: first, having abandoned the six types of what is to be abandoned by cultivation, which are included in the desire of the worldly path, then, in the fifteen moments of the uncontaminated path of seeing, having completely cut off the root of all types of afflictions to be abandoned by seeing, in the sixteenth moment of subsequent knowledge of the path, one becomes a once-returner. In this establishment, there are no terms for the one who has entered for the fruit of stream-entry, the lineage of the fruit of stream-entry, and the one who has entered for the fruit of stream-entry. Or, first, having abandoned the nine types of what is to be abandoned by cultivation, which are included in the desire of the worldly path, then, in the fifteen moments of the uncontaminated path of seeing, having completely cut off the root of all types of afflictions to be abandoned by seeing, in the sixteenth moment of subsequent knowledge of the path, detachment from desire in the desire realm is non-returning. In this establishment, there are no terms for the one who has entered for the fruit of stream-entry, the stream-enterer, lineage to lineage, the one who has entered for the fruit of once-returning, the once-returner, one interval, and the one who has entered the stream of the fruit of non-returning. Or, after becoming detached from desire in the two realms of the worldly path, immediately after the afflictions to be abandoned by seeing of the path of seeing have been abandoned, in the sixteenth moment of subsequent knowledge of the path, detachment from desire in the two realms becomes non-returning. After that, by the nine types of the transcendental path of cultivation, having abandoned the nine types of afflictions included in the formless realm as before, one generates the knowledge of exhaustion, and everything is applied as before.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལའང་རིམ་གྱིས་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མེད་དོ། །གང་འདིས་ནི་སྟན་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བྱོན་པ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། ངེས་པར་གནོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་སྲིད་པའི་རྩོ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་བཞིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་བཞིས་ཐོབ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་བཞིས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པོ་ལོ། །བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འདོད་ཆག་དང་བྲལ་བ་འདིས་ངེས་པ་རྣམ་པར་ནོན་པ་ན་
ས་འོག་མ་ནི་སྤང་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་བའི་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣ

【汉语翻译】
应当这样做。就像这样，中等根器的独觉乘行者也能生起了知灭尽和不生的智慧。对此，次第是不可能的。对于此，没有安住于果位和趣入道流等等的名称。谁安住于一个座垫上就能圆满一切。菩萨也圆满了福德和智慧的资粮后，在趋向菩提树心之际，以世间道从欲界开始直至无所有处，如果远离了贪欲，必定以胜伏世间的十六刹那见道，断除一切应断的烦恼，以九种修道断除有顶的九种烦恼，从而证得圆满正等觉。因此，以十六刹那见道和九种无间道，以及这些之间出现的九种解脱道刹那，总共三十四个心刹那证得无上正等觉。《法蕴论》中也说：“以三十四刹那获得。”此之分别解释中说：菩萨们以三十四个刹那证得。为了断除十六种真谛的现观和有顶的离贪等九种烦恼生起，生起九种无间道和解脱道。因此成为三十四。以无所有处的离贪，在必定胜伏时，下部的地不是应断的。大班智达十力吉祥知识友所著的《摄略有为无为决定》中，名为《四圣谛决定》的第十二章。圣者住持部的教证中如此安立：对此，最初的瑜伽士想要从老死中解脱，追求断除轮回之因，追求消除无明黑暗，追求获得圣者智慧等。

【英语翻译】
This should be done. Just like this, the practitioner of the Pratyekabuddha vehicle with medium faculties can also generate the wisdom of knowing cessation and non-arising. For this, gradualness is not possible. For this, there are no terms such as abiding in the fruit and entering the stream. Whoever abides on a single seat can perfect everything. Bodhisattvas also perfect the accumulations of merit and wisdom, and when approaching the Bodhi tree essence, with the worldly path, from the desire realm up to the realm of nothingness, if they become free from desire, they will surely, with the sixteen moments of the supramundane path of seeing, abandon all afflictions to be abandoned by seeing, and with the nine aspects of the path of meditation, abandon the nine aspects of the afflictions of the peak of existence, and thus attain complete and perfect enlightenment. Therefore, with the sixteen moments of the path of seeing and the nine unobstructed paths, and the nine moments of the path of liberation that occur between these, a total of thirty-four moments of mind attain unsurpassed complete enlightenment. It is also said in the Abhidharma-kosa: "Attained with thirty-four moments." In its detailed explanation, it says: Bodhisattvas attain with thirty-four moments. For the sake of abandoning the sixteen realizations of truth and the nine kinds of afflictions such as detachment from the peak of existence, nine unobstructed paths and paths of liberation arise. Therefore, it becomes thirty-four. With detachment from the realm of nothingness, when definitely overcoming, the lower ground is not to be abandoned. The twelfth chapter, called "Determination of the Four Noble Truths," from the "Compendium of Determinations of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend. In the teachings of the venerable Sthavira school, it is established as follows: For this, the initial yogi desires to be liberated from old age and death, seeks to cut off the cause of samsara, seeks to eliminate the darkness of ignorance, and seeks to obtain the wisdom of the noble ones.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རིག་བྱེད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྤང་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང། གཟུགས་ཀྱི་རྒ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང༌། གཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཉེ་བར་བསླང་བའི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་སློང་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་སློང་ནི་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་དང༌། དུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དགུ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་སྟེ་འདི་ལྟར། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོའི་ངོ་བོའོ། །གཟུགས་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ། །གཅིག་ནི་དུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་སྟེ་སྒྲའོ། །དུས་དང་སེམས་དང་ཟས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
应当使（某人）精通五处。即：精通蕴、精通处、精通界、精通缘起、精通圣谛。其中，五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中，色蕴有两种，即：大种和由大种所生的色。其中，大种有四种，即：地、水、火、风。由大种所生的色有二十六种，即：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、女根、男根、命根、身表、语表、虚空界、色的可舍性、色的柔软性、色的堪能性、色的增长、色的相续、色的生、色的老、色的无常、界食、事物的自性、睡眠。因此，四大种和近所生的二十六种色，总共变为三十种色。应当了知这三十种色是从五种因缘中产生差别的。即：意乐、集合、生、种种性、一性。其中，意乐有四种，即：业所生、心所生、时所生、食物所生。其中，九种色是业所生的，即：眼、耳、鼻、舌、身、女根、男根、命根、根的自性。两种色是心所生的，即：身表、语表。一种是时和心所生的，即声音。时间和心和食物所生的是四种，即色的

【英语翻译】
One should cultivate proficiency in five areas. These are: proficiency in aggregates, proficiency in sources, proficiency in elements, proficiency in dependent origination, and proficiency in the noble truths. Among these, the five aggregates are: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. Among these, the aggregate of form is twofold, namely: the great elements and the form derived from the great elements. Among these, the great elements are four, namely: earth, water, fire, and wind. The form derived from the great elements is twenty-six, namely: eye, ear, nose, tongue, body, form, sound, smell, taste, touch, female organ, male organ, life faculty, bodily expression, verbal expression, space element, the relinquishing of form, the softness of form, the adaptability of form, the growth of form, the continuity of form, the birth of form, the aging of form, the impermanence of form, element food, the nature of things, and sleep. Therefore, the four great elements and the twenty-six forms that are nearly produced, in total become thirty forms. It should be known that these thirty forms are differentiated from five causes. These are: intention, collection, birth, variety, and unity. Among these, intention is fourfold, namely: karma-produced, mind-produced, time-produced, and food-produced. Among these, nine forms are karma-produced, namely: eye, ear, nose, tongue, body, female organ, male organ, life faculty, and the nature of the faculties. Two forms are mind-produced, namely: bodily expression and verbal expression. One is time- and mind-produced, namely sound. Time, mind, and food produced are four, namely the form of

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། གཉིད་དོ། །དུས་དང་ལས་དང་སེམས་དང་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བ་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་གཉིས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བསླང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྙིངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་བ་དང༌། རྒས་པའི་རྐྱེན་ལས་མི་རྟག་པའོ། །ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དགུ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ལྟར། མིག་བཅུ་དང༌། རྣ་བ་བཅུ་དང༌། སྣ་བཅུ་དང༌། ལྕེ་བཅུ་དང༌། ལུས་བཅུ་དང༌། བུད་མེད་དབང་པོ་བཅུ་དང༌། དངོས་པོ་བཅུ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུ་དང༌། དངོས་པོ་བཅུ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅུའོ། །དེ་ལ་མིག་བཅུ་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དང་བའི་མིག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་གནས་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་གོང་བུ་ཡིན་པས། མིག་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིག་བཅུ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྙིངས་པ་ལ་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་
ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། ཚོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིག་བཅུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒ་བའི་དུས་སུ། མིག་བཅུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེའོ། །མིག་བཅུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པ་དེ་ནི་འཕེལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒ་བའི་དུས་སུ། མིག་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅུ་ལྡན་གསུམ་པ་སྐྱེའོ། །གང་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་འདུས་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་ལྡན་སྔོན་མའི་འཇིག་པ་དང༌། གཉིས་པའི་རྒ་བ་དང༌། གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
，柔软，适于使用，以及睡眠。通过时间和行为，心和食物等引发的有十二种，如下：色的生处，气味，味道，空界，色的增长，色的延续，色的出生，团食，地界，水、火和风。有两种色法是任何事物都无法引发的，如下：色的衰老和色的无常。然而，从出生的因缘产生衰老，从衰老的因缘产生无常。集合是由行为引发的九种集合。如下：眼十，耳十，鼻十，舌十，身十，女性根十，事物十，男性根十，事物十，以及命根十。其中，所谓的眼十，是指成为清澈之眼的物质的四大元素，以及颜色，气味，味道，光彩，命根和眼的清澈。这十种法是无有处所差别的整体，因此被称为眼十。眼十对于元素来说被称为出生。对于衰老来说被称为衰老。对于毁灭来说被称为无常。完全断绝被称为空界。这四种法是随顺那个集合而行的。此外，在眼十本身的衰老之时，依靠眼十而产生十二眼。那两个眼十的聚合被称为增长。与那些相连的被称为延续。之前的出生等四种，以及这两个，这六种法是随顺那些而行的。此外，在十二眼的衰老之时，依靠那十二眼而产生具有十个的第三眼。那两个或三个的聚合被称为增长。与那本身相连的被称为延续。先前十个的毁灭，第二个的衰老，以及第三个的出生，同时发生。因此

【英语翻译】
, suppleness, suitability, and sleep. There are twelve things that are induced by time, action, mind, and food, as follows: the birthplace of form, smell, taste, the space element, the growth of form, the continuity of form, the birth of form, lump food, the earth element, water, fire, and wind. There are two forms that cannot be induced by anything, as follows: the aging of form and the impermanence of form. However, aging arises from the cause of birth, and impermanence arises from the cause of aging. Aggregates are nine aggregates induced by action. As follows: ten eyes, ten ears, ten noses, ten tongues, ten bodies, ten female faculties, ten objects, ten male faculties, ten objects, and ten life faculties. Among them, the so-called ten eyes refers to the four great elements that constitute the substance of the clear eye, as well as color, smell, taste, splendor, life faculty, and the clarity of the eye. These ten dharmas are a whole without difference in location, so they are called ten eyes. The ten eyes are called birth for the elements. Aging is called aging. Destruction is called impermanence. Complete cessation is called the space element. These four dharmas follow that aggregate. Furthermore, at the time of aging of the ten eyes themselves, the twelfth eye is born relying on the ten eyes. The aggregation of those two ten eyes is called growth. What is connected to those is called continuity. The previous four, such as birth, and these two, these six dharmas follow those. Furthermore, at the time of aging of the twelve eyes, the third eye with ten is born relying on those twelve eyes. The aggregation of those two or three is called growth. What is connected to that itself is called continuity. The destruction of the previous ten, the aging of the second, and the birth of the third occur simultaneously. Therefore

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འཇུག་པའི་མིག་བཅུ་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི་བར་གཅོད་དམ་གོ་སྐབས་མི་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མེའི་འོད་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །འདི་ནི་མིག་བཅུ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྣ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལྕེ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལུས་བཅུ་ལྡན་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མངས་པར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པས་བདག་གིས་མ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར། མངལ་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཟུགས་སུམ་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལུས་བཅུ་ལྡན་དང༌། གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ཡང་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལུས་བཅུ་ལྡན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྫུས་སྐྱེས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ། གཟུགས་བདུན་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལུས་བཅུ་ལྡན་དང༌། མིག་བཅུ་
ལྡན་དང༌། རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྣ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལྕེ་བཅུ་ལྡན་དང༌། གང་ཚེ་བུད་མེད་ཡིན་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། གང་ཚེ་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུ་ལྡན་ནོ། །ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྫུས་སྐྱེས་དམུས་ལོང་བུད་མེད་ངམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་འོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །དམུས་ལོང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལྔ་བཅུ་སྟེ། མིག་བཅུ་ལྡན་དང༌། རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །ངན་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པ་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །དམུས་ལོང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་བཅུ་ལྡན་དང་འདོད་པ་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །དམུས་ལོང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་

【汉语翻译】
对于那些具有进入状态的十眼者来说，没有阻碍或机会，因为刹那非常迅速。就像灯的光芒一样被看见。这被称为十眼者。同样，十耳者、十鼻者、十舌者、十身者、女性的十根、男性的十根、十种事物和十命根，都应该详细了解。同样，其他色法也应该根据情况详细了解。因为这里会变得繁多，所以因为害怕我就不说了。出生是这样的：在胎生的刹那，会产生三十种色法。十种事物和十身，以及当女性出生时，有女性的十根，或者如果将要出生，那时有男性的十根，而对于不男不女者，则会产生二十种色法，即十种事物和十身。在欲望中行事的化生、诸根圆满的男性和女性，在出生时，会产生七十种色法。即十种事物、十身、十眼、十耳、十鼻、十舌，当是女性时，有女性的十根，当是男性时，有男性的十根。恶趣的化生、盲人女性或男性，在出生时会产生六十种色法，因为没有十眼。同样，对于出生的聋人来说，也是六十种色法，因为没有十耳。对于盲人双性人来说，是五十种色法，因为没有十眼和十耳。恶趣的化生、诸根圆满者以及最初劫的人们，在出生时会产生六十种色法，因为没有十种欲望。盲人双性人在出生时会产生五十种色法，因为没有十眼和十种欲望。盲人双性人在出生时也是五十种，因为没有十耳。

【英语翻译】
For those with ten eyes who enter into states, there is no obstruction or opportunity, because the moment is very swift. It is seen like the light of a lamp. This is called the one with ten eyes. Similarly, the one with ten ears, the one with ten noses, the one with ten tongues, the one with ten bodies, the ten faculties of women, the ten faculties of men, the ten things, and the ten life faculties should be understood in detail. Likewise, other forms should also be understood in detail as appropriate. Because it would become too much here, I do not speak out of fear. Birth is like this: In the moment of womb birth, thirty forms will arise. Ten things and ten bodies, and when a woman is born, there are the ten faculties of women, or if one is going to be born, then there are the ten faculties of men, and for hermaphrodites, twenty forms will arise, namely ten things and ten bodies. At the time of birth of males and females who are born by transformation and who are complete in their faculties, who engage in desire, seventy forms will arise. Namely, ten things, ten bodies, ten eyes,
ten ears, ten noses, ten tongues, and when it is a woman, there are the ten faculties of women, and when it is a man, there are the ten faculties of men. At the time of birth of blind women or men who are born by transformation in the lower realms, sixty forms will arise, because there are no ten eyes. Similarly, for those who are born deaf, there are sixty forms, because there are no ten ears. For blind hermaphrodites, there are fifty forms, because there are no ten eyes and ten ears. At the time of birth of those who are born by transformation in the lower realms and who are complete in their faculties, and of the people of the first kalpa, sixty forms will arise, because there are no ten desires. At the time of birth of blind hermaphrodites, fifty forms will arise, because there are no ten eyes and ten desires. At the time of birth of blind hermaphrodites, there are also fifty, because there are no ten ears.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདོད་པ་བཅུ་ལྡན་མེད་པས་སོ། །མ་ནིང་དམུས་ལོང་འོན་པའི་གཟུགས་བཞི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལུས་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྣ་བཅུ་ལྡན་དང༌། ལྕེ་བཅུ་ལྡན་ནོ། །ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སུམ་ཅུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་ལྡན་དང༌། མིག་བཅུ་ལྡན་དང༌། རྣ་བ་བཅུ་ལྡན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དགུ་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་དགུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་སྲོག་གི་དབང་པོ་དགུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་སྲིད་དུ། གཟུགས་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་རགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རགས་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཕྲ་མོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ནང་གི་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་སོ། །ཡུལ་
དང་མི་ལྡན་པས་ན་ཕྱི་རོལ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། འདི་ལྟར། དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། དབང་པོ་མིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོའི་གཟུགས་ལ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟར། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་མིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཟིན་པའི་གཟུགས་དང༌། མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ལས་སྐྱེས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དགུ་སྟེ་འདི་ལྟར། དབང་པོའི་གཟུགས་བརྒྱད་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོའོ། །ལས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དགུ་ནི་འདི་ལྟར། སྒྲ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌

【汉语翻译】
并且没有十种欲望。 雌雄同体、盲人、聋人的色蕴有四十种，如下：具有十种事物，具有十种身体，具有十种鼻子，具有十种舌头。 在梵天众生出生的时候，有三十九种色蕴，如下：具有十种事物，具有十种眼睛，具有十种耳朵，具有九种命根。 无想有情众生出生的时候，会产生九种色蕴，即九种命根。 各种各样的就是这样，暂时到那时为止。 色蕴有两种，即有障碍之义的粗大和无障碍之义的微细。 其中，粗大的色蕴有十二种，如下：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、颜色、声音、气味、味道、地界、火界、风界。 微细的色蕴有十八种，如下：其他命根等二者的究竟。 另外还有两种，即内部和外部。 其中，以与境相关之义，内部有五种，如下：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体。 因为不与境相关，所以外部有二十五种，如下：剩余的色蕴。 另外，色蕴有两种，即根的色蕴和非根的色蕴。 其中，以自主之义，根的色蕴有八种，如下：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、女性根、男性根、命根。 以不与根相关之义，非根的色蕴有二十二种，如下：剩余的色蕴。 还有，所有的色蕴有三种，即所取的色蕴、非所取的色蕴、可分的色蕴。 其中，由业所生，所取的色蕴有九种，如下：八种根的色蕴和事物的自性。 以非业所生之义，非所取的色蕴有九种，如下：声音、身体的表相、语言的表相、色的轻快性、色的柔软性、堪能性、衰老

【英语翻译】
And because there are no ten desires. Hermaphrodite, blind, and deaf form aggregates are forty, as follows: having ten things, having ten bodies, having ten noses, and having ten tongues. At the time of the birth of the Brahmins, there are thirty-nine form aggregates, as follows: having ten things, having ten eyes, having ten ears, and having nine life faculties. At the time of the birth of unconscious beings, nine form aggregates will arise, namely the nine life faculties. The various ones are like this, for the time being, until then. There are two forms, namely gross by the meaning of being obstructed, and subtle by the meaning of being unobstructed. Among them, there are twelve gross forms, as follows: eye, ear, nose, tongue, body, form, sound, smell, taste, earth element, fire element, and wind element. There are eighteen subtle forms, as follows: other life faculties and so on, the ultimate of the two. Furthermore, there are two kinds, namely internal and external. Among them, by the meaning of being associated with objects, there are five internal kinds, as follows: eye, ear, nose, tongue, and body. Because they are not associated with objects, there are twenty-five external kinds, as follows: the remaining forms. Furthermore, there are two kinds of form, namely the form of the sense faculty and the form of non-sense faculty. Among them, by the meaning of being the owner, there are eight forms of the sense faculty, as follows: eye, ear, nose, tongue, body, female faculty, male faculty, and life faculty. By the meaning of not being associated with the sense faculty, there are twenty-two forms of non-sense faculty, as follows: the remaining forms. Furthermore, all forms are of three kinds, namely the form that is taken, the form that is not taken, and the form that is distinguishable. Among them, born from karma, there are nine forms that are taken, as follows: the eight forms of the sense faculties and the nature of things. By the meaning of not being born from karma, there are nine forms that are not taken, as follows: sound, bodily expression, verbal expression, lightness of form, softness of form, adaptability, aging

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
། མི་རྟག་པ་དང༌། གཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ལྷག་མ་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཅིག་གོ །འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མཐོང་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་གེགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟར། གང་གཟུགས་རགས་པས་གསུངས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའོ། །མཐོང་དུ་མེད་པ་དང་གེགས་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། གང་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཡང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར་རང་
བཞིན་གྱི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་རགས་པའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དང། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང༌། གཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་བདུན་ནི་འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པའོ། །ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་གཟུགས་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །འདིར་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མིང་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཅན་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་ཅན་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རོ་ལྟ་བུ་དང

【汉语翻译】
无常和睡眠。以二者之义区分的色有十二种，如下：剩余的色十二种。此外还有三种，如下：可示现的有碍之色，不可示现的有碍之色，不可示现的无碍之色。其中，以阻碍之义，可示现且有碍的是一种。如下：色处。以不可见之义和阻碍之义，不可示现的有碍之色有十一种，如下：凡所说粗色，除了色处。以不可见和无碍之义，不可示现的无碍之色有十八种，如下：凡所说是微细色者。又，一切色有五种，如下：自性之色，变异之色，相之色，断灭之色。其中，以圆满之义，自性之色有九十种，如下：凡所说粗色之十二种，以及女性根、男性根、命根、水界、段食、事物自性、睡眠。以自性之色变异之义，变异之色有七种，如下：身的表色、语的表色、色的轻快性、色的柔软性、堪能性、色的增长、色的相续。以组合之义，相之色有三种，如下：色的生、色的老、色的无常。以聚合断灭之义，断灭之色有一种，如下：虚空界。此处，凡是自性之色，即是它的断灭，其余则非断灭。同一之色有多种名称，如下：非无因、有因、不具、有缘、有为、世间、如味等。

【英语翻译】
Impermanence and sleep. The twelve forms distinguished by the meaning of being both are as follows: the remaining twelve forms. Furthermore, there are three types, as follows: visible forms with obstruction, invisible forms with obstruction, and invisible forms without obstruction. Among these, one is visible and obstructive due to the meaning of obstruction. For example, the sense-sphere of form. Eleven are invisible and obstructive due to the meaning of invisibility and obstruction, as follows: whatever is spoken of as coarse form, except for the sense-sphere of form. Eighteen are invisible and non-obstructive due to the meaning of invisibility and non-obstruction, as follows: whatever is spoken of as subtle form. Furthermore, all forms have five aspects, as follows: form of intrinsic nature, form of transformation, form of characteristics, and form of complete cessation. Among these, by the meaning of complete perfection, there are ninety types of form of intrinsic nature, as follows: the twelve that are spoken of as coarse form, as well as the female faculty, the male faculty, the life faculty, the water element, morsel food, the nature of things, and sleep. By the meaning of the transformation of the form of intrinsic nature, there are seven types of form of transformation, as follows: bodily expression, verbal expression, lightness of form, softness of form, suitability, growth of form, and continuity of form. By the meaning of being compounded, there are three types of form of characteristics, as follows: the arising of form, the aging of form, and the impermanence of form. By the meaning of the complete cessation of aggregation, there is one type of form of complete cessation, as follows: the space element. Here, whatever is the form of intrinsic nature is its complete cessation, but the rest are not completely ceased. The same form has many names, such as: not without cause, having cause, not possessing, having conditions, compounded, worldly, like taste, and so on.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང༌། མདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་
བཞིན་དུའང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བྱ་བའི་ཚོར་བའོ། །དབང་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དཀར་ནག་གི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟར། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལྡན་པ་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཚོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཚོར་བའོ། །སྒོའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟར། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཕྲང་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཚོར་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། ཁྱིམ་གྱི་རེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དྲུག་ད

【汉语翻译】
。应当遍行，应当结缚，应当愚昧，应当结合，应当遮蔽，应当执为殊胜，应当亲近摄取，是烦恼性的，是无记的，是无所缘的，是无心的，是与心不相应的，是微小的，是在欲界中行境的，是不决定的，不是能决择的，是安乐，是具有，是与痛苦具有，不是走向增长的，不是走向衰减的，不是正学习者，不是非正学习者，不是见所断，不是修所断。
如是也应了知色蕴。感受以体性而言是一，即是：凡是心之所缘的体验。以事物而言是二，即是：由身所生，由心所生。以自性而言是三，即是：乐受，非苦受。以法而言是四，即是：善的感受，不善的感受，异熟的感受，作业的感受。以根而言是五，即是：乐根，苦根，忧根，舍根。以黑白而言是六，即是：有染污的苦受，无染污的苦受，有染污的乐受，无染污的乐受，有染污的非乐非苦受，无染污的非乐非苦受。以门根而言是七，即是：眼根聚集而生之触所生之感受，耳根聚集而生之触所生之感受，鼻根聚集而生之触所生之感受，舌根聚集而生之触所生之，身根聚集而生之触所生之，意之感受由相续所生，以及意识界聚集而生之触所生。广而言之，感受则转变为一百零八种。即是：依于家居希望的六种意乐

【英语翻译】
It should be universally applied, it should be bound, it should be obscured, it should be joined, it should be concealed, it should be held as supreme, it should be closely taken, it is of the nature of affliction, it is unspecified, it is without object, it is without mind, it is not associated with mind, it is small, it is the sphere of activity in the desire realm, it is undetermined, it is not definitive, it is pleasure, it is possessing, it is possessing suffering, it is not going to increase, it is not going to decrease, it is not a learner, it is not a non-learner, it is not to be abandoned by seeing, it is not to be abandoned by meditation.
Likewise, the form aggregate should also be understood. Feeling is one in terms of its characteristic, that is: whatever is experienced as the object of the mind. In terms of things, there are two aspects, namely: arising from the body and arising from the mind. In terms of nature, there are three aspects, namely: the feeling of pleasure and the feeling of non-suffering. In terms of dharma, there are four aspects, namely: the feeling of virtue, the feeling of non-virtue, the feeling of maturation, and the feeling of action. In terms of faculty, there are five aspects, namely: the faculty of pleasure, the faculty of suffering, the faculty of displeasure, and the faculty of equanimity. In terms of black and white, there are six aspects, namely: the feeling of suffering with defilement, the feeling of suffering without defilement, the feeling of pleasure with defilement, the feeling of pleasure without defilement, the feeling of neither pleasure nor suffering with defilement, and the feeling of neither pleasure nor suffering without defilement. In terms of the sense-door faculties, there are seven aspects, namely: the feeling born from the contact arising from the gathering of the eye faculty, the feeling born from the contact arising from the gathering of the ear faculty, the feeling born from the contact arising from the gathering of the nose faculty, the feeling born from the contact arising from the gathering of the tongue faculty, the feeling born from the contact arising from the gathering of the body faculty, the feeling of mind born from the continuum, and the feeling born from the contact arising from the gathering of the consciousness realm. In detail, feeling transforms into one hundred and eight. That is: six kinds of mental happiness based on the hope of household life.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཁྱིམ་གྱི་རེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲུག་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དྲུག་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲུག་དང༌། ཁྲིམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲུག་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲུག་གོ །འདི་ལྟར་འདི་དུས་གསུམ་ལ་ཚོར་བ་དྲུག་ཚན་དྲུག་སྟེ། ཚོར་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་
པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དཀར་ནག་གི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གནོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དགེ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་གནོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རུང་བ་ལ་མི་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རུང་བ་ལ་རུང་བར་ཤེས་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། རུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པའི་དབང་གིས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྒྲའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རེག་བྱའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟར། མིག་གི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྣའི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས

【汉语翻译】
我，依赖于家庭希望的六种不适，以及依赖于出离心的六种舒适，以及依赖于出离心的六种不适，以及依赖于法律希望的六种中庸，以及依赖于出离心的六种中庸。像这样，这三个时期的感受是六组六组，感受变成一百零八种。这被称为感受的蕴。 认知以特征来说是一种，像这样，凡是心所缘的，认知就是认知。以黑白来说，认知有两种，像这样，颠倒的和不颠倒的。以不善来说，有三种，像这样，欲的认知，害的认知，以及遍害的认知。以善来说，有三种，像这样，出离的认知，不害的认知，以及不遍害的认知。从完全不了解自我的自性来说，有四种，像这样，于不净有净的认知，于痛苦有乐的认知，于无常有常的认知，以及于无我，有我的认知。从完全了解自我的事物来说，有四种，像这样，不净的认知，痛苦的认知，无常的认知，以及无我的认知。从调伏来说，有五种，像这样，于不适宜的有适宜的认知，于适宜的有不适宜的认知，于不适宜的有不适宜的认知，于适宜的有适宜的认知，于不适宜的有二意的认知，于适宜的有二意的认知。从所缘来说，有六种，像这样，色的认知，声的认知，香的认知，味的认知，触的认知，以及法的认知。从界来说，有七种，像这样，眼界聚集而由触所生的认知，耳界聚集而由触所生的认知，鼻界聚集而由触所生的，舌界聚集而由触所生的，身界聚集而由触所生

【英语翻译】
I, six discomforts based on the hope of family, and six comforts based on renunciation, and six discomforts based on renunciation, and six equanimities based on the hope of law, and six equanimities based on renunciation. Thus, the feelings of these three times are six sets of six sets, and the feelings become one hundred and eight kinds. This is called the aggregate of feelings. Cognition is one in terms of characteristics, like this, whatever the mind focuses on, cognition is cognition. In terms of black and white, there are two kinds of cognition, like this, inverted and non-inverted. In terms of non-virtue, there are three kinds, like this, the cognition of desire, the cognition of harm, and the cognition of pervasive harm. In terms of virtue, there are three kinds, like this, the cognition of renunciation, the cognition of non-harm, and the cognition of non-pervasive harm. From the perspective of not fully understanding the nature of self, there are four kinds, like this, having the cognition of purity in impurity, having the cognition of pleasure in suffering, having the cognition of permanence in impermanence, and having the cognition of self in non-self. From the perspective of fully understanding the things of self, there are four kinds, like this, the cognition of impurity, the cognition of suffering, the cognition of impermanence, and the cognition of non-self. In terms of taming, there are five kinds, like this, having the cognition of suitability in unsuitability, having the cognition of unsuitability in suitability, having the cognition of unsuitability in unsuitability, having the cognition of suitability in suitability, having the cognition of doubt in unsuitability, and having the cognition of doubt in suitability. In terms of object, there are six kinds, like this, the cognition of form, the cognition of sound, the cognition of smell, the cognition of taste, the cognition of touch, and the cognition of dharma. In terms of realms, there are seven kinds, like this, the cognition born from contact when the eye realm gathers, the cognition born from contact when the ear realm gathers, the cognition born from contact when the nose realm gathers, the cognition born from contact when the tongue realm gathers, the cognition born from contact when the body realm gathers

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་སྟེ་འདི་ལྟར། རེག་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་སྡང་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟར། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། ངོ་བོའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་དང༌། རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བཟོས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དེའི་གཞིའི་གནས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། མཛེ་རྨའི་ཟ་ཕྲུག་རོ་མྱོང་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་དེའི་དངོས་པོའི་གནས་ནི་རེག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དེའི་དངོས་པོའི་གནས་ནི་རེག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁ

【汉语翻译】
的，以及意的界与触所生的，以及识的界与触所生的。凡是像这样的想，就是想的真如，称为想蕴。行蕴很多，像这样：触、作意、寻、伺、喜、信、精进、念、等持、智慧、命根、律仪、无贪、无嗔、无痴、惭、愧、轻安、欲、胜解、舍、作意、贪、嗔、痴、慢、见、掉举、疑、昏沉、无惭、无愧等等，像这样众多的行，除了受和想之外，就是行蕴。识是这样：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意根、意识。这是识蕴。再者，这些蕴应当以四种理由来分别了解。像这样：自性义、相、差别、总摄。其中，所依之义有六种，像这样：以可造之义为色，以能知之义为受，以普知之义为想，以各别作用之义为行，以能辨别之义为识。蕴的意思是同类事物的集合。相是五种相，像这样：色的相是可造，就像所造之色一样。那个色的基础是四大。受的相是各别如实地觉知，就像体验麻风疮的瘙痒一样。那个受的实有处是触。想的相是执取相，就像现证的理由一样。那个想的实有处是触。行的相是能引发积聚，就像

【英语翻译】
and that which is born from the contact of the mind realm, and that which is born from the contact of the consciousness realm. Whatever such perception is, it is the suchness of perception, and it is called the aggregate of perception. The aggregate of formations is many, such as: contact, volition, thought, discrimination, joy, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, life force, discipline, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, shame, embarrassment, pliancy, desire, aspiration, equanimity, attention, attachment, hatred, delusion, pride, view, excitement, doubt, torpor, shamelessness, and lack of embarrassment, etc. Among these many formations, other than feeling and perception, it is the aggregate of formations. Consciousness is like this: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind faculty, and mind consciousness. This is the aggregate of consciousness. Furthermore, those aggregates should be understood separately by four reasons. Like this: the meaning of essence, characteristic, distinction, and collection. Among them, the meaning of support is six, like this: by the meaning of being formable, it is form; by the meaning of knowing, it is feeling; by the meaning of knowing all, it is perception; by the meaning of individual action, it is formation; by the meaning of distinguishing, it is consciousness. The meaning of aggregate is the collection of similar things. The characteristic is five characteristics, like this: the characteristic of form is being formable, like the form that is made. The basis of that form is the four great elements. The characteristic of feeling is to individually and correctly know, like experiencing the itch of a leprosy sore. The real place of that feeling is contact. The characteristic of perception is to grasp signs, like the reason for direct cognition. The real place of that perception is contact. The characteristic of formation is to cause accumulation,

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལོ་འཕངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་གནས་ནི་རེག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་ལྔ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །སྐབས་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བསྡུ་བ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། བདེན་པར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དོ། །གཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
犹如投掷石块一般。诸行之自性处所是触。识之相是分别，识之生处是名与色。

识是蕴之分类，即五蕴、取蕴五蕴、法蕴五蕴。何为五蕴？一切有为法皆是。何为取蕴五蕴？一切有漏法皆是。何为法蕴五蕴？即戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。此处意在显说取蕴。摄是聚集之意，三种是：摄于处、摄于界、摄于谛。其中，色蕴为十一处所摄。即色处十处与法处一处，为一方。非色蕴三者为法处所摄。即受、想、行。一者为意处所摄。即识蕴。色蕴为十一界所摄。非色蕴三者为法界所摄。识蕴为识界七界所摄。戒、定、慧、解脱知见蕴四者为法处与法界所摄。解脱蕴为法处、法界与意之识界所摄。取蕴五者为苦谛所摄。取为集谛所摄。戒、定、慧三蕴为道谛所摄。解脱蕴为灭谛所摄。解脱知见蕴为苦

【英语翻译】
It is like throwing a stone. The nature of those formations is contact. The characteristic of consciousness is discrimination, and the place of origin of consciousness is name and form.

Consciousness is a classification of aggregates, namely the five aggregates, the five aggregates of clinging, and the five aggregates of dharma. What are the five aggregates? All conditioned dharmas are. What are the five aggregates of clinging? All defiled dharmas are. What are the five aggregates of dharma? Namely, the aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the vision of knowledge of liberation. Here, the aggregates of clinging are intended to be explicitly stated. Collection means gathering, and the three aspects are: collection into ayatanas, collection into dhatus, and collection into truths. Among them, the form aggregate is collected by eleven ayatanas. Namely, the ten form ayatanas and one dharma ayatana, which is one side. The three non-form aggregates are collected by the dharma ayatana. Namely, feeling, perception, and formation. One is collected by the mind ayatana. Namely, the consciousness aggregate. The form aggregate is collected by eleven dhatus. The three non-form aggregates are collected by the dharma dhatu. The consciousness aggregate is collected by the seven consciousness dhatus. The four aggregates of morality, concentration, wisdom, and the vision of knowledge of liberation are collected by the dharma ayatana and the dharma dhatu. The liberation aggregate is collected by the dharma ayatana, the dharma dhatu, and the mind consciousness dhatu. The five aggregates of clinging are collected by the truth of suffering. Clinging is collected by the truth of origin. The three aggregates of morality, concentration, and wisdom are collected by the truth of the path. The liberation aggregate is collected by the truth of cessation. The aggregate of the vision of knowledge of liberation is suffering.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོས་བསྡུས་ཤིང་བདེན་པས་
བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །བདེན་པས་བསྡུས་ཤིང་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོས་བསྡུས་ཤིང་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་དང༌། ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ཤིང་བདེན་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་པས་བསྡུས་ཤིང་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ཤིང་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །བཏགས་ཡོད་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཏགས་པ་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་འདི་ལྟར། སེམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། འོངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཟད་པར་མཚན་མ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དང་བ་གང་གིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གང་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བ་གང་གིས་སྒྲ་ཉན་པའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་ཀྱི་གྲག་པ་སྟེ་གང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་གསལ་པ་གང་གིས་དྲི་སྣོམ་པའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་སྣའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དང་བ་གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་ཀྱི་རོ་གང་ལྕེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམས་
རབ་ཏུ་དང་བ་གང་གིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སའི་

【汉语翻译】
以谛所摄。其中，有以蕴所摄而非以谛所摄之法。有以谛所摄而非以蕴所摄之法。有以蕴所摄且以谛所摄之法。有非以蕴所摄亦非以谛所摄之法。其中，与非根相关的色，以及与道相应的，以及沙门果之法，是以蕴所摄而非以谛所摄。涅槃是以谛所摄而非以蕴所摄。三种谛是以蕴所摄且以谛所摄。假有是非以蕴所摄亦非以谛所摄。假立亦有十一种法，即：作意、方、处、时、未来、修习支、尽灭之相、无所有处之等至所缘、灭尽等至、如理作意、不如理作意。通达彼等诸法之蕴者，称为通达蕴。何谓通达处？处有十二种，即：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。其中，眼处是清净界，以其能遍取色。色处是界之颜色，是眼之行境。耳处是清净界，以其能听声。声处是界之声响，是耳之行境。鼻处是清净界，以其能嗅香。香处是鼻之行境。舌处是清净界，以其能尝味。味处是界之味，是舌之行境。身处是清净界，以其能触所触。触处是地的

【英语翻译】
Collected by truth. Among them, there are dharmas that are collected by aggregates but not by truth. There are dharmas that are collected by truth but not by aggregates. There are dharmas that are collected by aggregates and by truth. There are dharmas that are neither collected by aggregates nor by truth. Among them, form related to non-sense faculties, and those that are in accordance with the path, and the fruits of the ascetic life, are collected by aggregates but not by truth. Nirvana is collected by truth but not by aggregates. The three truths are collected by aggregates and by truth. Hypothetical existents are neither collected by aggregates nor by truth. Hypothetical existents are also eleven dharmas, namely: attention, direction, place, time, future, limbs of practice, characteristics of cessation, the object of absorption in the sphere of nothingness, the absorption of cessation, correct conceptualization, and incorrect conceptualization. Whoever is skilled in the aggregates of those aspects is called skilled in the aggregates. What is skill in the sources? There are twelve sources, namely: the eye source, the form source, the ear source, the sound source, the nose source, the smell source, the tongue source, the taste source, the body source, the touch source, the mind source, and the dharma source. Among them, the eye source is the pure realm by which form is completely perceived. The form source is the color of the realm, which is the object of the eye. The ear source is the pure realm by which sound is heard. The sound source is the sound of the realm, which is the object of the ear. The nose source is the pure realm by which smell is smelled. The smell source is the object of the nose. The tongue source is the pure realm by which taste is tasted. The taste source is the taste of the realm, which is the object of the tongue. The body source is the pure realm by which touch is touched. The touch source is the earth's

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། སྲ་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། བསིལ་བ་སྟེ། གང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཁམས་དེའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བཅུ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་རོ། །གང་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ན། ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིས་མཐུན་པའི་ཆེས་རྣམས་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཤད་པའོ། །སྒོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཟུགས་མདོར་བསྟན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །
གཟུགས་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཟུགས་ལ་མང་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་མང་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་ཁམས

【汉语翻译】
界，火界，风界，水界，坚硬，柔软，温暖，凉爽，这是身体的活动范围。意的生处是七种识的界。法的生处是非色蕴三者、微细色十者和涅槃，这是十二生处等，广说。通达那些种类的生处之智，称为通达生处。何为通达界？即十八界，如下：眼界，色界，眼识界，耳界，声界，耳识界，鼻界，香界，鼻识界，舌界，味界，舌识界，身界，触界，身识界，意界，法界，意识界等等，广说。此处以蕴、处、界的方式开示，有何差别？应说，宣说聚集同类法的自性是说蕴。宣说门之自性是说处。宣说各自体性的自性是说界。或者，世尊以总说的方式，使能理解的补特伽罗通过蕴的方式证悟苦谛。使广说能理解的补特伽罗通过处的方式显示苦谛。使执着于词句的补特伽罗通过界的方式证悟苦谛。或者，对于非色蕴执著为乐想的补特伽罗，简略地显示色，并分别非色蕴，从而显示蕴。对于色执著为乐想的补特伽罗，广泛地分别色，并简略地归纳非色蕴，从而显示处。对于色和非色蕴都执著为乐想的补特伽罗，广泛地分别色和非色蕴，从而显示界。

【英语翻译】
The realm, the realm of fire, the realm of wind, the realm of water, hardness, softness, warmth, and coolness, which are the scope of the body's activity. The source of mind is the realm of the seven consciousnesses. The source of dharma is the three non-material aggregates, the ten subtle forms, and Nirvana. These are the twelve sources, etc., extensively explained. The wisdom that understands the sources of those kinds is called understanding the sources. What is understanding the realms? It is the eighteen realms, as follows: the realm of the eye, the realm of form, the realm of eye consciousness, the realm of the ear, the realm of sound, the realm of ear consciousness, the realm of the nose, the realm of smell, the realm of nose consciousness, the realm of the tongue, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of the body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind consciousness, etc., extensively explained. Here, what is the difference in teaching through the aggregates, sources, and realms? It should be said that explaining the nature of gathering similar phenomena is explaining the aggregates. Explaining the nature of the gate is explaining the sources. Explaining the nature of one's own essence is explaining the realms. Or, the Bhagavan, in a general way, causes the person who can understand to realize the truth of suffering through the way of the aggregates. He shows the truth of suffering through the way of the sources to the person who can understand extensively. He causes the person who clings to words to realize the truth of suffering through the way of the realms. Or, for the person who clings to the non-material aggregates as pleasurable, he briefly shows form and distinguishes the non-material aggregates, thereby showing the aggregates. For the person who clings to form as pleasurable, he extensively distinguishes form and briefly summarizes the non-material aggregates, thereby showing the sources. For the person who clings to both form and non-material aggregates as pleasurable, he extensively distinguishes form and non-material aggregates, thereby showing the realms.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་བདག་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་པའོ། །གང་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོན་པའོ། །གང་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ངེས་པ་སྐྱེད་བ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྟོན་པའོ། །གང་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདི་ལྟར། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་སུ་བྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིད་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རིག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་
པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་ལ

【汉语翻译】
已示。 पुनश्च 何者显示自性事物，即是显示蕴。 何者显示事物之所缘，即是显示处。 何者显示事物之所缘决定生起，即是显示界。 何者善于了知彼等诸法之界之安立，此即名为善于界。 大班智达十力吉祥知识所集之有为与无为之决择中，说一切有部之宗规蕴处界决择名为第十三品。 ། །精通缘起者如下：以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为缘生起有，以有为缘生起生，以生为缘生起老死与忧悲苦恼及心不适和扰乱等。 如是纯粹之大苦蕴皆生起，是为顺生。 无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死与忧悲苦恼及心不适和扰乱等皆灭。 如是纯粹之大苦蕴皆灭，是为逆生。 其中，于四谛不了知是为无明。 身语意之业是为行。 结生时之心是为识。 结生之心与

【英语翻译】
It is shown. Furthermore, that which shows the nature of self-entity is the showing of aggregates. That which shows the object of entities is the showing of sources. That which shows the arising of the determination of the object of entities is the showing of elements. Whoever is skilled in the establishment of knowing the elements of those aspects is called skilled in elements. The thirteenth chapter of the determination of aggregates, sources, and elements according to the tradition of the Sthavira school, from the determination of conditioned and unconditioned phenomena compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Friend. || Skilled in dependent origination is as follows: Conditioned by ignorance is action, conditioned by action is consciousness, conditioned by consciousness is name and form, conditioned by name and form are the six sources, conditioned by the six sources is contact, conditioned by contact is feeling, conditioned by feeling is craving, conditioned by craving is grasping, conditioned by grasping is existence, conditioned by existence is birth, conditioned by birth arise old age, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. Thus, the entire great mass of suffering arises, which is the arising in order. When ignorance ceases, action ceases. When action ceases, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sources cease. When the six sources cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, existence ceases. When existence ceases, birth ceases. When birth ceases, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation cease. Thus, the entire great mass of suffering ceases, which is the cessation in reverse order. Therein, not knowing the four truths is ignorance. The actions of body, speech, and mind are action. The mind at the time of connection is consciousness. The mind and

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མིང་ངོ༌། །མེར་མེར་པོ་ནི་གཟུགས་ཏེ་མིང་གཟུགས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རེག་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་ཚོར་བའོ། །སྲེད་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་ཤི་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤི་ཞེས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དུས་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གི་བར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་འདི་ལའོ་འདི་ནི་ངའོ་བདག་གོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལ་ཞེན་པས་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སེམས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རླན་ཅན་གྱི་ས་ལ་ས་བོན་བཟང་པོ་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་མི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དེས། སྲིད་པ་ལ་དགའ་བས་སྲིད་པར་ཞུགས་ཤིང༌། སྲིད་པ་མཚན་མར་དམིགས་
པ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྲིད་པ་ངེས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་མེད་པར་འོད་ཟེར་ས་ལ་གནས་པའམ་རྒྱུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མིང་དང་གཟུགས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་འམ་འཕེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ཌ་ཕུང་པོའི་འཐད་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་དང་ལྷན

【汉语翻译】
具有的心所产生的法即是名。明显的是色，即是名色。内部的自体之生处六者即是六生处。六触的集合即是触。六受的集合即是受。六爱的集合即是爱。四取即是取。产生欲有、色有和无色有的业即是爱。在有中诸蕴产生即是生。蕴完全成熟即是老。蕴坏灭即是死。此处说，从无明的缘起有行，乃至有生起的缘起有老死，这从何而来呢？应当说，在此，异生凡夫不具足听闻，对于四谛不了解，从长久以来，对于近取五蕴执著为我，这些是我的。我在此，这是我的，我是我，这样特别地执著。他们同样地执著于有，因此在有中普遍地产生，并且对于有的生处进行分别，并且随之而眠伏。他们的心和分别以及随眠，那些是从完全不了解事物而产生的，为了获得有，因此安住在有中。如同在潮湿的土地上播种优良的种子一样。对于他们来说，没有有止息的智慧。因此，从无明的缘起有行。那些由不了解而造作的，显现行的心，因为喜欢有而进入有中，有相作为所缘而增长，因此产生与完全转变的有相连接的识。他们的有确定的心不是断灭的。因此，从行之缘起有识。譬如没有太阳，光芒安住于地上或者运行是不可能的。同样地，没有识，名和色进入胎中或者增长是不可能的。那达蕴的道理是互相依赖的缘故。因此，从识的缘起有名和色。意的生处是依赖于事物，与名一起

【英语翻译】
The dharma arising from the mind with qualities is name. What is manifest is form, that is, name and form. The six internal sources of self are the six sources. The collection of six contacts is contact. The collection of six feelings is feeling. The collection of six cravings is craving. The four graspings are grasping. The karma that produces desire existence, form existence, and formless existence is craving. The arising of aggregates in existence is birth. The complete ripening of aggregates is aging. The destruction of aggregates is death. Here it is said, from the condition of ignorance there is action, and from the condition of birth, there is aging and death. Where does this come from? It should be said that here, ordinary beings who do not have learning, do not understand the four truths. From a long time, they cling to the five aggregates of grasping as self, thinking, "These are mine. I am here, this is mine, I am me." They cling to existence in the same way, so they universally arise in existence, and they discriminate the sources of existence, and then they lie down. Their minds, discriminations, and latent tendencies arise from completely not understanding things, and in order to obtain existence, they abide in existence. It is like planting good seeds in moist soil. They do not have the wisdom of the cessation of existence. Therefore, from the condition of ignorance, there is action. Those actions created by not understanding, the mind that manifests action, because of liking existence, enters into existence. The sign of existence increases as the object of focus, so it produces the consciousness that connects with the completely transformed existence. Their mind of certain existence is not cut off. Therefore, from the condition of action, there is consciousness. For example, without the sun, it is impossible for rays of light to abide or move on the earth. Similarly, without consciousness, it is impossible for name and form to enter or grow in the womb. The reason for the aggregates of nāda is that they are mutually dependent. Therefore, from the condition of consciousness, there are name and form. The source of mind depends on things, together with name.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་དང་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་སྐྱེ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ལས་རེག་པའོ། །རེག་ནས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པ་ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །རེག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་བའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་བྱེད་བའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་སྲེད་པའོ། །ཞེན་པས་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའོ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་བརྟན་བོས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྲིད་པའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་པས་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤིའོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་ནི། དཔེར་ན་སྤུན་མ་དང་ས་བོན་བཞིན་དུ་མ་
རིག་པ་འདུ་བྱེད་དོ། །དཔར་གནས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་དང་འདབ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དཔེར་ན་འདབ་མ་དང་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དཔེར་ན་སྡོང་བོ་དང་ཡལ་ག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པའོ། །དཔེར་ན་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རེག་པ་དང་ཚོར་བའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པའོ། །དཔེར་ན་གོང་བུ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའོ།། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའོ། །རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་སྔོ

【汉语翻译】
生起和灭尽。另外五种生处，是与名一起生起，依靠大的生起，由食物和时间的因缘而生起和灭尽。没有那个因缘是不行的。因此，从名和色产生六处，根、境和识聚集而产生触，因此，六处的因缘是触。触之后，感受乐、苦或非苦非乐。没有触是不行的。因此，触的因缘是受。幼稚的众生们，因为体验乐而产生贪着，又再三地追求那些乐。体验痛苦时，也追求能止息痛苦的乐。体验非苦非乐时，更加执着而感受。因此，受的因缘是爱。执着感受就是爱。稳固地取执事物。因此，爱的因缘是取。与取相关的业，会变成有的种子。因此，取的因缘是有。随着业的差别，会在各种趣中产生。因此，有的因缘是生。生了就会老死。因此，生的因缘是老死。另外的譬喻是：例如谷壳和种子一样，无明是行。例如容器、种子和幼芽一样，行和识。例如幼芽和叶子一样，识和名色。例如叶子和树干一样，名色和六处。例如树干和树枝一样，六处和触。例如树枝和花朵一样，触和受。例如花朵和花蕾一样，受和爱。例如花蕾和果实一样，爱和取。例如果实和种子一样，取和有。例如种子和幼芽一样，有和生。因缘，是对一切而言的。例如那样，观察种子相续的先前。

【英语翻译】
arise and cease. Furthermore, the five sense bases arise together with name, relying on the great arising, and arise and cease due to the conditions of food and time. It is not possible without that condition. Therefore, from name and form arise the six sense bases. Because contact arises from the aggregation of faculties, objects, and consciousness, therefore, the condition for contact is the six sense bases. Having contacted, one experiences pleasure, pain, or neither pleasure nor pain. It is not possible without contact. Therefore, the condition for feeling is contact. Foolish beings, having experienced pleasure, become attached and repeatedly seek those pleasures. When experiencing suffering, they also seek the pleasure that will extinguish suffering. When experiencing neither pleasure nor pain, they become even more attached and feel it. Therefore, the condition for feeling is craving. Attachment to feeling is craving. Firmly grasping onto objects. Therefore, the condition for craving is grasping. Actions done with grasping become the seeds of existence. Therefore, the condition for grasping is existence. According to the differences in karma, beings will be born in various realms. Therefore, the condition for existence is birth. Having been born, one will age and die. Therefore, the condition for birth is aging and death. Another analogy is: for example, like chaff and seed, ignorance is action. For example, like a container, seed, and sprout, action and consciousness. For example, like a sprout and leaves, consciousness and name and form. For example, like leaves and a trunk, name and form and the six sense bases. For example, like a trunk and branches, the six sense bases and contact. For example, like branches and flowers, contact and feeling. For example, like flowers and buds, feeling and craving. For example, like buds and fruit, craving and grasping. For example, like fruit and seed, grasping and existence. For example, like seed and sprout, existence and birth. "Condition" refers to everything. For example, in that way, observe the preceding continuity of the seed.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་རྐྱེན་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའོ། །སྔོན་མའི་རྐྱེན་སྔོན་མའོ། །ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཟག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་མ་རིག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང༌། སེམས་གཅིག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་རྣམས་མིག་གི་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་སྟེ། མཛེས་པ་བདེ་བའོ་ཞེས་སེམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་འདིས་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཆགས་བའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གཟུགས་དག་གི་དབང་པོ་
རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །མ་རིག་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ལས་རེག་པའོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཡང་བདེ་བ་དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་བའོ། །དེའི་ཚེ་འདོད་ཆག་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་སྲེད་པའོ། །ཆགས་པས་མཛེས་པ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ལེན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཆགས་པའི་སེམས་པ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྲིད་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྒ་བའོ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ནི་རྒོལ་བ་བཅུ་དང༌། ལན་བཅུས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུ་དང༌། ལུས་དུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན

【汉语翻译】
既不是要知道先前之边际，也不是要知道后来之边际。如是，无明等缘起之流转，也不是要知道先前之边际，也不是要知道后来之边际。那么，无明的因缘是什么呢？应说，就是无明本身。无明的因缘是行。发起之因缘是行。行的因缘是发起。先前的因缘是先前。后来的因缘是后来。或者，一切烦恼都成为因缘。如是也曾说过：从诸漏生起而无明生起。另外，一心之理是这样的：在任何时候，孩童们眼睛看到色时，生起贪欲，认为美妙是快乐的，以心完全愚昧，这就是无明。由无明所增长的身体等完全动摇，这就是行。贪著之心是行之因缘所生的识。与彼相应的从心所生起，以及由彼所发起的色，是识之因缘所生的名色。从贪欲所生的因缘是喜乐，从喜乐所生的因缘是诸根的极度不悦意，是名色之因缘所生的六处。无明聚集而触，是六处之因缘所生的触。彼时任何快乐，是触之因缘所生的受。彼时贪著，是受之因缘所生的爱。以贪著执持美妙和快乐，是爱之因缘所生的取。彼时贪著之心，是取之因缘所生的有。成办彼等诸法，是有之因缘所生的生。住留变异即是老。刹那坏灭即是死。如是次第，应知以一刹那十二支同时运行。缘起之十二支，由十个辩论和十个回答所组成。其中十个辩论是这样的：烦恼几个？身几个？异熟。

【英语翻译】
It is not to know the prior limit, nor is it to know the subsequent limit. Likewise, the continuous arising of dependent origination, such as ignorance, is not to know the prior limit, nor is it to know the subsequent limit. Then, what is the cause of ignorance? It should be said that it is ignorance itself. The cause of ignorance is karmic formations. The cause of arising is karmic formations. The cause of karmic formations is arising. The prior cause is prior. The subsequent cause is subsequent. Alternatively, all afflictions become causes. It has also been said that ignorance arises from the arising of all outflows. Furthermore, the principle of one mind is as follows: Whenever children see forms with their eyes, desire arises, thinking that beauty is happiness, and with a completely deluded mind, this is ignorance. The body and so on, which are fully agitated by ignorance, are karmic formations. The mind of attachment is consciousness arising from the cause of karmic formations. The form arising from the mind associated with it, and instigated by it, is name and form arising from the cause of consciousness. The cause arising from desire is joy, and the cause arising from joy is the extreme unpleasantness of the senses, which are the six sense bases arising from the cause of name and form. Ignorance gathers and touches, which is contact arising from the cause of the six sense bases. Whatever happiness there is at that time is feeling arising from the cause of contact. At that time, attachment is craving arising from the cause of feeling. Grasping beauty and happiness with attachment is grasping arising from the cause of craving. At that time, the mind of attachment is existence arising from the cause of grasping. Accomplishing those dharmas is birth arising from the cause of existence. Remaining and changing is aging. Momentary destruction is death. Thus, gradually, it should be known that the twelve links run simultaneously in one moment. These twelve links of dependent origination are composed of ten arguments and ten answers. Among them, the ten arguments are as follows: How many afflictions? How many bodies? How many ripened results?

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དུ་དང༌། འདས་པ་དུ་དང༌། མ་འོངས་པ་དུ་དང༌། དེ་ལྟར་བ་དུ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཟབ་མོ་ཉིད་གང་ཞེ་ནའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་ནི་ལས་ཏེ་འདི་ལྟར། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའོ། །ཡན་ལག་བདུན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རི་མོའི་ལས་ལ་མཚོན་བྱེད་པའི་རིགས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རི་མོར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། ལས་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འདས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་པ་སྟེ། དེ་
འདི་ལྟར། ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དུས་གསུམ་བཟུང་བ་འདིས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཏ་མ་མེད་པ་འཁོར་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའོ། །གང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པོ་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ནི་རྟེན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ད་དག་གི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས

【汉语翻译】
有多少过去？有多少未来？有多少是这样？什么是缘起？什么是缘起的法？缘起和缘起的法，它们的差别因是什么？缘起的那甚深性是什么呢？应当如数宣说，就像这样，烦恼是三个支分，就像这样：无明、贪爱、取。两个支分是业，就像这样：行和有。七个支分是异熟，就像这样：剩余的支分们。其中，以绘画的业来象征的比喻，烦恼是转生之因。以绘画者的道理，业是下劣和殊胜的差别之因。以所绘之像的比喻，异熟是业和烦恼显现成就的因缘所致。两个支分是过去，就像这样：无明和行。两个是未来，就像这样：生和老死。八个是现在，就像这样：剩余的那些。以把握三时，这显示了无始无终轮回的道路相续不断。哪十二个支分，那些是依次互相为因，为作者，为饶益者，这是所依，这即是缘起。缘起的法是十二支分。这个缘起，不是说行转变圆满，不是说有为，不是说无为。缘起的法是，行圆满是有为，这是它们的差别因。何时以何种相和特征，无明成为行的因的那些相和特征，以及其他因缘，圣者们以智慧之眼现量了知。同样适用于一切。这就是缘起的甚深性。完毕

【英语翻译】
How much is the past? How much is the future? How much is it like that? What is dependent origination? What is the Dharma of dependent origination? What is the cause of the difference between dependent origination and the Dharma of dependent origination? What is the profound nature of that dependent origination? It should be stated as a number, like this, afflictions are three branches, like this: ignorance, craving, and grasping. Two branches are karma, like this: formation and existence. Seven branches are maturation, like this: the remaining branches. Among them, by the analogy of the work of painting, afflictions are the cause of rebirth. By the reason of the painter, karma is the cause of the difference between inferior and superior. By the analogy of the painted image, maturation is due to the conditions of karma and afflictions being manifestly accomplished. Two branches are the past, like this: ignorance and formation. Two are the future, like this: birth and old age and death. Eight are the present, like this: the remaining ones. By grasping the three times, this shows that the path of samsara without beginning and end is continuous. Which twelve branches, those are in order mutually as cause, as agent, as benefactor, this is the basis, this is dependent origination. The Dharma of dependent origination is the twelve branches. This dependent origination, it is not to be said that formation transforms completely, it is not to be said that it is conditioned, it is not to be said that it is unconditioned. The Dharma of dependent origination is, formation is completely conditioned, this is the cause of their difference. When with what aspect and characteristic, ignorance becomes the cause of formation, those aspects and characteristics, and other causes, the noble ones know manifestly with the eye of wisdom. The same applies to all. This is the profound nature of dependent origination. Finished

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཚམས་གསུམ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཚུལ་ལུགས་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་མཚམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་དང་པོའོ། །ཚོར་བ་དང་སྲེད་པའི་བར་ནི་མཚམས་གཉིས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་མཚམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་ལྡས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱི་རྣམ་པ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཏེ་མཚམས་དང་པོའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཏེ་མཚམས་གཉིད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཏེ་མཚམས་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚམས་སོ། །སྲིད་པའི་མཚམས་ནི་མེད་དོ། །སྲིད་པའི་མཚམས་ཞེས་པར་དན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤི་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕོ་བ་
མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་མཚམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲིད་པའི་མཚམས་དེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་བསགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་འཆི་བའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚོར་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འཆི་བ་ལ་ལྷག་པར་མ་ཉེ་བ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་འདི་མི་མཐོང་ཞིང་རྨོངས་པས་དྲན་པ་མི་རྙེད་པར་གྱུར་བཞིན་པ་ན། ཚོར་བས་ནོན་ཅིང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་ཉམས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས། དབང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་འགགས། ཏ་ལའི་ལ་མ་སྐམས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ནས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉེ་བར་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ། །གང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང༌། ལྕི་བ་འམ་ཡང་བའམ། ཉེ་བ་འམ་སྔོན་བྱས་སམ། ལས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུ་རོར། །ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ། དེའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ལས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
另外，这些缘起应当视为七种方式，即：三种界限，四种简略，二十种相，轮，规律，分别，和合。其中，界限有三种，即：行与识之间是第一界限，受与爱之间是第二界限，有与生之间是第三界限。其中，过去的业和烦恼是现在异熟的因，是第一界限。现在的业和烦恼是现在的异熟的因，是第二界限。现在的业和烦恼是未来的异熟的因，是第三界限。或者说，第一和第三是因果的界限，第二是果的界限。有的界限是没有的。所谓有的界限是什么呢？可以这样说：死后并非立即转生，而是蕴、处、界等再次显现，这称为有的界限。有的界限如何变化呢？可以这样说：愚昧无知的凡夫，具有贪爱，积聚福德和罪业。当此人被死亡的痛苦所压倒，并且临近死亡时，就会发生这样的情况：当他看不见这个世界，因愚昧而无法回忆时，被痛苦压倒，记忆和智慧完全丧失，身体的力量和能力完全丧失，诸根逐渐停止，就像干燥的棕榈叶一样，身体的两端逐渐枯竭。那时，就像在梦中一样，四种业的法会显现出来，即：业，业相，去处，和去处相。所谓业，就是所做的福德和非福德，无论是重是轻，是近是先，这些业都会显现出来。所谓业相，就是依靠什么事物而造作了业，那个事物会显现出来。那时，就像正在造业一样。

【英语翻译】
Furthermore, these dependent originations should be viewed in seven ways: namely, three boundaries, four summaries, twenty aspects, a wheel, a system, distinctions, and collections. Among these, there are three boundaries: the boundary between action and consciousness is the first boundary; the boundary between feeling and craving is the second boundary; and the boundary between existence and birth is the third. Among these, past actions and afflictions are the cause of present maturation, which is the first boundary. Present actions and afflictions are the cause of present maturation, which is the second boundary. Present actions and afflictions are the cause of future maturation, which is the third boundary. Alternatively, the first and third are the boundaries of cause and effect, and the second is the boundary of result. The boundary of existence does not exist. What is meant by the boundary of existence? It can be said that the aggregates, sources, and elements that manifest again after death, but not immediately after transference, are called the boundary of existence. How does the boundary of existence change? It can be said that ignorant ordinary beings, possessing craving, accumulate merit and demerit. When this person is overwhelmed by the pain of death and is not particularly close to death, it will occur as follows: when he cannot see this world and cannot remember due to ignorance, overwhelmed by pain, memory and intelligence are completely lost, the strength and ability of the body are completely lost, the senses gradually cease, and like a dried palm leaf, the life force gradually dries up from both ends of the body. At that time, as if in a dream, four aspects of karma will manifest: namely, karma, the sign of karma, the destination, and the sign of the destination. What is called karma is the merit and non-merit that has been done, whether heavy or light, near or prior, these karmas will manifest. What is called the sign of karma is the object upon which karma was based, that object will manifest. At that time, it is as if one is performing the karma.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བདེ་འགྲོར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངན་འགྲོའོ། །འགྲོ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲག་དང་ལྡན་པའི་མའི་ལྟོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེའི་གོ་སྐབས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། སེམས་ཅན་ནམ། ནགས་སམ། ཤིང་ངམ། འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་བཞེངས་པ་དང་བསྡད་པ་དང་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དང༌། ལེན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ལས་སམ་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། འགྲོ་བ་འམ་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་
པ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། འདས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི། འདས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་བཟུང་བས་འདས་པའི་སྲེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་གཟུང་བས་འདས་པའི་སྲེད་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བཟུང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཟུང་བས་ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྲིད་པ་བཟུང་བས་ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བཟུང་བས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཡ

【汉语翻译】
生起。所谓“有情”是指以福德之业接近善趣，以非福德之业趣向恶趣。所谓“有情的相”，胎生者是指与时机相合，接近具有血液的母亲的子宫。化生者是指在任何地方出生，都接近于该处的机会，如宫殿、有情、森林、树木等，接近于与该有情相似的相。那时，在这些地方，就像给予、站立、坐卧一样，如所见般，如接受般生起。那时，缘于业或业的相，有情或有情的相而生，等等广说。简而言之，有四种：被过去的业和烦恼所摄持，被现在的异熟所摄持，被现在的业和烦恼所摄持，被未来的异熟所摄持。其中，无明和行是被过去的业和烦恼所摄持。识、名色、六处、触、受是被现在的异熟所摄持。爱、取、有是被现在的业和烦恼所摄持。生和老死是被未来的异熟所摄持。有二十种相：执持无明，即是执持过去的爱和近取，因为它们在烦恼的自性上是相同的。执持行，即是执持过去的爱，因为它是业的自性。执持识、名色、六处、触和受，即是执持现在的生和老死，因为它是异熟的自性。执持爱和近取，即是执持现在的无明，因为它是烦恼的自性。执持有，即是执持现在的行，因为它是业的自性。执持生和老死，即是执持未来的识、名色、六处、触和受，因为它是异熟的自性。这二十四种法是

【英语翻译】
Arise. The so-called "sentient being" refers to approaching the good realms with the karma of merit, and going to the evil realms with the karma of non-merit. The so-called "characteristics of sentient beings," those born from the womb refer to being in accordance with the time and approaching the mother's womb with blood. Those born by transformation refer to approaching the opportunity of where they are born, such as palaces, sentient beings, forests, trees, etc., approaching the characteristics similar to that sentient being. At that time, in these places, just like giving, standing, sitting, and lying down, just as seen, arising as if receiving. At that time, one is born by focusing on karma or the characteristics of karma, sentient beings or the characteristics of sentient beings, and so on, extensively explained. In short, there are four: being gathered by past karma and afflictions, being gathered by present ripening, being gathered by present karma and afflictions, and being gathered by future ripening. Among them, ignorance and formation are gathered by past karma and afflictions. Consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling are gathered by present ripening. Craving, grasping, and existence are gathered by present karma and afflictions. Birth and old age and death are gathered by future ripening. There are twenty aspects: Holding ignorance is holding past craving and attachment, because they are the same in the nature of affliction. Holding formation is holding past craving, because it is the nature of karma. Holding consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling is holding present birth and old age and death, because it is the nature of ripening. Holding craving and attachment is holding present ignorance, because it is the nature of affliction. Holding existence is holding present formation, because it is the nature of karma. Holding birth and old age and death is holding future consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling, because it is the nature of ripening. These twenty-four dharmas are

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཟུང་བས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་སྲེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི། འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི། །འདིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ནི་རྐྱེན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་
དང་སྲེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི། འདིར་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ནོ། །སླད་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ། འདིར་བྱས་པའི་ལས་ནི་རྐྱེན་ནོ། །བཞི་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒ་ཤི་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དང༌། ཅི་སྲིད་དུ་རྒ་ཤི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི། རྒ་ཤི་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་ཅེས་པ་ནས་འདུ་བྱེད་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སྒོ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་ཆ་ཤས་ཤེས་པའི་ལམ་མོ། །རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སྒོ་སྟེ་འདས་པའི་ཆ་ཤས་ཤེས་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལ་འདུ་བྱེད་ནས་འདི་འབའ་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར

【汉语翻译】
完全具备则成为二十。例如，《法蕴论》中说：过去业的生命中有无明、行、爱、取、有这五法，是此处的结生之因。此处有识、名色、六处、触、受这五法，是此处出生的生命，先前所造的业是因。此处六处等完全成熟，无明、行、爱、取、有这五法，是此处业的生命，是未来的结生之因。后来的识、名色、六处、触、受这五法，在未来出生的生命中，此处所造的业是因。第四个五是二十种相。轮回是指从无明的因缘产生行，直到从出生的因缘产生老死。同样，唯有巨大的痛苦之蕴产生。同样，也是从无明的因缘产生行等等。又是同样，即是无有尽头的缘起之轮的次第。方式是指两种方式，即无明等的方式和老死等的方式。其中无明等的方式是：从无明的因缘产生行，乃至老死、悲伤、哀号、痛苦、忧恼、混乱等等都会产生。老死等的方式是：老死灭尽则出生灭尽，出生灭尽则有灭尽，乃至行灭尽则无明灭尽。或者，无明等的方式是：后际完全断绝之门，即是知晓未来部分的道路。老死等的方式是：前际完全断绝之门，即是知晓过去部分的道路。分别是指：缘起有两种，即世间和出世间。其中世间的是：从无明的因缘产生行，乃至唯有这巨大的痛苦之蕴普遍产生

【英语翻译】
When fully possessed, it becomes twenty. For example, in the Abhidharma, it is said that the five dharmas of ignorance, formation, craving, grasping, and existence in the past karma of life are the cause of rebirth here. Here, the five dharmas of consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling are the cause of the previously done karma in the life of birth here. Here, when the sense bases and so on are fully matured, the five dharmas of ignorance, formation, craving, grasping, and existence are the cause of future rebirth in the life of karma here. The five dharmas of subsequent consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling are the cause of the karma done here in the life of future birth. The fourth five is twenty aspects. The wheel refers to from the cause of ignorance arises formation, up to from the cause of birth arises old age and death. Likewise, only a great mass of suffering arises. Likewise, also from the cause of ignorance arises formation and so on. Again, likewise, it is the endless sequence of the wheel of dependent origination. The mode refers to two modes, namely the mode of ignorance and so on, and the mode of old age and death and so on. Among them, the mode of ignorance and so on is: from the cause of ignorance arises formation, and as far as old age, death, sorrow, lamentation, pain, distress, confusion, and so on will arise. The mode of old age and death and so on is: when old age and death cease, birth ceases; when birth ceases, existence ceases, up to when formation ceases, ignorance ceases. Alternatively, the mode of ignorance and so on is: the door of complete cessation of the future extreme, which is the path of knowing the future part. The mode of old age and death and so on is: the door of complete cessation of the past extreme, which is the path of knowing the past part. Differentiation refers to: dependent origination is twofold, namely mundane and supramundane. Among them, the mundane is: from the cause of ignorance arises formation, up to only this great mass of suffering universally arises.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་དད་པ་དང༌། དད་པའི་རྐྱེན་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྐྱེན་ལས་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྐྱེན་ལས་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་
པ་ཅི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་ནས་འདི་དག་འབའ་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཁ་བ་ཅན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡན་ལག་དགུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
直到“转变”之间。超脱世间也是痛苦，由痛苦的因缘生起信心，由信心的因缘生起极度的欢喜，由极度欢喜的因缘生起欢喜，由欢喜的因缘生起极度的轻安，由极度轻安的因缘生起安乐，由安乐的因缘生起禅定，由禅定的因缘生起如实见，由如实见的因缘生起厌离，由厌离的因缘生起离欲，由离欲的因缘生起解脱，由解脱的因缘生起尽智。其他地方也曾说过，缘起有四种，如下所示：由业和烦恼的因生起，由种子的因生起，由显现的造作生起，由共同的业的因生起。其中由业和烦恼的因生起的是，从无明的因缘生起行，直到“这些纯粹是巨大苦蕴的生起”之间。种子和幼苗等相续的自性。由显现的造作生起的是化身等。由共同的业的因生起的是大地、雪山、大海、月亮和太阳等。收集是指四种收集，如下所示：以蕴收集，以处收集，以界收集，以谛收集。其中以蕴收集如下所示：六支以行蕴收集。如下所示：无明、行、触、爱、取、有。识以识蕴收集。名色以五蕴收集。六处以色蕴和识蕴收集。受的支分以受蕴收集。生和老死以色蕴和行蕴收集。以处收集如下所示：九支以法处收集。如下所示：无明、行

【英语翻译】
up to the word "transformation." Transcendence of the world is also suffering, from the cause of suffering arises faith, from the cause of faith arises supreme joy, from the cause of supreme joy arises joy, from the cause of joy arises extreme pliancy, from the cause of extreme pliancy arises bliss, from the cause of bliss arises samadhi, from the cause of samadhi arises seeing reality as it is, from the cause of seeing reality as it is arises disillusionment, from the cause of disillusionment arises detachment, from the cause of detachment arises liberation, from the cause of liberation arises the knowledge of exhaustion. It is also said elsewhere that there are four types of dependent arising, as follows: arising from the cause of karma and afflictions, arising from the cause of seeds, arising from manifestation of activity, and arising from the cause of common karma. Among these, arising from the cause of karma and afflictions is, from the cause of ignorance arises action, up to "these alone are the arising of a great mass of suffering." The nature of the continuity of seeds and sprouts, etc. Arising from manifestation of activity is the emanation body, etc. Arising from the cause of common karma is the earth, snow mountains, oceans, the moon, the sun, etc. Collection refers to four types of collection, as follows: collection by aggregates, collection by sources, collection by elements, and collection by truths. Among these, collection by aggregates is as follows: six limbs are collected by the aggregate of formation. As follows: ignorance, action, contact, craving, grasping, existence. Consciousness is collected by the aggregate of consciousness. Name and form are collected by the five aggregates. The six sources are collected by the aggregates of form and consciousness. The limb of feeling is collected by the aggregate of feeling. Birth and old age and death are collected by the aggregates of form and formation. Collection by sources is as follows: nine limbs are collected by the source of dharma. As follows: ignorance, action.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་
ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡན་ལག་དགུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར། མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། སྣའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །བདེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡན་ལག་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྷག་མ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རངས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའི་
བདེན་

【汉语翻译】
，触，受，爱，取，有，生，老死。识支由意处所摄。名色由意处、法处和外处五处所摄。六处由内自体之六处所摄。以界所摄如下：九支由法界所摄。如下：无明，行，识，受，爱，取，有，生，老死。识支由识界所摄。名色由七界所摄，即：色界，声界，香界，味界，触界，意界，法界。六处由十二界所摄。即：眼界，耳界，鼻界，舌界，身界，意界，眼识界，耳识界，鼻识界，舌识界，身识界，意识界。以谛所摄如下：三支由集谛所摄，即：无明，爱，取。其余九支由苦谛所摄，即：行，识，名色，六处，触，受，有，生，老死。出世间之缘起中，苦由苦谛所摄。十支由道谛所摄，即：信，极喜，喜，极轻安，乐，等持，如实见之智慧见，厌离，离欲，解脱。尽智为灭之
谛。

【英语翻译】
, touch, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. The limb of consciousness is included in the sense base of mind. Name and form are included in the sense base of mind, the sense base of phenomena, and the five outer sense bases. The six sense bases are included in the six sense bases of inner self. Included by realms is as follows: Nine limbs are included in the realm of phenomena. As follows: ignorance, formation, consciousness, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. The limb of consciousness is included in the realm of consciousness. Name and form are included in the seven realms, namely: the realm of form, the realm of sound, the realm of smell, the realm of taste, the realm of touch, the realm of mind, and the realm of phenomena. The six sense bases are included in the twelve realms. As follows: by the realm of eye, by the realm of ear, by the realm of nose, by the realm of tongue, by the realm of body, by the realm of mind, by the realm of eye consciousness, by the realm of ear consciousness, by the realm of nose consciousness, by the realm of tongue consciousness, by the realm of body consciousness, and by the realm of mind consciousness. Included by truths is as follows: Three limbs are included in the truth of origin, namely: ignorance, craving, and grasping. The remaining nine limbs are included in the truth of suffering, namely: formation, consciousness, name and form, six sense bases, touch, feeling, existence, birth, old age and death. In the transcendent dependent origination, suffering is included in the truth of suffering. Ten limbs are included in the truth of the path, namely: faith, great joy, joy, great tranquility, happiness, samadhi, seeing the wisdom of seeing what is truly like, renunciation, detachment, and liberation. Exhaustion of knowledge is the cessation of
truth.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་འཁྲུག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་མི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། མདོར་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་འང་དམིགས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་བྱ་བ་དང་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཆི་བ་ནི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་འཆང་བའོ། །དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་སྲེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་མནར་བའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་མི་བདེ་
བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཁྲུག་ངལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
由……所总结。像这样，孩子们生起了对缘起精通的智慧，就是对缘起精通。大班智达十力吉祥知识友所总结的，从有为和无为的决择中，说一切有部派的缘起决择，名为第十四章。

现在要讲述对圣谛精通。就像那样，圣谛有四种：苦圣谛，集圣谛，灭苦圣谛，以及灭苦之道圣谛。那么，什么是苦谛呢？应该说：生也是苦，老也是苦，死也是苦，悲伤、哀号也是苦，身心不适、焦虑也是苦。与不喜的事物相遇也是苦，与喜爱的事物分离也是苦。想要的东西无法完全得到也是苦。简而言之，五取蕴就是苦。其中，生是指众生种类中，以前没有的蕴产生。它使一切痛苦都接近，所以是苦。老是指已经出生的诸蕴完全成熟。它通过使目标、颜色、行为、感官、记忆和智慧衰退的意义，所以是苦。死是指与生命分离，它通过产生巨大恐惧的意义，所以是苦。悲伤是指心中完全怀着痛苦，它通过使内外贪恋的意义，所以是苦。哀号是指用痛苦的语言表达，它们通过焚烧内外，所以是苦。痛苦是身体的，它通过使身体完全受折磨的意义，所以是苦。身心不适是心的痛苦，它通过使心完全受苦的意义，所以是苦。焦虑是增长的、会变成痛苦的恐惧，它通过使一切都迷惑的意义，所以是苦。

【英语翻译】
Summarized by... In this way, when the children develop the wisdom of being skilled in dependent origination, it is being skilled in dependent origination. The determination of dependent origination according to the Sarvastivada school, from the determination of conditioned and unconditioned phenomena, summarized by the great scholar Ten Powers Glorious Spiritual Friend, is called the fourteenth chapter.

Now, the expertise in the noble truths should be explained. Likewise, the noble truths are four: the noble truth of suffering, the noble truth of the origin, the noble truth of the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. What is the noble truth of suffering? It should be said: birth is also suffering, aging is also suffering, death is also suffering, lamentation and wailing are also suffering, physical discomfort and anxiety are also suffering. Encountering unpleasant things is also suffering, and separation from pleasant things is also suffering. Not getting what one desires is also suffering. In short, the five aggregates of grasping are suffering. Among them, birth is the arising of aggregates that were previously non-existent in the classes of sentient beings. It brings all suffering near, so it is suffering. Aging is the complete ripening of the elements that have been born. It is suffering because it diminishes objects, colors, actions, senses, memory, and intelligence. Death is separation from life, and it is suffering because it causes great fear. Sorrow is the mind fully holding onto suffering, and it is suffering because it causes internal and external craving. Wailing is expressing with painful words, and they are suffering because they burn internally and externally. Pain is of the body, and it is suffering because it completely torments the body. Discomfort is the suffering of the mind, and it is suffering because it completely afflicts the mind. Anxiety is the increasing fear that turns into suffering, and it is suffering because it causes complete confusion.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་མཉམ་དུ་འཚོགས་པ་སྟེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་མ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རང་རྟགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནས་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རང་རྟགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་
བ་ཅན་ནི། གང་དང་གང་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཡང་གང་དང་གང་དུ་མཛའ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་བྲལ་གྱི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་བྲལ་གྱི་སྲེད་པ་དག་མ་གཏོགས་པ། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ

【汉语翻译】
罗。（与）不悦意相遇，是不悦意有情之行与（不悦意）聚集，以其是痛苦之因，故为痛苦。（与）悦意分离，是与悦意有情之行分离，以其是悲伤和哀号之因，故为痛苦。所谓“所欲不得”，是指在寻求与不悦意分离、与悦意相遇时，未能获得，这也是以心意沮丧之因，故为痛苦。总而言之，所谓“简而言之，五取蕴即是痛苦”，是指五取蕴中没有不具痛苦者，因此，总而言之，五取蕴即是痛苦。其中，痛苦有两种，即事物之痛苦和自性之痛苦。其中，事物之痛苦，从“生也是痛苦”到“简而言之，五取蕴即是痛苦”之间。自性之痛苦，是指悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦乱，这些都是痛苦。此外，痛苦有三种，即痛苦之痛苦、变异之痛苦和行之痛苦。其中，身体和语言的痛苦是痛苦之痛苦。体验有漏之乐，其事物变异是变异之痛苦。五取蕴是行之痛苦。这被称为苦圣谛。什么是苦集圣谛呢？即是贪爱，它使人再次投生，具有喜悦的执着，对彼和彼显现欢喜。对彼和彼显现欢喜，是指在任何地方，我的事物显现成就，就在彼和彼处显现欢喜。又在任何地方，有友善的自性或快乐的本质，就在彼和彼处显现欢喜。它有三种，即欲爱、有爱和非有爱。其中，除了有爱和非有爱之外，所有贪爱都是欲爱。

【英语翻译】
Lo. Meeting with the unpleasant is the gathering together with the actions of sentient beings who are not desired. Because it is the cause of suffering, it is suffering. Separation from the pleasant is separation from the actions of sentient beings who are desired. Because it is the cause of sorrow and lamentation, it is suffering. What is called "not getting what one wants" means that when seeking to be separated from the unpleasant and to meet with the pleasant, one does not obtain them. This is also suffering because it is the cause of mental frustration. In short, the statement "in brief, the five aggregates of grasping are suffering" means that there is nothing among the five aggregates of grasping that does not possess suffering. Therefore, in short, the five aggregates of grasping are suffering. Among these, there are two kinds of suffering: the suffering of things and the suffering of self-nature. Among these, the suffering of things extends from "birth is also suffering" to "in brief, the five aggregates of grasping are suffering." The suffering of self-nature refers to sorrow, lamentation, pain, displeasure, and disturbance, which are all suffering. Furthermore, there are three kinds of suffering: the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Among these, physical and verbal suffering is the suffering of suffering. Experiencing the pleasure that is associated with defilements, the change of its nature is the suffering of change. The five aggregates of grasping are the suffering of conditioning. This is called the noble truth of suffering. What is the noble truth of the origin of suffering? It is craving, which causes rebirth, possesses attachment to joy, and manifests delight in this and that. Manifesting delight in this and that means that wherever my things manifestly accomplish, there is manifest delight in this and that place. Also, wherever there is a friendly nature or the essence of happiness, there is manifest delight in this and that place. It has three aspects: desire craving, existence craving, and non-existence craving. Among these, except for existence craving and non-existence craving, all craving is desire craving.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་བྲལ་གྱི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགགས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་གནས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་གང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་གང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །ཡང༌། གང་དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་
ལོག་པའི་ངག་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་འ

【汉语翻译】
哦！ 具有常见的贪爱是有之贪爱。 具有断见的贪爱是无有之有。 这被称为苦集圣谛。 何为灭苦圣谛？ 凡是那个贪爱完全不留地离贪、灭尽、舍弃、彻底舍弃，解脱和无有处，这被称为灭苦圣谛。 何为灭苦之道圣谛？ 这就是八支圣道，即是：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。 其中，何为正见？是了知四谛。 何为正思？是对善法的普遍思惟。 何为正语？是远离语言的四种过患。 何为正业边？是远离身体的三种过患。 何为正命？是远离邪命。 何为正勤？是四正断。 何为正念？是四念住。 何为正定？是四禅。 还有，通过修习这些圣道，以业看见涅槃智慧，这就是正见。 对涅槃本身的分别思惟就是正思。 舍弃对它的邪语就是正语。 舍弃对它的邪业边就是正业边。 舍弃对它的邪命就是正命。 对它的精进就是正勤。 对涅槃本身的忆念就是正念。 对涅槃本身的心一境性就是正定。 还有，智慧根和智慧力，以及思择的神通足和辨别法的正等菩提分都属于正见之中。 精进根和精进力，以及精进的神通足和

【英语翻译】
O! Craving associated with the view of permanence is the craving for existence. Craving associated with the view of annihilation is the existence of non-existence. This is called the noble truth of the origin of suffering. What is the noble truth of the cessation of suffering? It is when that craving itself is completely and without remainder dispassionate, ceases, is abandoned, is completely abandoned, is liberated, and is without a place. This is called the noble truth of the cessation of suffering. What is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering? This is the eightfold noble path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among these, what is right view? It is the knowledge of the four truths. What is right thought? It is the universal thought of virtue. What is right speech? It is abstaining from the four faults of speech. What is right action? It is abstaining from the three faults of body. What is right livelihood? It is abstaining from wrong livelihood. What is right effort? It is the four right exertions. What is right mindfulness? It is the four close placements of mindfulness. What is right concentration? It is the four dhyanas. Furthermore, by cultivating these noble paths, seeing the wisdom of nirvana through karma, this is right view. Differentiating thought about nirvana itself is right thought. Abandoning wrong speech about it is right speech. Abandoning wrong action about it is right action. Abandoning wrong livelihood about it is right livelihood. Diligence towards it is right effort. Mindfulness of nirvana itself is right mindfulness. One-pointedness of mind on nirvana itself is right concentration. Furthermore, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the foot of miraculous power of discernment, and the branch of perfect enlightenment that distinguishes dharmas are included within right view. The faculty of diligence, the power of diligence, the foot of miraculous power of diligence, and

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང་དད་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བ་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་གསུམ་མ་ཡིན། ལྔ་མ་ཡིན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་བཞིའོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
འབྲས་བུའོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་བཞིའོ། །ཡང་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བཞི་ཡིན་པས་བདེན་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མདོར་བསྡུ་བ་དང༌། དཔེར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་ཆགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་བཞི་ཞེས་པ་གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་སམ། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་འཕགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉི་ཀྱིས་མི་སླུ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མནར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཀ

【汉语翻译】
欲的如意足和，精进正等菩提之支和，极善修治正等菩提之支和，四种正断属于正勤之中。念的根和念的力及念正等菩提之支和四念住属于正念之中。等持的根和等持的力及心的如意足和，信的根和信的力及等持正等菩提之支和喜正等菩提之支和舍正等菩提之支属于正等持之中。如是圣道八支之中，包含三十七菩提分法。此乃趋向止息痛苦之道，称为圣谛。这些是四圣谛。此处说，圣谛是四，不是三，不是五，何故？对此应说，有世间和超世间的果和因四种，即：痛苦是世间的果。集是世间的因。灭是超世间的果。道是超世间的因。故为四。又，应遍知、应断、应现证、应修习，因有四，故为四谛。又，应以十一种相，个别了知此四圣谛。即：词义和，体性和，次第和，总摄和，譬喻和，分类和，总结和，一和，多种性和，以渐次方式开示成佛和摄集。其中，词义是，四，此数是完全确定的。圣谛，是圣者所开示的真理，或者，现证它们而成为圣者。如是，就如实性而言，以如实性自身的体性不欺骗之义，故为圣谛。痛苦，就折磨之义而言。ཀ

【英语翻译】
The foot of miraculous power of desire, the limb of right effort towards enlightenment, the limb of perfectly cultivated right enlightenment, and the four right abandonments belong to right exertion. The faculty of mindfulness, the power of mindfulness, the limb of mindfulness towards enlightenment, and the four establishments of mindfulness belong to right mindfulness. The faculty of concentration, the power of concentration, the foot of miraculous power of mind, the faculty of faith, the power of faith, the limb of concentration towards enlightenment, the limb of joy towards enlightenment, and the limb of equanimity towards enlightenment belong to right concentration. Thus, within the eight limbs of the Noble Path, the thirty-seven factors of enlightenment are included. This is said to be the Noble Truth of the Path that leads to the cessation of suffering. These are the four Noble Truths. Here it is said: The Noble Truths are four, not three, not five. Why? To this it should be said: There are four results and causes, worldly and transcendent. That is: Suffering is the worldly result. Origin is the worldly cause. Cessation is the transcendent result. The Path is the transcendent cause. Therefore, there are four. Or, because there are four things to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated, therefore there are four truths. Furthermore, these four Noble Truths should be individually known through eleven aspects. These are: the meaning of the words, the characteristics, the order, the summary, the example, the distinctions, the compilation, the oneness, the manifoldness, the gradual teaching of enlightenment, and the collection. Among these, the meaning of the words is that the number four is completely definite. The Noble Truth is so called because it is the truth taught by the Noble Ones, or because one becomes noble by realizing them. Likewise, in terms of suchness, it is the Noble Truth because it does not deceive by the nature of suchness itself. Suffering is so called because of the meaning of tormenting. ཀ

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟིར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་རགས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དོན་གྱིས་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་
པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བསྟན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་འདི་འགགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འགག་གོ་ཞེས་གསུམ་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པའི་ཐབས་སོ་ཞེས་བཞི་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་དང་པོ་ནད་ཤེས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་ནད་བྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་སྟོན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་ནད་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་ནད་ཀྱི་གཞི་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ན་ནད་བྱང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྨན་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་བ་ནི། འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །འགོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྡུག

【汉语翻译】
“kun 'byung”的意思是产生。“'gog pa”的意思是随后阻止。“lam”的意思是习惯于神圣的意义。特征是，痛苦是过错的特征，kun 'byung是原因的特征，'gog pa是不生的特征，lam是方法的特征。或者，痛苦是折磨的特征，普遍燃烧的特征，复合的特征，完全变化的特征。kun 'byung是投掷的特征，四的特征，普遍聚集的特征，完全堆积的特征。'gog pa是必然出现的特征，寂静的特征，非复合的特征，不死的特征。lam是必然产生的特征，正确获得的特征，看见的特征，卓越主人的特征。顺序的确定是粗略的意义，以及缘起的意义，首先展示了痛苦。这产生了痛苦，所以第二个展示了kun 'byung。这个kun 'byung停止了，所以这个痛苦停止了，所以第三个展示了停止的真谛。这是阻止kun 'byung的方法，所以第四个展示了道的真谛。例如，一位聪明的医生首先了解疾病。然后完全寻找疾病的原因，然后展示与疾病痊愈相符的药物。同样地，疾病如何，痛苦也如何。疾病的根源如何，kun 'byung也如何。疾病痊愈如何，'gog pa也如何。药物如何，道也应如此看待。简而言之，进入是痛苦。使进入的是kun 'byung。返回是'gog pa。使返回的是道。烦恼的事物是痛苦。烦恼是kun 'byung。舍弃烦恼是'gog pa。舍弃烦恼的方法是道。痛苦的分别安立是正确摧毁有身见之门。kun 'byung的分别安立是正确摧毁断见之门。'gog pa的分别安立是痛苦

【英语翻译】
The meaning of "kun 'byung" is to produce. The meaning of "'gog pa" is to subsequently prevent. The meaning of "lam" is to become accustomed to the sacred meaning. The characteristics are that suffering is the characteristic of fault, kun 'byung is the characteristic of cause, 'gog pa is the characteristic of non-arising, and lam is the characteristic of method. Alternatively, suffering is the characteristic of torment, the characteristic of universal burning, the characteristic of being compounded, and the characteristic of complete change. Kun 'byung is the characteristic of throwing, the characteristic of four, the characteristic of universal gathering, and the characteristic of complete accumulation. 'Gog pa is the characteristic of definite emergence, the characteristic of solitude, the characteristic of being uncompounded, and the characteristic of immortality. Lam is the characteristic of definite production, the characteristic of correct attainment, the characteristic of seeing, and the characteristic of the supreme master. The determination of the order is due to the meaning of grossness and the meaning of conditionality, so first suffering is shown. This produces suffering, so the second shows kun 'byung. This kun 'byung ceases, so this suffering ceases, so the third shows the truth of cessation. This is the method of stopping kun 'byung, so the fourth shows the truth of the path. For example, a skilled doctor first understands the disease. Then he completely seeks the cause of the disease, and then shows the medicine that corresponds to the cure of the disease. In the same way, as the disease is, so is suffering. As the root of the disease is, so is kun 'byung. As the disease is cured, so is 'gog pa. As the medicine is, so should the path be viewed. In short, entering is suffering. That which causes entering is kun 'byung. Returning is 'gog pa. That which causes returning is the path. The object of affliction is suffering. Affliction is kun 'byung. Abandoning affliction is 'gog pa. The method of abandoning affliction is the path. The distinct establishment of suffering is the door to correctly destroying the view of the aggregates. The distinct establishment of kun 'byung is the door to correctly destroying the view of annihilation. The distinct establishment of 'gog pa is suffering.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །དཔེར་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ས་བོན་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་དུ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་འགྲམ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན་གྲུ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་ལྟའོ། །དཔེར་ན་ཁུར་ཁུར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཁུར་ལེན་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཁུར་བོར་བ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན་ཁུར་བོར་བའི་ཐབས་བཞིན་དུ་ལམ་བལྟ་
བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་ངག་བདེན་པ་དང༌། སོ་སོར་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨྲ་ཞིང་མི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངག་བདེན་པའོ། །ལྟ་བར་སོང་བ་ནི་སོ་སོར་བདེན་པའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་བརྫུན་དང་རྨོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་བདེན་པའོ། །གང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བསྡོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང༌། སྲེད་པ་དང་ལྷག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ཚུལ་གཞན། སྲེད་པ་དང་ལྷག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་ཏེ། ས་གསུམ་

【汉语翻译】
痛苦全部彻底摧毁之门。道路的分类是彻底摧毁非行为的见解之门。举例说明：例如，痛苦应被视为如毒树。例如，生起如种子。例如，灭如烧毁的种子。例如，道应被视为如火。例如，此岸如同伴随疑惑和恐惧，痛苦应被如此看待。例如，生起如河流。例如，对岸如同没有恐惧，是灭。例如，道应被视为如船。例如，背负重担如同看待痛苦。例如，承担重担如同生起。例如，放下重担如同灭。例如，放下重担的方法如同看待道路。
分类是指真理有四种，即：言语的真理、个别的真理、胜义的真理和圣者的真理。其中，只说真话，不说假话，这是言语的真理。已经看到的，是个别的真理。也就是说，任何虚假和迷惑的法，都不是真实的。任何没有迷惑的法，即涅槃，这是胜义的真理。圣者们所应修习的，是圣者的真理。此处是对圣者的真理的显现意愿。应总结的是，除了有，欲界、色界和无色界三界的善、不善和无记法，是苦谛。贪爱是集谛。断除贪爱是灭谛。八支圣道是道谛。另一种方式是，除了贪爱和剩余的烦恼，欲界等三界的善、不善和无记法是苦谛。贪爱和剩余的烦恼是集谛。断除贪爱和剩余的烦恼是灭谛。八支圣道是道谛。还有另一种方式，除了贪爱和剩余的烦恼以及所有不善法，三界

【英语翻译】
The door that completely destroys all suffering. The classification of the path is the door that completely destroys the view of non-action. To illustrate: For example, suffering should be viewed as a poisonous tree. For example, arising is like a seed. For example, cessation is like a burnt seed. For example, the path should be viewed as fire. For example, this shore is like being accompanied by doubt and fear, suffering should be viewed in this way. For example, arising is like a river. For example, the opposite shore is like being without fear, it is cessation. For example, the path should be viewed as a boat. For example, carrying a burden is like viewing suffering. For example, taking on a burden is like arising. For example, putting down a burden is like cessation. For example, the method of putting down a burden is like viewing the path.
Classification means that there are four kinds of truth: the truth of speech, the individual truth, the ultimate truth, and the truth of the noble ones. Among them, only speaking the truth and not speaking falsehood is the truth of speech. What has been seen is the individual truth. That is to say, any false and deluded dharma is not true. Any dharma without delusion, which is nirvana, is the ultimate truth. What the noble ones should cultivate is the truth of the noble ones. Here, it is the manifest intention for the truth of the noble ones. What should be summarized is, except for existence, the virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas of the three realms of desire, form, and formlessness are the truth of suffering. Craving is the truth of origin. Abandoning craving is the truth of cessation. The eightfold noble path is the truth of the path. Another way is that, except for craving and the remaining afflictions, the virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas of the three realms such as the desire realm are the truth of suffering. Craving and the remaining afflictions are the truth of origin. Abandoning craving and the remaining afflictions is cessation. The eightfold noble path is the truth of the path. Yet another way is that, except for craving and the remaining afflictions and all non-virtuous dharmas, the three realms

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་གཞན། སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཏེ། ས་གསུམ་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ལམ་
གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་རོ་མྱོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དང་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྲེད་པ་དང་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མནར་བ་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་འདུས་བྱས་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྤགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱིས་དང༌། རིགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། མདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུན་རྒྱུ་བ་དང༌། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཅིང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
以及善法和无记法是苦谛。贪欲和其余烦恼以及一切不善法是集谛。舍弃贪欲等是灭谛。道谛也是如此。另一种方式，除了贪欲和其余烦恼以及一切不善法和三界的善法之外，三界的无记法是苦谛。贪欲和其余烦恼以及一切不善法和三界的善法是集谛。舍弃贪欲等是灭谛。道谛也是如此。其中，以追求享受有之滋味为主要目的，贪欲是集谛。以普遍与有相结合为主要目的，其余烦恼是集谛。以应舍弃的目的和普遍与有相结合的目的，一切不善法是集谛。以产生有的目的，三界的善法是集谛。因此，贪欲和其余烦恼以及一切不善法和三界的善法成为苦谛，因为它们是折磨、普遍煎熬、有为和完全变异的特征。贪欲等本身成为集谛，因为它们是积聚、获取、增长和普遍结合的特征。唯一性是：四圣谛以四种方式是唯一的，即以真谛的意义、如是的意义、法的意义和理性的意义。多样性是：两种真谛是世俗的、有漏的、普遍结合的、应束缚的、持续流转的、应结合的、应遮蔽的、极度享受的、亲近获取的和具有烦恼的，即苦谛和集谛。两种真谛是出世间的、无漏的、非普遍结合的、非应束缚的、非持续流转的、非应结合的、非应遮蔽的

【英语翻译】
And virtuous dharmas and unspecified dharmas are the truth of suffering. Craving and the remaining afflictions and all unwholesome dharmas are the truth of origin. Abandoning craving and so forth is cessation. The truth of the path is the same. Another way, except for craving and the remaining afflictions and all unwholesome dharmas and the virtuous dharmas of the three realms, the unspecified dharmas of the three realms are the truth of suffering. Craving and the remaining afflictions and all unwholesome dharmas and the virtuous dharmas of the three realms are the origin. Abandoning craving and so forth is the truth of cessation. The truth of the path is the same. Therein, with the purpose of primarily seeking to experience the taste of existence, craving is the origin. With the purpose of primarily connecting universally to existence, the remaining afflictions are the origin. With the purpose of what should be abandoned and the purpose of universally connecting to existence, all unwholesome dharmas are the origin. With the purpose of generating existence, the virtuous dharmas of the three realms are the origin. Therefore, craving and the remaining afflictions and all unwholesome dharmas and the virtuous dharmas of the three realms become the truth of suffering, because they are the characteristics of tormenting, universally agonizing, conditioned, and completely changing. Craving and so forth themselves become the truth of origin, because they are the characteristics of accumulating, taking, increasing, and universally connecting. Oneness is: the four noble truths are one in four ways, namely, by the meaning of truth, by the meaning of suchness, by the meaning of dharma, and by the meaning of reason. Diversity is: two truths are worldly, defiled, universally connected, to be bound, continuously flowing, to be connected, to be obscured, supremely practiced, closely taken, and afflicted, namely, the truth of suffering and the truth of origin. Two truths are supramundane, undefiled, not universally connected, not to be bound, not continuously flowing, not to be connected, not to be obscured

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
༌། མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ལྟར། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་
འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ན་འགོག་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་པ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མིང་དང་གཟུགས་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི། བདག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི། འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྲེད་པའི་ཚོགས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། སྒྲའི་སྲེད་པ་དང༌། དྲིའི་སྲེད་པ་དང༌། རོའི་སྲེད་པ་དང༌། རེག་བྱའི་སྲེད་པ་ད

【汉语翻译】
不应最高程度地行持，不应亲近，不应是烦恼性的，即是说，灭谛和道谛。三个谛是有为法，灭谛是无为法。三个谛不是色法，苦谛是色法和非色法。集谛是不善的，道谛是善的，无记是灭谛。善、不善和无记是苦谛。苦应知，集应断，灭应现证，道应修习。以次第渐增的方式宣说如下：以一种方式来说，与识蕴相应的身体是痛苦。认为“我”的慢是集。断除认为“我”的慢是灭。属于身体的忆念是道。以两种方式来说，名和色是痛苦。无明和贪爱是集。断除它们是灭。止观是道。以三种方式来说，三种痛苦是苦谛。三种不善的根本是集谛。断除它们是灭。戒律、禅定和智慧是道。以四种方式来说，自性的四种事物是痛苦，即是说，生的痛苦，老的痛苦，死的痛苦，病的痛苦。四种颠倒是集。断除它们是灭。四念住是道。以五种方式来说，五趣是痛苦。五盖是集。断除它们是灭。五根是道。以六种方式来说，六种触的生处是痛苦。即是说，眼根聚集而产生的触，耳根聚集而产生的触，鼻根聚集而产生的触，舌根聚集而产生的触，身根聚集而产生的触，意根聚集而产生的触。贪爱的集合是集。对色的贪爱，对声音的贪爱，对气味的贪爱，对味道的贪爱，对触觉的贪爱

【英语翻译】
That which should not be practiced to the highest degree, should not be closely associated with, and should not be of the nature of affliction, namely, the truth of cessation and the truth of the path. The three truths are conditioned. Cessation is unconditioned. The three truths are not form. The truth of suffering is form and non-form. The truth of origin is unwholesome. The truth of the path is wholesome. The undeclared is the truth of cessation. Wholesome, unwholesome, and undeclared are the truth of suffering. Suffering should be known, origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated. Explained in an increasing order, in one way, the body associated with consciousness is suffering. The pride of thinking 'I' is origin. Abandoning the pride of thinking 'I' is cessation. Mindfulness belonging to the body is the path. In two ways, name and form are suffering. Ignorance and craving are origin. Abandoning them is cessation. Tranquility and insight are the path. In three ways, the three sufferings are the truth of suffering. The three roots of unwholesomeness are the truth of origin. Abandoning them is cessation. Morality, concentration, and wisdom are the path. In four ways, the four things of self-nature are suffering, namely, the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of death, and the suffering of sickness. The four inversions are origin. Abandoning them is cessation. The four mindfulnesses are the path. In five ways, the five realms of existence are suffering. The five obscurations are origin. Abandoning them is cessation. The five faculties are the path. In six ways, the six sense bases of contact are suffering. Namely, the contact arising from the gathering of the eye, the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, and the contact arising from the gathering of the mind. The collection of craving is origin. Craving for form, craving for sound, craving for smell, craving for taste, craving for tactile sensations

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་བྱའི་ཆོས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟར། ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ལམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་
དམ། ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའམ་ཆོས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་པ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདུན་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བདུན་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་བརྒྱད་ནི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི། འདི་ལྟར་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ

【汉语翻译】
ང༌། 是对法的贪爱。 断除这些就是灭。 应当修习的六法是道。 那么，应当修习的六法是这样的： 对内法观察法而安住，这是应当修习的第一法。 同样地，对外，或者同样地对内外
དམ། 观察一切生起，或者观察与法相应的法而安住。 同样地，观察灭法，或者同样地观察生起和灭而安住，这是应当修习的第六法。 以三种方式来说： 七种识住是痛苦。 众生身各异，想各异，这是第一识住。 众生身各异，想相同，这是第二识住。 众生身相同，想各异，这是第三识住。 众生身相同，想相同，这是第四识住。 在无色界中，空无边处想，这是第五识住。 识无边处想，这是第六识住。 无所有处想，这是第七识住。 七种随眠是集，即： 欲贪随眠， 嗔恚随眠， 我慢随眠， 见随眠， 疑随眠， 有爱随眠， 无明随眠。 断除这些就是灭。 七觉支是道。 以八种方式来说： 八世间法是痛苦。 八邪是集。 即： 邪见， 邪思， 邪语， 邪业， 邪命， 邪精进， 邪念， 邪定。 断除这些就是灭。 八正道是道。 即： 正见， 正思， 正语， 正业， 正命， 正精进， 正念， 正定。 以九种方式来说： 九种众生居是痛苦。 即： 身各异，想各异，如人与某些天众。

【英语翻译】
Nga. It is craving for Dharma. Abandoning these is cessation. The six dharmas to be cultivated are the path. So, the six dharmas to be cultivated are like this: Observing the Dharma within and abiding, this is the first Dharma to be cultivated. Similarly, externally, or similarly, internally and externally
Dam. Observing all arising, or observing the Dharma in accordance with the Dharma and abiding. Similarly, observing the Dharma of cessation, or similarly, observing arising and cessation and abiding, this is the sixth Dharma to be cultivated. In three ways: The seven abodes of consciousness are suffering. Sentient beings with different bodies and different perceptions, this is the first abode of consciousness. Sentient beings with different bodies but the same perception, this is the second. Sentient beings with the same body but different perceptions, this is the third. Sentient beings with the same body and the same perception, this is the fourth. In the formless realm, the perception of infinite space, this is the fifth. The perception of infinite consciousness, this is the sixth. The perception of nothingness, this is the seventh. The seven latent tendencies are the origin, namely: Latent tendency of desire and attachment, Latent tendency of anger, Latent tendency of pride, Latent tendency of views, Latent tendency of doubt, Latent tendency of existence, Latent tendency of ignorance. Abandoning these is cessation. The seven branches of enlightenment are the path. In eight ways: The eight worldly dharmas are suffering. The eight wrong paths are the origin. Namely: Wrong view, Wrong thought, Wrong speech, Wrong action, Wrong livelihood, Wrong effort, Wrong mindfulness, Wrong concentration. Abandoning these is cessation. The eightfold noble path is the path. Namely: Right view, Right thought, Right speech, Right action, Right livelihood, Right effort, Right mindfulness, Right concentration. In nine ways: The nine abodes of sentient beings are suffering. Namely: Different bodies and different perceptions, such as humans and some gods.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་གོ །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་
པོའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ནི་འདི་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའོ། །སྲེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་དགུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་དགུ་ནི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པ་བཅུས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དོན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བཅུའོ། །ཅི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོར་བསྡུ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་
པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
。这是有情众生的第一处所。身一而有异想，例如：最初出现的梵众天之诸天。这是第二处所。身异而有同想，例如：光明天之诸天。这是第三处所。身一而有一想，例如：遍净天之诸天。这是第四处所。无边虚空处，无边识处，无所有处，非想非非想处，以及无想有情，这是九处有情众生之所。渴爱为根本的九法是集谛，例如这样。断除这些就是灭谛。如理作意为根本的九法是道谛，例如这样。以十种相：十方的行作都是苦。十种遍缚是集谛，例如这样。欲贪遍缚，嗔恚遍缚，我慢遍缚，见遍缚，疑遍缚，戒禁取遍缚，有贪遍缚，嫉妒遍缚，悭吝遍缚，无明遍缚。断除这些就是灭谛。十种想是道谛。例如这样。无常想，无意义想，不净想，有过患想，命想，离贪想，灭想，于一切世间不生喜乐想，于一切行不生喜乐想，以及出入息想等十种。如何摄集呢？摄集有三种方式：摄集于蕴，摄集于处，摄集于界。其中，苦谛以五蕴摄集。集谛和道谛以行蕴摄集。灭谛不是以蕴摄集。苦谛以十二处摄集。三种谛以法的生

【英语翻译】
This is the first abode of sentient beings. Having one body and different perceptions, such as: the first arising gods of the Brahma host. This is the second abode. Having different bodies and one perception, such as: the gods of the Clear Light. This is the third abode. Having one body and one perception, such as: the gods of Abundant Virtue. This is the fourth abode. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the sentient beings without perception, these are the nine abodes of sentient beings. The nine dharmas rooted in craving are the origin, like this. Abandoning these is cessation. The nine dharmas rooted in proper attention are the path, like this. With ten aspects: the actions of the ten directions are suffering. The ten universal bonds are the origin, like this. The bond of desire and attachment, the bond of anger, the bond of pride, the bond of views, the bond of doubt, the bond of taking vows and asceticism as supreme, the bond of existence and attachment, the bond of jealousy, the bond of stinginess, and the bond of ignorance. Abandoning these is cessation. The ten perceptions are the path. Like this. The perception of impermanence, the perception of meaninglessness, the perception of impurity, the perception of having faults, the perception of life, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of not rejoicing in all the world, the perception of not rejoicing in all actions, and the ten perceptions such as the perception of breathing in and out. How to gather them? There are three ways to gather them: gathering into aggregates, gathering into sources, and gathering into elements. Among them, the truth of suffering is gathered by the five aggregates. The truth of origin and the truth of the path are gathered by the aggregate of formations. The truth of cessation is not gathered by aggregates. The truth of suffering is gathered by the twelve sources. The three truths are the birth of the Dharma.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་རིགས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་དོན་གང་གིས་རིགས་སྤྱོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རིགས་སྤྱོད་དོ། །རིགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཟ་བར་བྱེད་པས་རིགས་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་རིགས་སྤྱོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཟ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །མཚན་མར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །མཚན་མར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲོད་པ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །དང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡང་འཇུག་གི་ཤེས་རབ་ནི་རིགས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཟ་ཡེ་ཤེས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཤེས་པར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་དེས་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདུས་མ་བྱས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྔོན་མ་ཡིན་ཅིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་པ་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གྲུ་དཔེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར། ཆུ་ལ་གྲུ་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་མ་ཡིན་ཕྱིས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་
འདོར་བ་དང༌། ཆུའོ་གཅོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་འགྲམ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣོད་རྣམས་བསྒྲོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་མེའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར། སྒྲོན་མེ

【汉语翻译】
由眷属所摄持。痛苦的真谛是由十八界所摄持。三个真谛是由法所摄持。任何由这些所产生的对圣谛精通的智慧，就被称为对圣谛精通。应当讲述果的等持，超越一切相的造作，以涅槃为目标而生起种姓行智慧。那么以何种意义称为种姓行呢？应当讲述，由于压伏了异生的诸法，所以是种姓行。种姓是应当讲述的，即涅槃，因为它们吞噬这些，所以是种姓行。在《法蕴论》中说：“压伏生者，此乃种姓行。吞噬不生者，此乃种姓食。压伏入相者，此乃种姓食。行于非入相者，此乃种姓食。”最初，缘念涅槃以及出入的智慧，就是种姓行智慧。以种姓食智慧，完全了知痛苦，断除集，现证灭，修习道，因此，与菩提分法之轮一切同时，生起证悟入流道的智慧。那时，他将见到有边的究竟，未造作的不死甘露界。在见到的那一刹那，以此智慧，先前未有，其后亦无，现证四谛。即是，完全了知痛苦的现证，断除集的现证，现证灭的现证，修习道的现证。此处以船为例证，例如，在水中行船的刹那，会做先前未有，其后亦无的四种行为，即是，舍弃此岸，截断水流，获得彼岸，运载器物。同样，依次第，完全了知痛苦的现证，断除集的现证，现证灭的现证，修习道的现证。又以灯为例证，例如，灯

【英语翻译】
Collected by relatives. The truth of suffering is indeed collected by the eighteen realms. The three truths are collected by Dharma. Whatever wisdom arises from these that is skilled in the noble truths is called skilled in the noble truths. The fruition of equipoise should be explained, transcending all conceptual constructs, with Nirvana as the object, the wisdom of lineage practice arises. In what sense is it called lineage practice? It should be explained that it is lineage practice because it subdues the dharmas of ordinary beings. Lineage should be explained as Nirvana, because it consumes them, it is lineage practice. It is said in the Abhidharma: "Subduing births is lineage practice. Eating the unborn is lineage food. Subduing those who enter into signs is lineage food. Going to those who do not enter into signs is lineage food." Initially, mindfulness of Nirvana and the wisdom of arising and entering is the wisdom of lineage practice. With the wisdom of lineage food, suffering is completely known, accumulation is abandoned, cessation is manifested, the path is cultivated, therefore, together with all the wheels of the aspects of enlightenment, the wisdom of the path of entering the stream arises. At that time, he will see the ultimate end of existence, the unconditioned realm of immortal nectar. In that moment of seeing, with this wisdom, neither before nor after, the four truths are realized. That is, the realization of completely knowing suffering, the realization of abandoning accumulation, the realization of manifesting cessation, and the realization of cultivating the path. Here, the example of a boat is shown, for example, in the moment of sailing a boat on water, four actions are done that were neither before nor after, that is, abandoning this shore, cutting off the water, obtaining the other shore, and carrying the vessels. Similarly, in order, the realization of completely knowing suffering, the realization of abandoning accumulation, the realization of manifesting cessation, and the realization of cultivating the path. Again, the example of a lamp is shown, for example, a lamp

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་མིན་གྱི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར། སྡོང་བུ་སྲེག་པ་དང༌། མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། སྣུམ་ཟད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡང་ཉི་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་དུ་སྔོན་མིན་ཕྱིས་མིན་གྱི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། མུན་པའི་རྣམ་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བསིལ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདག་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་ཉེ་བར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྐྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་དང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཙོ་བོས་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འབྱོར་བའི་དོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་བདེན་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞི་གནས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མི་གཡེང་བའི་དོན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌།
གྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དོན་གྱིས་དམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འདུན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་དོན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་དང༌། བར་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་བདུད་རྩིར་ཞུགས་པའོ། །འག

【汉语翻译】
在生起的一刹那，同时做四种非先前的行为，即是这样：燃烧树木，消除黑暗，耗尽油脂，显示光明。同样，按照数量，苦等谛以我所知现观等有四种。又显示太阳的比喻，即是这样：太阳升起的一刹那，做四种非先前非后来的行为，即是这样：显示能被认识的色，摧毁黑暗的形态，阻止寒冷，显示光明。同样，按照数量，苦等谛的完全了知现观等有四种。那么，什么是现观真谛呢？应当说：四种圣谛在一刹那同时证悟，这被称为现观真谛。那时，与道相应，以自主之义，诸根完全确定而近于相应。以不动摇之义，为力。以决定生起之义，为菩提分。以因之义，为道支。以近住之义，为念住。以主要之义，为正断。以获得之义，为神足。以如是之义，为谛。以无散乱之义，为止。以随见之义，为观。不离彼等而双运。以总持之义，为戒清净。以不散乱之义，为心清净。以见之义，为见清净。
以解脱之义，为解脱。以现前之义，为触。以完全舍弃之义，为圣解脱。以完全包含之义，为了知灭尽。以根本之义，为欲。以完全生起之义，为作意。以正确相遇之义，为触。以正确趣入之义，为受。以现前趋向之义，为等持。以自主之义，为念。以无间断之义，为智慧。以究竟之义，为入甘露。结束。

【英语翻译】
In the moment of arising, it simultaneously performs four non-prior actions, namely: burning trees, dispelling darkness, consuming oil, and displaying light. Similarly, according to the number, the truths such as suffering have four kinds of realization, such as 'I know'. Also, the example of the sun is shown, which is like this: In the moment the sun rises, it performs four actions that are neither prior nor later, namely: showing the forms that can be perceived, destroying the forms of darkness, preventing cold, and showing light. Similarly, according to the number, the complete knowledge and realization of the truths such as suffering have four aspects. So, what is the realization of the truth? It should be said: The simultaneous realization of the four noble truths in one moment is called the realization of the truth. At that time, being in accordance with the path, the senses are completely determined and nearly in accordance with the meaning of autonomy. By the meaning of immovability, it is strength. By the meaning of definitely arising, it is the limb of enlightenment. By the meaning of cause, it is the limb of the path. By the meaning of dwelling nearby, it is mindfulness. By the meaning of the main, it is the right abandonment. By the meaning of attainment, it is the feet of miraculous power. By the meaning of suchness, it is truth. By the meaning of non-distraction, it is tranquility. By the meaning of following sight, it is insight. Not departing from them, it is union. By the meaning of summation, it is pure morality. By the meaning of non-distraction, it is pure mind. By the meaning of seeing, it is pure view.
By the meaning of liberation, it is liberation. By the meaning of manifestation, it is contact. By the meaning of complete abandonment, it is holy liberation. By the meaning of complete inclusion, it is the knowledge of cessation. By the meaning of root, it is desire. By the meaning of complete arising, it is attention. By the meaning of correct encounter, it is contact. By the meaning of correct entry, it is feeling. By the meaning of manifest inclination, it is samadhi. By the meaning of autonomy, it is mindfulness. By the meaning of uninterruptedness, it is wisdom. By the meaning of ultimate, it is entering nectar. End.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། འདིར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས། གཟུགས་ནི་བདག་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤངས་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་གཏོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ངམ་འགོག་པ་འམ་ལམ་མམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྐྱེན་འདི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ། །འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་
པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་སམ་དཀའ་ཐུབ་བམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་བས་ལྷ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དག་པའམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དག་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དག་པའོ་ཞེས་གང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
也將具備對苦和涅槃的正確理解。當他如此知曉、如此見到時，將徹底斷除三種普遍的染污，即：壞聚見、懷疑、以及執取戒禁取。以及與之相伴的煩惱。其中，壞聚見是指：在此，不具備聞法的凡夫俗子，將色視為我，或者我具有色，或者色中有我。同樣，將受、想、行、識視為我，或者我具有識，或者我有識，或者識中有我，這被稱為壞聚見。他將斷除它。斷除它之後，與壞聚見相關的六十二種見解也將被斷除。對苦、集、滅、道、佛、法、僧、前際、後際，或由此緣起而生的法產生懷疑，即不確定，這被稱為懷疑，這也將被斷除。執取戒禁取本身，例如：變得貪婪和愚癡。因此，我將通過戒律、苦行或梵行而成為其他任何神，這被稱為與貪婪相關的戒禁取。從這之外，沙門或婆羅門們所說的戒律清淨、苦行清淨或戒律和苦行清淨，這就是執取戒禁取。這也將被斷除。將墮入惡趣的貪、嗔、癡被稱為與之相伴的煩惱。這也將被斷除。因此，這是為了實現入流果而特意進入的，但並非因此而成為入流者。

【英语翻译】
And will be endowed with the correct understanding of suffering and nirvana. When he knows and sees thus, he will thoroughly abandon the three universal defilements, namely: the view of the perishable collection, doubt, and the adherence to precepts and vows. And the afflictions that accompany it. Among them, the view of the perishable collection is: here, an ordinary person without learning regards form as self, or that the self possesses form, or that the self is in form. Similarly, regarding feeling, perception, formation, and consciousness as self, or that the self possesses consciousness, or that I have consciousness, or that consciousness is in the self, this is called the view of the perishable collection. He will abandon it. Having abandoned it, the sixty-two views related to the view of the perishable collection will also be abandoned. Doubting suffering, the origin, cessation, path, Buddha, Dharma, Sangha, the past extreme, the future extreme, or the Dharma that arises from this cause, that is, being uncertain, this is called doubt, and this will also be abandoned. The adherence to precepts and vows themselves, such as: becoming greedy and deluded. Therefore, I will become any other god through precepts, asceticism, or brahmacharya, this is called the adherence to precepts and vows associated with greed. Apart from this, the purification of precepts, the purification of asceticism, or the purification of precepts and asceticism, as said by the Shramanas or Brahmins, this is the adherence to precepts and vows. This will also be abandoned. The attachment, hatred, and ignorance that will lead to bad destinies are called the afflictions that accompany it. This will also be abandoned. Therefore, this is specifically entered into in order to realize the fruit of stream-entry, but it does not thereby become a stream-enterer.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ཆེད་དུ་ཞུགས་པའི་སའམ། བརྒྱད་པའི་སའམ། མཐོང་བའི་སའམ། ངེས་པར་གྱུར་པའམ་གཉི་ག་ལ་ལྡང་ཞིང་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་སེམས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བར་མེད་པར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཕོའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ལངས་ཏེ་ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ལྷག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངན་འགྲོ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང༌། ཞལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཟང་
ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བ་དང༌། དེ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་འདི་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །སློབ་པའི་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ས་སྟེང་རྒྱལ་པོའམ། །བདེ་འགྲོར་བདག་ཉིད་བགྲོད་ཕྱིར་རམ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག །ཅེས་སོ། །ས་དེ་ལ་གནས་པ་དེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོང་མ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་དབང་པོ་སྟོབས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་འདོད་པ་རགས

【汉语翻译】
诺。或者说，是趣入之处，第八地，见地，决定地，或者说，是能胜任二者的智慧，或者说，是证入的道，这些都是名称的异名。证入道之后，不具备与道相同的法，而是缘于无为法，证入果位的智慧就会生起。因为果位是两个或三个心识无间地进入，并且断除了三种结缚。之后无间地转生到有支。从有支中起身，分别观察道。分别观察果。分别观察涅槃。分别观察已断的烦恼。分别观察剩余的烦恼。因此，称之为证入者。具有不堕恶趣之法，必定趋向圆满菩提，获得具有证悟的果位，是世尊的心子，从口中所生，从法中所生，是法的化身，有权获得法的份额，无权获得财物的份额，因此也称为具足见。也是正确地趣入见地。也是通达此法和见法，以及正确地具备学者的智慧。也是正确地具备学者的明智。也是正确地趣入法的传统，是圣者，是决定者，是智慧，是甘露之门，完全成就并安住。因此应当说：为了自己成为地上的国王，或者为了自己前往善趣，或者为了成为一切世间的主宰，证入者的果位是殊胜的。如是安住于彼地，为了现证一来果，在上品中现证。首先观察生起和灭亡，如所教导的方式观察。如何见到根的力量？正确地受持菩提分，同样修习现证真谛的道。如是，趣入者的欲望粗重。

【英语翻译】
No. Or, it is the place of entering, the eighth ground, the seeing, the determined ground, or it is the wisdom that is capable of both, or it is the path of entering, these are all different names. After entering the path, one does not possess the same Dharma as the path, but rather focuses on the unconditioned Dharma, and the wisdom of attaining the fruit will arise. Because the fruit is two or three consciousnesses entering without interruption, and the three bonds are cut off. Then, without interruption, one is reborn into the limb of existence. Rising from the limb of existence, one separately observes the path. One separately observes the fruit. One separately observes Nirvana. One separately observes the abandoned afflictions. One separately observes the remaining afflictions. Therefore, it is called the one who has entered. Possessing the Dharma of not falling into evil destinies, one is sure to go towards perfect Bodhi, obtaining the fruit of having realization, being the heart-son of the Bhagavan, born from the mouth, born from the Dharma, being the embodiment of the Dharma, having the right to receive the share of the Dharma, not having the right to receive the share of wealth, therefore it is also called having complete view. It is also correctly entering the ground of seeing. It is also understanding this Dharma and seeing the Dharma, and correctly possessing the wisdom of a learner. It is also correctly possessing the intelligence of a learner. It is also correctly entering the tradition of the Dharma, being a noble one, a determiner, wisdom, the gate of nectar, completely accomplishing and abiding. Therefore, it should be said: In order to become a king on earth for oneself, or in order to go to a good destiny for oneself, or in order to become the master of all the world, the fruit of the one who has entered is supreme. Thus abiding in that place, in order to realize the fruit of once-returner, one realizes it in the superior class. First, observing arising and ceasing, one observes in the way that is taught. How does one see the power of the roots? Correctly holding the limbs of enlightenment, similarly practicing the path of realizing the truth. Thus, the desire of the one who has entered is coarse.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་འགག་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལམ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་འགག་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟའོ།།
ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་རྒོད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྷག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། དེ་ནས་ལམ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལམ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འབྲས་བུ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ནི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཚངས་སྤྱོད་དུ་གནས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཁུར་བོར་བ་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡན་ལག་ལྔ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། གཅིག་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ། རྟེན་ཐ་མ་ལ་སོ་སོར་བདེན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་འདོད་ཚོ་ལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་དོར་བ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པ་སྤངས་པ་དང༌། དཔའ་ཀློང་འཁྲུ

【汉语翻译】
将要断除贪欲和嗔恚，以及与它们相关的烦恼。在道的紧接着之后，证得一来果。安住于该地，为了证得不来果，在上者处精进修习。首先随观生灭，如所教导般观察。如何以正见之根、力与菩提分，如是修习证悟真谛之道。将要断除与细微欲相关的贪欲和嗔恚，以及与它们同住的烦恼。然后，在该道的紧接着之后，证得不来果。安住于该地，为了证得阿罗汉果，在上者处精进修习。首先随观生灭，如所教导般如理观察。
如何以正见之根、力与菩提分，如是修习证悟真谛。如是，为了入道，断除色界的贪欲、无色界的贪欲、我慢、掉举、无明以及剩余的烦恼，无余断尽。然后，在该道的紧接着之后，证得阿罗汉果。于该道中个别地觉悟。于果和已断灭涅槃的烦恼中个别地觉悟。彼乃是比丘、阿罗汉、漏尽者、梵行已立者、应作已办者、重担已舍者、已获自身利益者、诸结已尽者、以正遍知心已极度解脱者、五支已断者，与六支完全具足者，守护一者，于最后所依处个别地断除真实，于某些欲求完全舍弃，无有普遍思索的垢染，身之行已极度调柔，心已极度解脱，慧已极度解脱，具足唯一安住于梵行，已获得殊胜士夫，已获得圣者。彼已舍弃一切错乱，勇

【英语翻译】
Will abandon desire and hatred, and the afflictions associated with them. Immediately after the path, the fruit of once-returner is realized. Abiding in that place, in order to realize the fruit of non-returner, one diligently cultivates in the higher realms. First, one observes arising and ceasing, and observes as taught. How, with the faculty, power, and limbs of enlightenment of right view, does one cultivate the paths of realizing truth in that way. One will abandon desire and hatred associated with subtle desire, and the afflictions that dwell with them. Then, immediately after that path, the fruit of non-returner is realized. Abiding in that place, in order to realize the fruit of Arhat, one diligently cultivates in the higher realms. First, one observes arising and ceasing, and observes properly as taught.
How, with the faculty, power, and limbs of enlightenment of right view, does one cultivate the realization of truth in that way. Thus, in order to enter the path, one abandons desire for the form realm, desire for the formless realm, pride, excitement, ignorance, and the remaining afflictions, abandoning them without remainder. Then, immediately after that path, the state of Arhat is realized. One individually understands that path. One individually understands the afflictions abandoned in the fruit and nirvana. That is the Bhikshu, Arhat, one whose outflows are exhausted, one who has established pure conduct, one who has done what was to be done, one who has abandoned the burden, one who has obtained one's own benefit, one who has exhausted all bonds, one whose mind is extremely liberated by perfect knowledge, one who has abandoned the five limbs, one who is perfectly endowed with the six limbs, one who protects the one, one who individually abandons truth in the final support, one who has completely abandoned certain desires, one who is without the stain of universal thought, one whose bodily activity is extremely subdued, one whose mind is extremely liberated, one whose wisdom is extremely liberated, one who is endowed with dwelling solely in pure conduct, one who has obtained the supreme person, one who has become a noble one. He has abandoned all confusion, brave

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་དང༌། བག་ཆ་བས་ཚོལ་བ་མེད་པ། སྒོ་གཏན་མེད་པ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། ལོ་འདབ་ཀྱི་ཁུར་དང་མི་ལྡན་པ། བྲམ་ཟེ་དག་བྱེད། རིག་བྱེད་པ་གཙང་མ་མཆོད་འོས་རྒལ་པ་དུལ་བ། གྲོལ་བ། ཞི་བ་ཞོས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་རིགས་ཀྱིས། གོང་མ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པོ། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ། བར་ཆད་གཅིག་བུ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་
ནས་འཕོས་ཏེ། མིའི་ནང་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ནས་འཕོས་ན་ས་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར། བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །འོག་མིན་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བཞིའོ། །དེས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེའི་དུས་ཅི་སྲིད་པར་གནས་ཤིང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགགས་ཏེ། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བརྗོད་དེ། རིགས་ཀྱི་ཚོར་བས་འབར་བ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཉམས་པ་ཉིད། །རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་གྱི། །འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱ་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་འདམ་ཀླུང་ལ། །བགལ་ཞིང་ཡང་དག་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །མི་གཡོ་གོ་འཕང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཤེགས་པ་གདུགས་སུ་ངེས་པར་མེད། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对于裂缝也完全超越，没有以习气去寻求，没有门闩，竖立起圣者的胜幢，不具有树叶的重负，是清净的婆罗门，是清净的吠陀论者，是应供、超越、调伏者，是解脱者，寂静者也应如此行持。其中，无论何时，入流者的那一类，不会为了更上的境界而努力，那是获得了三种边际的随行。也如是说，入流者有三种，即：根器钝者。如此获得则会变成七次往返者，根器中等者，会从一族转生到另一族，根器利者，会变成一间隔者。又无论何时，一来者的那一类，不会为了更上的境界而努力，从这里去世后，在人世间一次到来，就会使痛苦终结。又无论何时，不来者的那一类，不会为了更上的境界而努力，从这里去世后，就会转生到净土的处所，在那里以根器的差别，获得究竟的随行，会变成五种。五种不来者是：在中阴中入灭者，生后完全入灭者，无功用行而完全入灭者，有功用行而完全入灭者，向上转移即往生色究竟天者。这五种不来者，在大身等地的基础上，各有五种，共二十种。因为色究竟天没有向上转移，所以是不来者四种。因此，不来者会变成二十四种。阿罗汉是，因为完全断除了所有烦恼，所以没有再次投生，因为没有原因。阿罗汉会安住于寿命存续期间，寿命的行蕴完全耗尽后，此生痛苦止息，不会转生到其他地方。此生即称为痛苦的终结。因此说：如那被种姓的感受所燃烧的，铁球的消损，逐渐地趋于寂灭，如同不能知晓去处一样。同样，在欲望的泥潭中，被拖累并获得真实解脱的，那些获得不动摇地位者们的逝去，是无法确定的。

【英语翻译】
For cracks, also completely transcending, not seeking with habits, without latches, erecting the victory banner of the noble ones, not possessing the burden of leaves, being a pure Brahmin, being a pure Vedic scholar, being worthy of offerings, transcending, subdued, being liberated, the peaceful one should also act in this way. Among them, whenever one is a stream-enterer, that type will not strive for higher realms, that is the attainment of following the three limits. It is also said that there are three types of stream-enterers: those with dull faculties. Obtaining in this way, they will become seven-times returners, those with medium faculties will transform from one lineage to another, and those with sharp faculties will become one-interval beings. Furthermore, whenever one is a once-returner, that type will not strive for higher realms, having passed away from here, they will come to this human world once and will bring suffering to an end. Furthermore, whenever one is a non-returner, that type will not strive for higher realms, having passed away from here, they will be born in the pure lands, and there, with the distinction of faculties, they will attain the ultimate following, becoming five types. The five types of non-returners are: those who pass into nirvana in the intermediate state, those who pass completely into nirvana after being born, those who pass completely into nirvana without effort, those who pass completely into nirvana with effort, and those who transfer upwards, that is, go to Akanistha. These five types of non-returners, on the basis of the great body and other grounds, each have five types, totaling twenty. Because there is no upward transfer in Akanistha, there are four types of non-returners. Therefore, there will be twenty-four types of non-returners. An Arhat is one who, because all defilements have been completely cut off, does not have rebirth, because there is no cause. An Arhat will abide for as long as their lifespan lasts, and when the aggregates of life are completely exhausted, this suffering will cease, and they will not be reborn elsewhere. This is called the end of suffering. Therefore, it is said: Like the decay of an iron ball burned by the feeling of lineage, gradually approaching tranquility, just as one cannot know where it goes. Similarly, in the mire of desire, those who are burdened and have attained true liberation, the passing away of those who have attained an unshakeable position, cannot be determined.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འཕགས་པའི་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །ལྷག་མ་ལམ་གསུམ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཐོང་
བའི་ས་དང༌། ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པའི་སའོ། །ཡང་ས་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་སའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སློབ་པའི་སའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་སའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ལམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ། ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །སྨོན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དག་

【汉语翻译】
复次，圣者地有二，即见道是入流果之道，其余三道和沙门果是修道。其中三道是：一来果之道，不来果之道，阿罗汉果之道。四沙门果是：入流果，一来果，不来果，阿罗汉果。其中，先前未见的真谛得见是见道，如何得见，如是修习是修道。又有二地，即有学地和无学地。其中，四道和三沙门果是有学地。其中四道是：入流果之道，一来果之道，不来果之道，阿罗汉果之道。三沙门果是：入流果，一来果，不来果。阿罗汉果是无学地。出世间根有三种，即未知当知根，已知根，具知根。其中，知入流果之道是，因知先前未知之法，是未知当知根。三道之智和三沙门果之智是已知根，因知已知之法。阿罗汉之智是，无余知诸法，是具知根。解脱有三种，即无相解脱门，无愿解脱门，空性解脱门。其中，以与道相应之智不作相，不作相是无相解脱门。不作愿是无愿解脱门。不作现行执著是空性解脱门。解脱和解脱门等。

【英语翻译】
Furthermore, there are two grounds of the noble ones: the ground of seeing, which is the path of the fruit of stream-entry; the remaining three paths and the fruits of the ascetic are the path of cultivation. The three paths are: the path of the fruit of once-returning, the path of the fruit of non-returning, and the path of the fruit of the Arhat. The four fruits of the ascetic are: the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the fruit of the Arhat. Among these, seeing the truth that was not previously seen is the ground of seeing, and cultivating as it was seen is the ground of cultivation. Again, there are two grounds: the ground of learning and the ground of no more learning. Among these, the four paths and the three fruits of the ascetic are the ground of learning. The four paths are: the path of the fruit of stream-entry, the path of the fruit of once-returning, the path of the fruit of non-returning, and the path of the fruit of the Arhat. The three fruits of the ascetic are: the fruit of stream-entry, once-returning, and non-returning. The fruit of the Arhat is the ground of no more learning. There are three transcendental faculties: the faculty of "I will know the unknown," the faculty of knowledge, and the faculty of complete knowledge. Among these, knowing the path of the fruit of stream-entry is the faculty of "I will know the unknown" because one knows the Dharma that was previously unknown. The wisdom of the three paths and the wisdom of the three fruits of the ascetic are the faculty of knowledge, because one knows the known Dharmas. The wisdom of the Arhat is the faculty of complete knowledge because one knows all Dharmas without remainder. There are three liberations: the door of liberation of signlessness, the door of liberation of wishlessness, and the door of liberation of emptiness. Among these, not making signs with the wisdom that is in accordance with the path, not making signs is the door of liberation of signlessness. Not making wishes is the door of liberation of wishlessness. Not making manifest clinging is the door of liberation of emptiness. Liberations and doors of liberation, etc.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་སྒོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །ལམ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། འདོད་ཚོལ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་
བར་ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་དགེ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། རྨོངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་གང་ཞེ་སྡང་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་སྲབ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པའི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་དང་གཏི་མུག་ནི་ལམ་གསུམ་གྱིས་སྲབ་པར་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཚོལ་ལ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོལ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཚོལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཚོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་ནི་བདེན་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་འདི་ནི་བདེན་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །གནོད་

【汉语翻译】
差別之因何耶？應言之，謂知路者，彼即從煩惱解脫，是名解脫。智慧彼即成甘露門之義，是名解脫門。三路能斷除二十種煩惱，如是，不善之根，及欲求，及漏，及結，及河流，及結合，及近取，及非行而行，及慳吝，及障礙，及爭訟之基，及隨眠，及世間之法，及我慢，及煩惱之物，及不善，及遍結合，及邪性，及顛倒，及不善發心。彼中不善之根有三，如是，貪，嗔，癡。此等之中，何者嗔恚，以二路令薄，以不來之路由斷除無餘。貪與愚癡，以三路令薄，以阿羅漢道斷除無餘。欲求有三，如是，欲之求，有之求，梵行之求。彼中梵行之求，以入流果之道斷除無餘。欲之求，以不來之道。有之求，以阿羅漢道。漏有四，如是，欲之漏，有之漏，見之漏，無明之漏。彼中見之漏，以入流果之道斷除。欲之漏，以不來之道。有之漏與無明之漏，以阿羅漢道斷除。結有四，如是，貪心之蘊之結，害心之蘊之結，戒律與苦行執為殊勝之蘊之結，此是真實而顯著執著之蘊之結。此等之中，戒律與苦行執為殊勝之蘊之結，及此是真實而顯著執著之蘊之結，以入流果之道斷除。害

【英语翻译】
What is the cause of difference? It should be said that the one who knows the path, that is, being liberated from afflictions, is called liberation. That same wisdom becomes the gate of nectar, hence it is called the gate of liberation. The three paths can eliminate twenty kinds of afflictions, such as: the root of non-virtue, desire, outflows, fetters, rivers, connections, clinging, going where one should not go, miserliness, obscurations, the basis of disputes, latent tendencies, worldly dharmas, pride, objects of affliction, non-virtue, complete connections, wrongness, perversion, and generating non-virtuous thoughts. Among these, the root of non-virtue has three aspects: attachment, hatred, and delusion. Among these, hatred is thinned by two paths, and completely eliminated by the path of non-returning. Attachment and ignorance are thinned by three paths, and completely eliminated by the path of an Arhat. Desire has three aspects: desire for sensual pleasures, desire for existence, and desire for pure conduct. Among these, the desire for pure conduct is completely eliminated by the path of the fruit of stream-entry. The desire for sensual pleasures is eliminated by the path of non-returning. The desire for existence is eliminated by the path of an Arhat. Outflows have four aspects: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of views, and the outflow of ignorance. Among these, the outflow of views is eliminated by the path of the fruit of stream-entry. The outflow of desire is eliminated by the path of non-returning. The outflow of existence and the outflow of ignorance are eliminated by the path of an Arhat. Fetters have four aspects: the fetter of the aggregate of greed, the fetter of the aggregate of malice, the fetter of the aggregate of holding moral discipline and asceticism as supreme, and the fetter of the aggregate of manifestly clinging to this as true. Among these, the fetter of the aggregate of holding moral discipline and asceticism as supreme, and the fetter of the aggregate of manifestly clinging to this as true, are eliminated by the path of the fruit of stream-entry. Harm

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །ཆུ་བོ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར།
འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་ནི། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཟག་པ་བཞི་བཞིན་དུ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནི་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པའོ། །བཞི་ཀ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་སྤོང་བའོ། །སེར་སྣ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རྙེད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། བསྔགས་པའི་སེར་སྣ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་འགྱོད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་རྣམས་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་རྩོད་པའི་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྡིག་པའི་འདོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་གཡོ་དང་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ན་ཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་བདུན་ནི་འད

【汉语翻译】
心之结由不还之道断除。贪心之结由阿罗汉道断除。河流有四种，即：欲之河流、有之河流、见之河流、无明之河流。系缚有四种，即：欲之系缚、有之系缚、见之系缚、无明之系缚。这些如同四种烦恼一样断除。近取如同这样：欲之近取、见之近取、戒律与苦行近取、我语近取。这些之中，两种近取由入流果之道断除。欲之近取由不还之道断除。我语近取由阿罗汉之道断除。非正道而行有四种，即：由贪欲而非正道而行、由嗔恨而非正道而行、由恐惧而非正道而行、由愚痴而非正道而行。这四种都由入流果断除。悭吝有五种，即：处所之悭吝、种姓之悭吝、利养之悭吝、赞叹之悭吝、法之悭吝。全部由不还之道断除。盖障有五种，即：于欲之贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举后悔、怀疑。这些之中，怀疑由入流道断除。于欲之贪欲、嗔恚和后悔由不还之道彻底断除。昏沉和睡眠与掉举由阿罗汉之道断除。二诤之本有六种，即：忿怒、覆藏、嫉妒、谄诳、罪恶之欲、执持己见为最胜。这些之中，谄诳和罪恶之欲与执持己见为最胜由入流果之道彻底断除。忿怒和覆藏与嫉妒由不还之道彻底断除。随眠有七种，即

【英语翻译】
The knot of mind is abandoned by the path of non-returning. The knot of greed is abandoned by the path of the Arhat. There are four rivers, namely: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. There are four bonds, namely: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. These are abandoned like the four outflows. Clinging is like this: clinging to desire, clinging to views, clinging to ethics and asceticism, and clinging to the doctrine of self. Among these, two clingings are abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Clinging to desire is abandoned by the path of non-returning. Clinging to the doctrine of self is abandoned by the path of the Arhat. There are four ways of going astray, namely: going astray from desire, going astray from hatred, going astray from fear, and going astray from delusion. All four are abandoned by the fruit of stream-entry. There are five kinds of stinginess, namely: stinginess of dwelling, stinginess of family, stinginess of gain, stinginess of praise, and stinginess of Dharma. All are abandoned by the path of non-returning. There are five hindrances, namely: desire for sensual pleasure, ill-will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt. Among these, doubt is abandoned by the path of stream-entry. Desire for sensual pleasure, ill-will, and remorse are completely abandoned by the path of non-returning. Sloth and torpor and restlessness are abandoned by the path of the Arhat. There are six roots of quarrel, namely: anger, concealment, envy, deceit, sinful desire, and holding one's own views as supreme. Among these, deceit and sinful desire and holding one's own views as supreme are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Anger and concealment and envy are completely abandoned by the path of non-returning. There are seven latent tendencies, namely:

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་དང༌།
ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ནི་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཆོག་དང་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཆོག་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་ལས་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་ལས་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་དགུ་ཆར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟར། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟར། བདག་གིས་དོན་མེད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་དོ་ཞེས་མནར་
སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཛའ་སྡུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་དོ། །སྤ

【汉语翻译】
如下：欲的欲贪随眠，嗔恚随眠，
我慢随眠，见随眠，疑随眠，有欲随眠，无明随眠。这些之中，见随眠和疑随眠是由入流果之道彻底断除的。欲的欲贪随眠和嗔恚随眠是由不来果之道彻底断除的。我慢随眠和有欲随眠以及无明随眠是由阿罗汉道彻底断除的。世间八法如下：得到和未得到，悦意和不悦意，诽谤和赞颂，快乐和痛苦。这些之中，对不悦意的物品得到等等生起嗔恨是由不来果之道断除的。对悦意的物品得到等等随之耽著是由阿罗汉道彻底断除的。我慢有九种，如下：我是胜者中的胜者之我慢，我是与胜者相等之我慢，我是比胜者低劣之我慢，我是比相等者殊胜之我慢，我是与相等者相等之我慢，我是比相等者低劣之我慢，我是比低劣者殊胜之我慢，我是与低劣者相等之我慢，我是比低劣者更低劣之我慢。所有这九种我慢也由阿罗汉道彻底断除。烦恼的事物有十种，如下：贪著，嗔恨，愚痴，我慢，见，疑，昏沉，掉举，不知羞耻，没有惭愧。这些之中，见和疑由入流道彻底断除。嗔恨由不来道断除。剩余七种由阿罗汉道彻底断除。苦恼的事物有十种，即如下：我做了无意义之事而生苦恼，正在做而生苦恼，将要做而生苦恼。同样，我做了非悦意之事。

【英语翻译】
As follows: The latent tendency of desire's craving, the latent tendency of anger,
The latent tendency of pride, the latent tendency of views, the latent tendency of doubt, the latent tendency of existence's craving, and the latent tendency of ignorance. Among these, the latent tendency of views and the latent tendency of doubt are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. The latent tendency of desire's craving and the latent tendency of anger are completely abandoned by the path of non-return. The latent tendency of pride, the latent tendency of existence's craving, and the latent tendency of ignorance are completely abandoned by the path of the Arhat. The eight worldly dharmas are as follows: gain and no gain, pleasant and unpleasant, blame and praise, happiness and suffering. Among these, aversion towards obtaining undesirable things, etc., is abandoned by the path of non-return. Attachment to obtaining desirable things, etc., is completely abandoned by the path of the Arhat. There are nine types of pride, as follows: the pride of thinking "I am superior to the superior," the pride of thinking "I am equal to the superior," the pride of thinking "I am inferior to the superior," the pride of thinking "I am superior to the equal," the pride of thinking "I am equal to the equal," the pride of thinking "I am inferior to the equal," the pride of thinking "I am superior to the inferior," the pride of thinking "I am equal to the inferior," and the pride of thinking "I am more inferior than the inferior." All nine types of pride are also completely abandoned by the path of the Arhat. There are ten objects of affliction, as follows: attachment, anger, ignorance, pride, views, doubt, lethargy, agitation, shamelessness, and lack of embarrassment. Among these, views and doubt are completely abandoned by the path of stream-entry. Anger is abandoned by the path of non-return. The remaining seven are completely abandoned by the path of the Arhat. There are ten objects of mental torment, namely: feeling tormented because "I have done meaningless things," feeling tormented because I am doing them, and feeling tormented because I will do them. Similarly, I have done non-pleasant things.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་དོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་མི་མཛའ་མི་གཅུགས་པའི་དོན་སྤྱད་དོ། །སྤྱོད་དོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་ལ་ཡང་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །མནར་སེམས་དངོས་པོ་བཅུ་ཆར་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ནི། འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། དབྱེན་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རྩུབ་པོ་དང༌། དབྱེན་དང་གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་ཀྱལ་པ་དང་བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་ནི། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་
དང་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྩུབ་པོ་དང་དབྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལོག་པའི་ངག་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་ཀྱལ་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པ

【汉语翻译】
行也。将行也。我已行不亲不近之义。行也。将行也。于住处亦生苦恼也。苦恼之十种事物，亦以不还之道而断绝也。不善之业十者，谓：断生命，不与取，欲邪行，妄语，粗语，离间语，绮语，贪心，害心，邪见。此等中，断生命、不与取、欲邪行、妄语、邪见，是入流果之道所断绝。粗语、离间语、害心，是不还之道所断绝。绮语、贪心，是阿罗汉之道所断绝。十种结缚是：谓贪欲、嗔恚、我慢、见、疑、戒禁取、有贪、嫉妒、悭吝、无明。此等中，见、疑、戒禁取之结缚，是入流道所断绝。欲贪、嗔恚、嫉妒、悭吝之结缚，是不还道所断绝。我慢、有贪、无明之结缚，是阿罗汉道所断绝。邪性有十，谓：邪见、邪分别、邪语、邪业边、邪命、邪勤奋、邪念、邪定、邪智、邪解脱。此等中，邪见与妄语之相邪语，与邪业边，与邪命，与邪智，与邪解脱，是入流道所断绝。邪分别与粗语及离间之相邪语，是不还道所断绝。绮语之相邪

【英语翻译】
It is done. It will be done. I have practiced the meaning of not being intimate or close. It is done. It will be done. Even in dwelling places, suffering arises. All ten things of suffering are completely abandoned by the path of non-returning. The ten non-virtuous actions are as follows: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle talk, covetousness, harmful intent, and wrong view. Among these, killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and wrong view are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Harsh speech, divisive speech, and harmful intent are abandoned by the path of non-returning. Idle talk and covetousness are completely abandoned by the path of the Arhat. The ten fetters are as follows: desire, anger, pride, views, doubt, adherence to rules and vows, desire for existence, jealousy, stinginess, and ignorance. Among these, the fetters of views, doubt, and adherence to rules and vows are completely abandoned by the path of stream-entry. The fetters of desire, anger, jealousy, and stinginess are abandoned by the path of non-returning. The fetters of pride, desire for existence, and ignorance are abandoned by the path of the Arhat. There are ten wrongnesses, namely: wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong wisdom, and wrong liberation. Among these, wrong view and the characteristic of lying, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong wisdom, and wrong liberation are completely abandoned by the path of stream-entry. Wrong thought and the characteristic of harsh speech and divisive speech, wrong speech, are abandoned by the path of non-returning. The characteristic of idle talk, wrong

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངག་དང་ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་མཛེས་པའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བར་གྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ཅིང་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌།
འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐ

【汉语翻译】
语和邪妄的精进，邪妄的忆念和邪妄的等持，都由阿罗汉道彻底断除。颠倒有十二种，如下：对于无常认为是常的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；同样，对于痛苦认为是快乐的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；对于不净认为是美丽的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；对于无我认为是我的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒。这些之中，对于无常认为是常的三种颠倒，对于不净认为是净的见颠倒，对于痛苦认为是乐的见颠倒，对于无我认为是我的见颠倒，都由入流道断除。对于不净认为是净的想和心颠倒，由不来道断除。对于痛苦认为是乐的想和心颠倒，对于无我认为是我的想和心颠倒，都由阿罗汉道彻底灭尽。不善的心生起有十二种，如下：与乐受相应且与见相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与乐受相应且与见不相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与舍受相应且与见解相应，非由功用生起的心生起，以及由功用生起的心生起；与舍受相应且与见不相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与不乐受相应且与嗔恚相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与掉举相应的心生起，以及

【英语翻译】
Speech and wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration are completely abandoned by the path of the Arhat. There are twelve kinds of inversions, as follows: The inverted perception of considering impermanence as permanent, as well as the inverted mind and the inverted view; similarly, the inverted perception of considering suffering as happiness, as well as the inverted mind and the inverted view; the inverted perception of considering impurity as beauty, as well as the inverted mind and the inverted view; the inverted perception of considering selflessness as self, as well as the inverted mind and the inverted view. Among these, the three inversions of considering impermanence as permanent, the view inversion of considering impurity as pure, the view inversion of considering suffering as happiness, and the view inversion of considering selflessness as self are abandoned by the path of the Stream Enterer. The perception and mind inversion of considering impurity as pure are abandoned by the path of the Non-Returner. The perception and mind inversion of considering suffering as happiness, and the perception and mind inversion of considering selflessness as self are completely extinguished by the path of the Arhat. There are twelve kinds of unwholesome mind generation, as follows: Mind generation associated with pleasant feeling and associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with pleasant feeling and not associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with equanimity and associated with understanding of views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort; mind generation associated with equanimity and not associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with unpleasant feeling and associated with hatred, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with agitation, and

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲབས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤོང་ངོ༌། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང༌། རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྲབས་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་དྲི་བ་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གང་ཡིན། །གང་ལས་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང༌། །ཅི་ཡི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི། བསམ་གཏན་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིན། གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིན། ལྡང་བའི་ཅན་དུ་ཡིན། ཅི་བསམ་གཏན་འདི་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྙོམས་འཇུག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ། དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལམ་གོང་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་
བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་འགགས་ནས། སེམས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆེས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ། དེ་དབེན་པར་ཕྱིན་ཏེ། འདུག་པའམ་ཉལ་ནས་སེམས་བསྡ

【汉语翻译】
是与疑惑相伴随的生起心。对于这些，具有见解的四种生起心以及与疑惑相伴随的生起心，会被入流道彻底断除。与不悦相伴随的两种生起心，会被两种道削弱，然后被不还道彻底断除。不具有见解的四种生起心，以及与掉举相伴随的生起心，会被三种道削弱，然后被阿罗汉道完全断除。异生和不共的等持有两种，即：果等持和灭尽想受等持。其中，对于第一个，有十个问题，即：什么是果等持？从何而生果等持？谁入于等持？为了什么目的而入等持？如何入等持？作意什么？禅定者入等持的因是什么？住的因是什么？起的因是什么？这个禅定是世间的还是出世间的？其中，什么是果等持这个问题，除了沙门的果的心涅槃之外，那被称为果等持。从何而生果等持这个问题，不是善，不是不善，不是上道的异熟自性，因此是果等持。谁入于等持这个问题，是阿罗汉和不还者，因为这二者使等持完全圆满。为了什么目的而入等持这个问题，是为了在可见的法中安乐住。同样，世尊也曾开示说：阿难陀，当如来不再作意一切相，某些感受止息，心靠近无相的等持而住。阿难陀，那时如来的身体会变得非常轻安。如何入等持这个问题，那人前往寂静处，为了果等持的目的。那人前往寂静处，坐着或躺着，收摄心。

【英语翻译】
It is the arising of mind accompanied by doubt. Regarding these, the four types of arising mind that possess views and the arising of mind accompanied by doubt are completely abandoned by the path of stream-entry. The two types of arising mind accompanied by displeasure are weakened by two paths and then completely abandoned by the path of no return. The four types of arising mind that do not possess views, and the arising of mind accompanied by excitement, are weakened by three paths and then completely abandoned by the path of the Arhat. There are two types of samadhi that are uncommon to ordinary beings, namely: the fruition samadhi and the cessation of perception and feeling samadhi. Among these, regarding the first, there are ten questions, namely: What is fruition samadhi? From what does fruition samadhi arise? Who enters into samadhi? For what purpose does one enter into samadhi? How does one enter into samadhi? What is the object of attention? What is the cause for the meditator to enter into samadhi? What is the cause for abiding? What is the cause for arising? Is this meditation worldly or supramundane? Among these, regarding the question of what is fruition samadhi, that, except for the mind of the fruit of a Shramana, which is Nirvana, is called fruition samadhi. Regarding the question of from what does fruition samadhi arise, it is not virtuous, it is not non-virtuous, it is not the nature of the maturation of the higher path, therefore it is fruition samadhi. Regarding the question of who enters into samadhi, it is the Arhat and the non-returner, because these two make the samadhi completely perfect. Regarding the question of for what purpose does one enter into samadhi, it is for the purpose of abiding in comfort in the visible Dharma. Similarly, the Blessed One also taught: Ananda, when the Tathagata no longer attends to all signs, some feelings cease, and the mind draws near to and abides in signless samadhi. Ananda, at that time the body of the Tathagata becomes very light and comfortable. Regarding the question of how does one enter into samadhi, that person goes to a solitary place, for the purpose of fruition samadhi. That person goes to a solitary place, sitting or lying down, gathers the mind.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེས་པ། འདུས་མ་བྱས་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཞིང་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཞེས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་རྐྱེན་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཞེས་པ། གནས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ལྡང་བའི་རྐྱེན་ཞེས་པ། ལྡང་བའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དྲི་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་འདི་
ལྟར། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང༌། སྟོབས་ངུ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག །འདུ་བྱེད་དུ་ཞིག་འགགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག །བསམ་གཏན་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུ་ཡིན། ཅིའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་དག་གི་ལྡང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སེམས་གང་གིས་ལྡང༌། ལངས་ནས་སེམས་ཅི་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། རེག་པ་ངུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །དང་པོ་འདུ་བྱེད་དུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། རོ་དང་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅི། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཤེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེས་པ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
以生起和灭坏作为观察的开端，从而观察诸行。那时，属于种姓的受用智慧是什么呢？种姓受用的智慧，紧接着就将涅槃果位的等持送出。依靠什么来修习道，就安住于什么，从而成为果位的等持。什么是作意呢？就是作意于无为甘露的自性。禅定者的等持之因是什么呢？禅定的因有两种，即不作意一切相，以及作意于无相的自性。什么是安住之因呢？安住之因有三种，即不作意一切相，作意于无相的自性，以及先前的现行。什么是出定之因呢？出定之因有两种，即作意一切相，以及不作意于无相的自性。什么是世间的等持，还是出世间的等持呢？是出世间的等持，不是世间的等持。关于灭尽想受等持的十五个问题如下：什么是灭尽想受的等持？什么是等持，什么不是等持？依靠什么力量而入定？什么行蕴灭尽而入定？这位禅定者之前要做什么？为了什么目的而入定？如何入定？这些的生起如何变化？以什么心生起？生起后心倾向于什么？触及什么触？最初什么行蕴生起？灭尽受想和灭尽触的差别原因是什么？什么是等持？那是缘起法还是非缘起法？在此要说的是，心和心所法都不起作用而安住的状态，就是灭尽想受的等持。什么是等持呢？阿罗汉和不还者入定。这些人以三摩地

【英语翻译】
Having origination and cessation as the beginning of observation, thereby observing all formations. At that time, what is the wisdom of enjoyment belonging to lineage? The wisdom of lineage enjoyment immediately sends out the samadhi of the fruit of nirvana. Relying on what to cultivate the path, one abides in what, thereby becoming the samadhi of the fruit. What is attention? It is attending to the nature of the unconditioned nectar. What is the cause of the samadhi of the meditator? There are two causes of meditation, namely, not attending to all signs, and attending to the nature of signlessness. What is the cause of abiding? There are three causes of abiding, namely, not attending to all signs, attending to the nature of signlessness, and the previous manifestation. What is the cause of arising from samadhi? There are two causes of arising from samadhi, namely, attending to all signs, and not attending to the nature of signlessness. What is worldly samadhi, or supramundane samadhi? It is supramundane samadhi, not worldly samadhi. The fifteen questions about the samadhi of cessation of perception and feeling are as follows: What is the samadhi of cessation of perception and feeling? What is samadhi, and what is not samadhi? Relying on what power does one enter samadhi? What formation ceases and one enters samadhi? What does this meditator do beforehand? For what purpose does one enter samadhi? How does one enter samadhi? How do these arise? With what mind does one arise? After arising, what does the mind incline towards? What contact does one touch? What formation arises first? What is the difference between the cessation of feeling and perception and the cessation of contact? What is samadhi? Is it conditioned or unconditioned? Here it should be said that the state in which the mind and mental factors do not function and abide is the samadhi of cessation of perception and feeling. What is samadhi? Arhats and non-returners enter samadhi. These people with samadhi

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ལྡང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ངུ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ། སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་བདུན་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་བདུན་ནི་འདི་ལྟར། མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆགས་
པ་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འགོག་པའི་དོན་དུ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ནི་འཇུག་པ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དང༌། མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མོས་པའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དུ་འགགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཞེས་པ། འདུ་བྱེད་གསུམ་འགགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ངག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་དབུགས་འཇུག་པ་དག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་དུ་ཡིན་ཞེས་པ། སྔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། བཅིང་བ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
已经完全成就了。什么是没有入定的呢？是异生、入流者、一来者和生于无色界者。其中，异生不是入定，因为不是对境的缘故。入流者和一来者不是入定，因为与三摩地不相顺的烦恼没有完全断除的缘故。生于无色界者不是入定，因为没有后来生起的实体的缘故。以具有力量而入定，是指以两种力量，即止的力量和观的力量。其中，以止的力量，四禅和四无色定都能自在。以观的力量，七随观都能自在。其中，七随观是这样的：无常随观、痛苦随观、无我随观、厌离随观、离贪随观、寂灭随观和 निश्चितप्रहाण（梵文天城体，niścitaprahāṇa，梵文罗马拟音， निश्चितप्रहाण， निश्चितप्रहाण，决定断除）随观。其中，止的力量是为了断除禅支，以及为了信乐不动的意义。观的力量是为了将进入者视为过患，以及为了信乐不进入者的意义。以诸行止息而入定，是指三种诸行止息后入定，即语的诸行、身的诸行和心的诸行。其中，入于第二禅者，语的诸行，寻和伺会断绝。入于第四禅者，身的诸行，出息和入息会断绝。入于灭尽定者，心的诸行，想和受会止息。这之前的行为是什么呢？之前的行为有四种，即系缚唯一、无有损害、时间完全断绝，以及对于业和非业的分别。

【英语翻译】
It is completely accomplished. What is not entering into absorption? It is the ordinary person, the stream-enterer, the once-returner, and those born in the formless realm. Among them, the ordinary person is not in absorption because it is not the object. The stream-enterer and the once-returner are not in absorption because the afflictions that are not conducive to samadhi have not been completely cut off. Those born in the formless realm are not in absorption because there is no entity that arises later. Entering into absorption with strength means with two strengths: the strength of calm abiding and the strength of insight. Among them, with the strength of calm abiding, the four dhyanas and the four formless absorptions can be mastered. With the strength of insight, the seven contemplations can be mastered. Among them, the seven contemplations are as follows: contemplation of impermanence, contemplation of suffering, contemplation of selflessness, contemplation of disenchantment, contemplation of detachment, contemplation of cessation, and contemplation of निश्चितप्रहाण (Sanskrit Devanagari: निश्चितप्रहाण, Sanskrit Romanization: niścitaprahāṇa, English literal meaning: certain abandonment). Among them, the strength of calm abiding is for the purpose of eliminating the limbs of dhyana and for the purpose of believing in immovability. The strength of insight is for the purpose of seeing faults in those who enter and for the purpose of believing in those who do not enter. Entering into absorption by stopping the activities means entering into absorption after the three activities have stopped, namely, the activity of speech, the activity of body, and the activity of mind. Among them, for those who have entered the second dhyana, the activity of speech, conceptualization and analysis, will cease. For those who have entered the fourth dhyana, the activity of body, exhalation and inhalation, will cease. For those who have entered the cessation of perception and feeling, the activity of mind, perception and feeling, will cease. What are the previous actions of this? There are four previous actions, namely, single binding, absence of harm, complete cessation of time, and discrimination between karma and non-karma.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
གཟིགས་པའོ། །དེ་ལ་བཅིང་བ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ལུས་དང་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་གང་དང་གང་གིས་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གཞལ་ནས་དུས་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་བགྱིས་ཏེ་གནས་སོ། །དུས་འདི་སྲིད་འདས་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཐོབ་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འཚོགས་པ་ལ་གཎྜཱི་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་དེས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུའོ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི། འཕགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ་འགོག་པའི་དོན་དུ་འགོག་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། འདུག་པའམ་ཉལ་ཏེ་སེམས་བཞུམས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་ནས་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་ནས་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སེམས་བཞག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་འགགས་པའོ། །སེམས་མི་འཇུག་པ་དང་འགགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ལྡང་བ་ཅི་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། བདག་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཐོབ་པ་ན་ལྡང

【汉语翻译】
观视也。其中，所谓“系缚唯一”者，即以钵和法衣等与身和律仪合为一体而加持之。所谓“无有损害”者，即加持令无论何种行为，皆不至于对身体造成任何损害。所谓“时限完全”者，即完全衡量身体的力量后，设定完全的时限而安住。即说“应于此时从寂灭中起立”。所谓“观视业与非业”者，即获得时限完全后，为僧众的某些业与非业之事集会时，以敲击犍椎之声而加持令其起立。所谓“为何入定”者，乃为于现法中安乐住之故。于现法中安乐住者，乃为使彼等圣者的禅定集会极为不动摇，或为修习神通之故而入定。所谓“如何入定”者，为息灭之故，以息灭之现欲，彼等前往寂静之处，或坐或卧，心专注，而入于初禅。起立后，随即观视彼等禅定，从无常、痛苦、无我，直至行舍之智。如是，入于第二禅、第三禅、第四禅、空无边处、识无边处、无所有处。起立后，随即观视彼入定，从无常、痛苦、无我，直至行舍之智。然后，随即入于非想非非想处。然后，于非想非非想处两次三次地住心，心之行持止息。心不运行和止息，即称为入于灭尽定。所谓“彼之起立如何”者，即如是，以作意“我当起立”之故。然而，于先前所作之时限完全获得时，则起立。

【英语翻译】
It is a viewing. Among them, the so-called "single binding" is to bless the alms bowl and Dharma robes, etc., to be united with the body and discipline. The so-called "no harm" is to bless that no matter what kind of action, it will not cause any harm to the body. The so-called "complete time limit" is to fully measure the strength of the body and then set a complete time limit to abide by. That is to say, "One should rise from extinction at this time." The so-called "observing karma and non-karma" is to bless that after obtaining the complete time limit, when the Sangha gathers for certain karma and non-karma matters, they should rise by the sound of striking the ghanta. The so-called "why enter into samadhi" is for the sake of dwelling in bliss in the present Dharma. Dwelling in bliss in the present Dharma is to make the samadhi gatherings of those noble ones extremely unshakable, or to enter into samadhi for the sake of cultivating supernatural powers. The so-called "how to enter into samadhi" is for the sake of cessation, with the desire for cessation, they go to a secluded place, either sitting or lying down, focusing their minds, and enter into the first dhyana. After rising, they immediately observe those dhyanas, from impermanence, suffering, and selflessness, to the wisdom of equanimity of action. Likewise, they enter into the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness. After rising, they immediately observe that samadhi, from impermanence, suffering, and selflessness, to the wisdom of equanimity of action. Then, immediately, they enter into the sphere of neither perception nor non-perception. Then, in the sphere of neither perception nor non-perception, they dwell in the mind twice or three times, and the activity of the mind ceases. The non-operation and cessation of the mind is called entering into the cessation of perception and feeling. The so-called "how does its rising occur" is like this, because of the intention "I shall rise." However, when the complete time limit made earlier is obtained, then one rises.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་གང་གིས་ལྡང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ལྡང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །ལངས་ནས་སེམས་ཅི་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །རེག་པར་བྱ་བ་དག་དུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། གསུམ་ལ་རེག་སྟེ་འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་འདུ་བྱེད་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཤི་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་པ། །
ཤི་རོ་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་འགགས་ཤིང་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། དྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་མ་འགགས་ཤིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་དང༌། དྲོད་མ་ཉམས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བའོ། འདི་ནི་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུའོ། །ཅི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུས་བྱས་སམ་ཡང་ན་འདུས་མ་བྱས་ཤེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་སྲིད་པས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཞེས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་ད

【汉语翻译】
就是这样。如果问：以何心而起？答：以不还果之心而不还。以阿罗汉果之心而为阿罗汉。如果问：起立后心向何处？答：向往寂静处。如果问：可触之物触及何处？答：触及三处，即空性，无相，无愿。如果问：最初如何生起诸行？答：先生起心之行，然后生起身之行。如果问：死亡与无想等至的自体有何不同之因？
答：尸体是三行止息且断绝，即寿命耗尽，暖气渐息，诸根变坏。灭尽想受之等至是三行未止息且未断绝，即寿命未尽，暖气未衰，诸根极明。这是它们不同的原因。如果问：灭尽想受之等至是有为法还是无为法？答：该等至不可说是“有为”或“无为”。如果问：为何该等至不可说是“有为”或“无为”？答：因为该等至不可能具有有为法的性质，而且对于无为法来说，不可能了知等至和出定。因此，该等至不可说是“有为”或“无为”。这是灭尽等至的边际。大班智达十力吉祥知识友所著《有为无为决定论》中，依据圣上座部之宗风，善于决择圣谛之《决择》第十五章完毕。圣众敬部之律藏中如此安立：非随眠由四种原因而变异，即法之安立，自性之安立，界之差别，以及所断之差别。其中，法之安立如下：不信，无惭，谄诳，虚伪，不观察

【英语翻译】
That is it. If asked, "With what mind does one arise?" The answer is: "With the mind of the fruit of non-returning, one does not return." "With the mind of the fruit of an Arhat, one becomes an Arhat." If asked, "After arising, where does the mind turn?" The answer is: "It turns towards solitude." If asked, "Where do tangible things touch?" The answer is: "They touch three places, namely emptiness, signlessness, and wishlessness." If asked, "How do actions arise initially?" The answer is: "First, the action of the mind arises, and then the action of the body arises." If asked, "What is the cause of the difference in self between death and cessation of perception?"
Answer: A corpse is where the three actions have ceased and are discontinued, namely, life is completely exhausted, warmth gradually subsides, and the faculties are corrupted. The absorption of the cessation of perception and feeling is where the three actions have not ceased and are not discontinued, namely, life is not exhausted, warmth has not diminished, and the faculties are very clear. This is the cause of their difference. If asked, "Is the absorption of the cessation of perception and feeling conditioned or unconditioned?" The answer is: "That absorption cannot be said to be 'conditioned' or 'unconditioned'." If asked, "Why cannot that absorption be said to be 'conditioned' or 'unconditioned'?" The answer is: "Because it is impossible for that absorption to have the qualities of conditioned phenomena, and for unconditioned phenomena, it is impossible to know absorption and emergence." Therefore, that absorption cannot be said to be 'conditioned' or 'unconditioned'. This is the limit of the absorption of cessation. The fifteenth chapter of "Discernment," which is skilled in discerning the noble truths according to the tradition of the noble Sthavira school, from "The Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend, is completed. In the Vinaya of the Holy Multitude Honored School, it is established as follows: Non-dormant tendencies change due to four causes, namely, the establishment of dharmas, the establishment of characteristics, the division of realms, and the division of what is to be abandoned. Among them, the establishment of dharmas is as follows: lack of faith, shamelessness, deceit, dishonesty, lack of examination.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང། རྨུགས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཆེས་འཛིན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། གཉིད་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་
འདི་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་ནི། མ་དད་པའོ། །གང་ཞིག་འང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཡང་དམན་པ་ཡིན་པས་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངའ་བདག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ནི་སླུ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་གོ་སྐབས་མི་རེད་དོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རང་ཉིད་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། གཞན་ཡང་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ་དྲང་བར་འདོད་པའོ། །དྲང་པོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་སེམས་ནི་རྒོད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན་པའོ། །བག་ཡོད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ།། འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། གང་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། གཟུ་ལུམས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ལ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོར་སྒྱུ་ལས་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་འདི་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་ལུས་དང་དག་གི་རི

【汉语翻译】
我，掉举，放逸，惛沉，怯懦，无惭，邪见，懈怠，睡眠，嫉妒，后悔，隐藏，骄慢，悭吝，不忍，怀恨，因食物而饱胀，总共二十一种。定义的分类是：
比如，对于真如没有特别的爱好，就是不信。即使有人对非真如的事物产生强烈的爱好，也应该知道那也是低劣的，不是信仰。就像非领主一样。对于产生善行不是主宰，或者对于产生烦恼的行为是主宰。对自己没有顾忌就是无惭。如果没有不知羞耻，就不会产生烦恼。幻是欺骗，彻底改变自己和他人。对于此，是欺骗自性的心。对于没有欺骗，烦恼没有机会。谄是心谄媚，这是自己变得虚伪，也想把别人引向虚伪。正直行走的相续中不会产生烦恼。不考察是，不做正确的考察。在彻底考察之后行事的相续中不会产生烦恼。没有平息的心是掉举。在平息的心中不会产生烦恼。放逸是与烦恼的法相随顺。在谨慎的心中不会产生烦恼。
对于这些，原因等五种是：相应和不相应。其中，什么是相应，那就是遍行。什么是不相应，那就是能知自性和不能知自性。哪五种呢？比如，幻，谄，诈骗，掉举，放逸。对于完全被遍行缠绕的心，也存在着所有这些。同样，当欺骗他人时，主要从幻开始，所有非潜在的相应也与幻相关联，因此这些都会变成遍行。而且，在那时，极不相应的身和清

【英语翻译】
I, agitation, carelessness, drowsiness, cowardice, shamelessness, wrong view, laziness, sleep, jealousy, regret, concealment, pride, stinginess, intolerance, resentment, and being full from food, totaling twenty-one. The classification of definitions is:
For example, not having a special liking for suchness is disbelief. Even if someone develops a strong liking for things that are not suchness, it should be known that it is also inferior and not faith. Just like a non-lord. Not being the master of generating virtuous conduct, or being the master of generating afflicted behavior. Not having restraint towards oneself is shamelessness. Without not knowing shame, afflictions will not arise. Illusion is deception, completely changing oneself and others. For this, it is deceiving the mind of one's own nature. For those without deception, afflictions have no opportunity. Flattery is the mind flattering, which is becoming hypocritical oneself and wanting to lead others into hypocrisy as well. Afflictions do not arise in the continuum of walking uprightly. Non-examination is not doing correct examination. Afflictions do not arise in the continuum of acting after thorough examination. The unpacified mind is agitation. Afflictions do not arise in the pacified mind. Carelessness is being in accordance with afflicted dharmas. Afflictions do not arise in the cautious mind.
For these, the five causes, etc., are: correspondence and non-correspondence. Among them, what is correspondence, that is pervasive. What is non-correspondence, that is the nature of knowing and the nature of not knowing. What are the five? For example, illusion, flattery, deception, agitation, and carelessness. For the mind that is completely entangled by pervasiveness, all of these also exist. Similarly, when deceiving others, mainly starting from illusion, all non-latent correspondences are also associated with illusion, so these will become pervasive. Moreover, at that time, the extremely non-corresponding body and pure

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ག་བྱེད་དེ་ཡང་སྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་
པས། དེ་དག་གི་རྗེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་ནི་རྨུགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་སེམས་ཀྱི་ཞན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེའོ། །ཞུམ་པ་ནི་ཞན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་བཀུམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་རྒུད་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེས་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་པ་སྟེ། ལྟ་བར་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་མི་གཏོང་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལས་ལྕི་བ་སྟེ། ལྡང་བ་ལྕི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། གང་སེམས་ཀྱི་ལས་ལྗིད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིད་ནི་སེམས་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ནི་འདི་ལྟར། སེམས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་གཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་གཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་
བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ག

【汉语翻译】
狡诈也被称为幻。那些表象是表象的自性。这些表象之后和一起欺骗他人，它们的后续是非表象的自性。同样，对于谄媚等四者也应如此说。凡是身体和精神的执着就是昏沉。是名为恶劣处的意思。其中，凡是精神的怯懦有两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，烦恼性的是完全缠缚的。非烦恼性的是身体的非表象自性。沮丧是怯懦的特征，是心被摧毁的体性。这种怯懦大多从对事物贪执而衰败中产生。无惭是对世间法等不顾及也不畏惧，是对行恶等有所知觉。固执是不放弃见解，对于所持的见解等非正见的执着不舍弃。懈怠是工作沉重，是起身沉重之意，这也有两种，如下：凡是精神的工作沉重，那一定是完全缠缚的。凡是身体的表象怯懦是表象的自性。睡眠是收摄心。其中，睡眠是这样的：有心和无心。其中，有心的睡眠有两种，如下：烦恼性的和非烦恼性的。其中，对于睡眠的快乐感到非常高兴而入睡的心，那个烦恼性的心是完全缠缚的。凡是从各自辨别的忆念安住，为了身体和精神的稳固而努力，那是非烦恼性的。无心的睡眠是在一切方面收摄心和心所。这也有两种，如下：从烦恼产生的和非从烦恼产生的。其中，从烦恼产生的是，凡是烦恼性的心灭尽之后立即产生的。剩余的是非从烦恼产生的。嫉妒是他人...

【英语翻译】
Deceit is also called illusion. Those manifestations are the nature of manifestations. Following and together with these manifestations, they deceive others, so their consequence is the nature of non-manifestation. Similarly, it should be said for flattery and the other four. Whatever clinging to body and mind is torpor. It means 'taking a bad place.' Among them, whatever mental weakness there is, is of two kinds: afflicted and non-afflicted. Among them, the afflicted is completely entangled. The non-afflicted is the non-manifesting nature of the body. Discouragement is the characteristic of weakness, it is the nature of the mind being destroyed. This weakness mostly arises from the decline of attachment to things. Shamelessness is not regarding or fearing worldly customs and so on, it is being aware of committing sins and so on. Obstinacy is not abandoning views, it is not giving up clinging to views and so on that are not virtuous views. Laziness is heavy work, it means being heavy to get up, and this is also of two kinds, as follows: Whatever mental work is heavy, that is definitely completely entangled. Whatever physical manifestation is weak is the nature of manifestation. Sleep is the gathering of the mind. Among them, sleep is like this: with mind and without mind. Among them, sleep with mind is of two kinds, as follows: afflicted and non-afflicted. Among them, the mind that is very happy with the pleasure of sleep and enters into sleep, that afflicted mind is completely entangled. Whatever arises from separately discerning mindfulness, striving for the sake of stability of body and mind, that is non-afflicted. Sleep without mind is the gathering of mind and mental factors in all aspects. This is also of two kinds, as follows: arising from affliction and not arising from affliction. Among them, arising from affliction is whatever arises immediately after the cessation of the afflicted mind. The remainder is not arising from affliction. Jealousy is another's...

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ལེགས་པ་བྱས་པ་ལའམ་བདག་གིས་མ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདུང་བ་དང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པའམ་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་གང་འདི་དག་མ་བྱས་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདུང་བའོ། །འདིའི་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ལ་གང་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྦེད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པ་ནི་དྲེགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ཡང་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དྲེགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལྟར། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དྲེགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའི་དྲེགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེར་སྣ་ནི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་མེད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྲན་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཁོ་ན་འཛིན་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱས་པ་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཟས་མངས་པས་མྱོས་པ་ནི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་དང་སྤང་
བྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ར

【汉语翻译】
的圆满是不堪忍受的自性。后悔有两种，如下：对于已经做过的好事，或者自己没有做好而事后悲伤；以及对于坏事没有做，或者自己没有做好，对于这些没有做的事情而事后悲伤。这第二种又分为两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，对于不该做的事情做了，或者该做的事情没有做而感到后悔和心中耿耿于怀，这是烦恼性的遍行。对于不该做的事情做了，或者该做的事情没有做而感到后悔和心中耿耿于怀，这不是烦恼性的，也不是遍行的。完全隐藏罪恶是隐瞒。因无病等而骄傲自满是骄慢，是遍行。凡是以酒等使心高扬的性质是骄慢，这又有两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，烦恼性的是与遍行相应。非烦恼性的有三种，即善、不善和无记。因此，骄慢是相应的。不相应的骄慢，以及骄慢者的表色之自性，和非表色之自性。悭吝是不愿完全施舍财物。不堪忍受是对痛苦等不能忍受。这也有两种，即对寒冷等的痛苦不堪忍受的自性，以及对他人的损害行为不堪忍受的自性。在这些之中，对他人的损害行为不堪忍受是遍行的。其他则不是。怀恨在心是将他人所作的损害行为记在心里。因食物过多而醉酒是因食物而饱胀。这有两种，即身体的表色之自性，以及心所生起的是遍行的。这些是不随眠的自性。界和所断的分类，即不信、无惭、虚诳、谄诳、不审慎、掉举、放逸、骄慢这八种。而且，这些

【英语翻译】
The perfection of that is the nature of being unbearable. Regret has two aspects, as follows: either grieving over having done good deeds or having done something not well; and grieving over not having done bad deeds or having done something not well, grieving over not having done these things. This second one has two aspects, namely, afflicted and non-afflicted. Among these, regretting and being troubled by having done what should not be done or not having done what should be done is the all-pervasive afflicted one. Regretting and being troubled by having done what should not be done or not having done what should be done is non-afflicted and not all-pervasive. Completely concealing sins is concealment. Being filled with health, etc., is pride, which is all-pervasive. Whatever is the nature of exalting the mind with alcohol, etc., is pride, and this has two aspects, namely, afflicted and non-afflicted. Among these, the afflicted one is associated with the all-pervasive. The non-afflicted one has three aspects, namely, virtuous, non-virtuous, and unspecified. Therefore, pride is associated. Non-associated pride, and the nature of the expressive form of the proud, and the nature of the non-expressive form. Stinginess is the unwillingness to completely give away wealth. Unbearableness is the inability to endure suffering, etc. This also has two aspects, namely, the nature of being unable to endure suffering such as cold, and the nature of being unable to endure harming others. Among these, being unable to endure harming others is all-pervasive. The other is not. Holding grudges is keeping in mind the harm done by others. Being intoxicated by too much food is being full from food. This has two aspects, namely, the nature of the expressive form of the body, and what arises from the mind is all-pervasive. These are the characteristics of the non-latent ones. The classification of realms and what is to be abandoned, namely, disbelief, shamelessness, deceit, trickery, imprudence, excitement, carelessness, and pride, these eight. Moreover, these

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དང། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང༌། འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བརྒྱད་པ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྒྱད་པ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཞི་བཅུའོ། །བཞི་བཅུ་ལ་གསུམ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆེས་འཛིན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་སྙོམ་ལས་དང་གཉིད་དང་ཕྲག་དོག་དང་འགྱོད་པ་དང་སེར་སྣ་དང་མི་བཟོད་པ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔར་བྱེ་སྟེ་ལྔ་པ་དགུ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁམས་དང་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། མ་དད་ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ། གཡོ་དང་རྒོད་དང་མ་བརྟགས་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་དྲེགས་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེས། །མི་སྟོན་ཁྲེལ་མེད་ཆེས་འཛིན་རྣམས། །འདོད་དང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་ལྔ། །སེར་སྣ་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་དང༌། །རྨུགས་དང་སྙོམ་ལས་ཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་གཉིད་དང་ཞུམ་པ་རྣམས། །རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་བསྒོམ་སྤང་ངོ༌། །ཡང་དག་ལ་ཉལ་མིན་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་
ཆུང་ངུ་ནི་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། གཉིད་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཆེས་འཛིན་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ས་ཆུང་ངུ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའོ། །ཡང་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
有五种，即是说，在欲界中，苦之障碍，集之障碍，灭之障碍，道之障碍，以及修习所断。这是五种八个，总共变成四十个。同样，在色界中，也是五种八个，总共四十个。同样，在无色界中，也是四十个。三个四十个，总共变成一百二十个。无惭、增上慢、不表示，在欲界中，这些每一个都有五个，三个五是十五个。同样，在色界中是十五个。在无色界中则没有。惛沉、睡眠、掉举、睡眠、嫉妒、后悔、悭吝、不忍、怀恨在心，这九个都是欲界独有的。同样分为五类，九个五是四十五个。因食物而饱胀也是欲界中修习所断的。不是随眠的，界和所断的差别有一百九十六种。又说，不信、无惭、谄诳、欺骗、掉举、不观察，放逸和骄慢等，有五种，生于三界。不表示、无惭、增上慢等，在欲界和色界中有五种。悭吝、不忍、后悔等，惛沉、掉举、怀恨在心，嫉妒、睡眠和萎靡等，五种生于欲界。因食物而饱胀是修习所断。又，那些非真实随眠有三种，即是说，一切处行大、一切处行小、小地。其中，一切处行大有七种，即是说，不信、无惭、谄诳、欺骗、不观察、掉举、放逸。一切处行小有六种，即是说，睡眠、萎靡、懈怠、增上慢、惛沉、无惭。小地有八种，即是说，不忍、怀恨在心、嫉妒、后悔、骄慢、悭吝、不表示、因食物而饱胀。又，从所断中变成五种，一切处行

【英语翻译】
There are five types, namely: In the desire realm, the obstructions of suffering, the obstructions of origin, the obstructions of cessation, the obstructions of the path, and those to be abandoned by cultivation. These are five eights, totaling forty. Similarly, in the form realm, there are also five eights, totaling forty. Similarly, in the formless realm, there are forty. Three forties total one hundred and twenty. Shamelessness, excessive pride, and non-expression: In the desire realm, each of these has five, so three fives are fifteen. Similarly, in the form realm, there are fifteen. In the formless realm, there are none. Dullness, languor, restlessness, sleep, jealousy, regret, stinginess, intolerance, and resentment: these nine are unique to the desire realm. Similarly, divided into five categories, nine fives are forty-five. Satiety from food is also only to be abandoned by cultivation in the desire realm. Non-latent factors have one hundred and ninety-six distinctions between realms and what is to be abandoned. It is also said: Disbelief, shamelessness, deceit, deception, restlessness, non-examination, negligence, and arrogance, these five types arise in the three realms. Non-expression, shamelessness, and excessive pride have five types in the desire and form realms. Stinginess, intolerance, regret, dullness, restlessness, resentment, jealousy, sleep, and languor, these five arise in the desire realm. Satiety from food is to be abandoned by cultivation. Furthermore, those that are not truly latent have three types, namely: all-pervasive great, all-pervasive small, and small ground. Among these, the all-pervasive great has seven types, namely: disbelief, shamelessness, deceit, deception, non-examination, restlessness, and negligence. The all-pervasive small has six types, namely: sleep, languor, laziness, excessive pride, dullness, and shamelessness. The small ground has eight types, namely: intolerance, resentment, jealousy, regret, arrogance, stinginess, non-expression, and satiety from food. Furthermore, from what is to be abandoned, there are five types: all-pervasive.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི། བདུན་པ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འདོད་པས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་ནི། བདུན་པ་དྲུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །འདི་ཉིད་འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་མཚུངས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་མིང་འདི་རྣམས་ལ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་དང་གང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དེ་ནི་དངོས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། གེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པའི་གེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་
པའི་སྒོ་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྒོའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའི་སྒོ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའི་སྒོ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའི་སྒོའོ། །འགོག་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ནི། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའི་སྒོའོ། །ལམ་གྱི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཅིག་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
大处，以及遍行大处之类，遍行小处，与遍行小处相等，小地。其中遍行大处是，七个六，即是说，不信等放逸之究竟者，以欲所摄之苦见所断七，集见所断七，以色所摄之苦见所断七，集见所断七，以无色所摄之苦见所断七，集见所断七，是为遍行大处。这些本身就是三界之，灭之障碍和，道之障碍是，七个六，即如遍行大处之类。睡眠等六是，凡是苦之障碍和，集之障碍等是遍行小处。此即灭之障碍和，道之障碍是，与遍行小处相等。修所断之不忍等八，修所断之不信等七，以及睡眠等六是小地。这些随眠之名中，凡是遍行大处那些是直接地，凡是遍行小处那些是事物贪等依赖于其他，以障碍之门而作真实的障碍。其中真实之障碍之门十个是这样：苦谛之障碍之门是四个，于无常诽谤之门，于无我性诽谤之门，于应知性诽谤之门，于不决定性诽谤之门。集谛之障碍之门是四个，说于因诽谤之门，说于业自作诽谤之门，说于一切烦恼诽谤之门，说于清净诽谤之门。灭谛之障碍之门一个，说于常性诽谤之门。道谛之障碍之门是一个，说于决定出离诽谤。眼识等五者都是烦恼。

【英语翻译】
The great place, and like the great all-pervading place, the small all-pervading place, equal to the small all-pervading place, and the small ground. Among these, the great all-pervading place is: six sets of seven, that is, those who are ultimately unrestrained, such as disbelief, are included in desire. The seven to be abandoned by seeing suffering, the seven to be abandoned by seeing the origin, the seven to be abandoned by seeing suffering included in form, the seven to be abandoned by seeing the origin, the seven to be abandoned by seeing suffering included in the formless, and the seven to be abandoned by seeing the origin, are the great all-pervading place. These themselves are the obstacles to cessation and the obstacles to the path in the three realms, which are six sets of seven, like the great all-pervading place. The six, such as sleep, are the small all-pervading place, which are the obstacles to suffering and the obstacles to the origin. This itself is the obstacle to cessation and the obstacle to the path, which is equal to the small all-pervading place. The eight to be abandoned by meditation, such as intolerance, the seven to be abandoned by meditation, such as disbelief, and the six, such as sleep, are the small ground. Among these names of latent tendencies, those that are the great all-pervading place are directly, and those that are the small all-pervading place depend on others, such as object-attachment, and create obstacles to the truth through the gate of obstacles. Among these, the ten gates of obstacles to the truth are as follows: The four gates of obstacles to the truth of suffering are: the gate of slandering impermanence, the gate of slandering selflessness, the gate of slandering knowability, and the gate of slandering indeterminacy. The four gates of obstacles to the truth of origin are: the gate of speaking slander about the cause, the gate of speaking slander about karma as self-made, the gate of speaking slander about all afflictions, and the gate of speaking slander about purification. The one gate of obstacles to the truth of cessation is: the gate of speaking slander about permanence. The one gate of obstacles to the truth of the path is: the gate of speaking slander about definite liberation. All five of the eye consciousness and so on are afflictions.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱའོ། །སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའམ་མ་དག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་པས་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ས་བཞིར་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦས་པའམ་སྦས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པའང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། དེའི་མངོན་པར་ཚོགས་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདྲ་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ཅིའང་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ངེས་པ། རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དེས་གཟུགས་དེ་ངེས་པའི་
ཕྱིར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ་མིང་གཞན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གཟུགས་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོ་སྦས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྦས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལས་གཟུགས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས། དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ས། བདག་པོ་སུན་ཕྱུང་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
不具有，也不是产生。然而，与同时的感受等具有，因此成为能够产生和具有。当任何根与识一同产生时，以见真谛所断除的烦恼，通过破斥，成为其直接因，那个识就是见真谛和修习所断除的。各自作用也是以所断除的任何方式来破斥，就会那样转变。眼识等清净或不清净，是从轮的集合，即第六大而来。因为，这第六大已经变成了四种地。因此，眼根等有色法，也依赖于第六大，而成为隐藏或不隐藏。具有轮的集合如何转变，也应当那样讲述。也是那样，想要以贪欲染著的士夫，以眼见色时，从其最初的显现集合所产生的眼识，会变成自性无记。像那样的士夫的眼识，在其之后立即生起随行之识。这是什么，是什么样的，这样去执取，其自性就是无记。在其之后立即生起各自作用之识，这个叫做这样，这样决定的，自性就是无记。因为各自作用确定了那个色，在其之后立即生起叫做第六大，或者其他名字叫做意识的识，执取可憎之相的识。那个士夫被那个第六大染著那个色，与烦恼叫做贪欲的那个一同，眼根不隐藏，不具有，会生起。第六大是不隐藏的，相似具有和不完全具有。那个士夫的第六大，在其之后立即从那见到那个色本身，或者见到与那相似的，因为破斥了第六大的处所，眼识会变成具有烦恼。以及非律仪。

【英语翻译】
It does not possess, nor is it produced. However, by possessing simultaneous feelings and so on, it becomes capable of producing and possessing. When any sense faculty and consciousness arise together, the afflictions to be abandoned by seeing the truth, by refuting, become the immediate cause of it, that consciousness is what is to be abandoned by seeing and cultivating the truth. Individual actions also transform in the way that whatever is to be abandoned is refuted. The purity or impurity of eye consciousness and so on comes from the assembly of wheels, that is, the great sixth. Because this great sixth has become the four elements. Therefore, form-possessing things such as the eye faculty also depend on the great sixth and become hidden or not hidden. How the assembly with wheels transforms should also be explained in that way. It is also like that, when a person who wants to be attached by desire sees form with the eye, the eye consciousness arising from its first manifest assembly becomes of unspecified nature. Immediately after that person's eye consciousness, a consciousness called subsequent action arises. This is what, what is it like, thus grasping, its nature is unspecified. Immediately after that, a consciousness of individual action arises, this is called this, thus determining, its nature is unspecified. Because individual action determines that form, immediately after that, a consciousness called the great sixth, or another name called mind consciousness, a consciousness that grasps the aspect of unpleasantness arises. That person, being attached to that form by that great sixth, together with that affliction called desire, the eye faculty not hidden, not possessing, will arise. The great sixth is not hidden, similarly possessing and not fully possessing. That person's great sixth, immediately after that, from seeing that form itself or seeing something similar to that, because the place of the great sixth is refuted, eye consciousness will become afflicted. And non-restraint.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་ཉེ་བར་སད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་ཡང་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་རིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ཀྱིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཆ་ཤས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགལ་ཉལ་བཅུས་རྣ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐལ་པ་མཐུན་པའི་སྒྲ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བགལ་ཉལ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞིས་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་
རིགས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། དེའི་མངོན་པར་ཚོགས་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཅི་འམ་ཅི་ལྟ་བ་ཞེས་སྤྱི་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་གཟུགས་དེ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲུག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
具有。然后紧接着，随行识是不生的，因为色是确定的缘故。分别思择是生的，因为仅仅忆念“那个色就是这个”能使近忆苏醒。具有非烦恼性和非律仪性。那个人的，又从那之后紧接着，具有烦恼性的非律仪性的六大，如前那样，所有那些在一段时间内反复地生起识之轮，直到轮坏灭为止。同样，嗔恨也能驳斥。慢也是。愚痴也是。怀疑也是。见解们也以各自合理的方式部分地驳斥。如眼识被驳斥那样，以十种耽著睡眠，耳识驳斥与各自相应的声音。鼻、舌、身的识，以修所断的四种耽著睡眠——贪欲、嗔恚、慢、无明，以各自合理的方式驳斥香、味、触。不是被其他的驳斥。如轮状的烦恼众，眼识等那些被驳斥，以及非律仪生起。同样，清净也应知是轮状的善根众，以各自合理的方式生起律仪。那么，什么是各自合理的方式的意义呢？应当说，想要从轮回的系缚中解脱的某个人，当眼睛看见色时，从那第一个显现的集合所产生的眼识，就变成自性无记。那个人的眼识之后紧接着，随行识生起，即普遍地执取“这是什么或怎么样”，这本身就是自性无记。随行识之后紧接着，分别识生起，即确定“这是什么”和“这是那样的”，这本身就是自性无记。因为那个人确定了那个色。从那之后紧接着，执取不净相的六大生起。执取不净相的六大

【英语翻译】
It has. Then immediately after that, the subsequent cognition does not arise, because the form is definite. Discerning individually arises, because merely remembering "that form is this" awakens mindfulness. It possesses non-afflictive and non-restraint qualities. For that person, again, immediately after that, the six great afflictive non-restraints, as before, all those repeatedly arise as a wheel of consciousness for a period of time, until the wheel is destroyed. Similarly, hatred also refutes. Pride also. Ignorance also. Doubt also. Views also refute partially in a way that is appropriate. Just as the eye consciousness is refuted, so too, with the ten kinds of clinging slumber, the ear consciousness refutes the sounds that are in accordance with their respective destinies. The consciousnesses of the nose, tongue, and body, with the four clinging slumbers to be abandoned by cultivation—desire, anger, pride, and ignorance—refute smells, tastes, and tactile objects in a way that is appropriate. Not by others. Just as the wheel-like assembly of afflictions, the eye consciousness and so forth, those that have been refuted, and non-restraint arises. Similarly, purity should also be understood as the wheel-like assembly of virtuous roots, in a way that is appropriate, giving rise to restraint. So, what is the meaning of the appropriate way? It should be said that when someone who wishes to turn away from the bondage of samsara sees a form with their eyes, the eye consciousness that arises from that first manifestation of aggregation becomes naturally indeterminate. Immediately after that person's eye consciousness, the subsequent cognition arises, which is to grasp generally "what is this or how is it," which is itself naturally indeterminate. Immediately after the subsequent cognition, the individual cognition arises, which is to determine "this is what" and "this is how it is," which is itself naturally indeterminate. Because that person has determined that form. Immediately after that, the six great perceptions of the unattractive sign arise. The six great perceptions of the unattractive sign

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་དེས་གཟུགས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ཆགས་བྲལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོ་སྤས་པ་མི་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཆེན་པོས་ཡང་སྦས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། སའི་བདག་པོའི་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་པས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཟུགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་སད་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་བས་ཡང་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུས་རིང་པོར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཏེ་འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡང་བ་དང་མ་རྨོངས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འཁོལ་ལོ་བཅིང་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་དག་དང་མ་དག་ཕྱིར། །དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་དག་མ་དག །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་མ་
སྦས། །ཞེས་སོ། །མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་སྤངས་པ་དང༌། དམིགས་པ་བཏང་པ་དང༌། བཟུང་བ་འགྲིབ་པ་དང༌། བཟུང་བ་འཕེལ་བ་དང༌། དྲུག་པ་ལས་དྲུག་པར་འགྲོང་པའོ། །དེ་ལས་སྡུག་པ་བསམས་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསམས་པ་ལས་རྣམ་པ་སྤངས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བསམས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་བསམས་པ་ལས་དམིགས་པ་བཏང་བའོ། །མང་པོ་བསམས་ནས་ཉུང་ངུ་བསམས་པ་ལས་བཟུང་བ་འགྲིབ་པའོ། །ཆུང་ངུ་བསམས་ནས་ཆེན་པོ་བསམས་པ་ལས་བཟུང་བ་འཕེལ་བའོ། །འཁོར་ལོ་འཇུག་པ་ལ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མི་སྡུག་པ་བསམས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་དྲུག་པ་ལས་དྲུག་པར་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཞིག་པ་ལའང༌། ཡང་གཟུགས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་དྲུག་པ་བགྲོད་པ་དག་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ

【汉语翻译】
因此，通过使那个形体脱离贪欲，那个人在脱离贪欲的同时，将会生起不具备眼睛感官的遮蔽。第六大（指意识）也同样具备遮蔽和不具备遮蔽。当那个人从第六大中立即看到那个形体本身或与它相似的形体时，由于地神（指坚牢地神）的第六大是清净的，因此，眼睛的意识将变得清净，不再受烦恼的染污，并且具备戒律。然后，紧随其后的随行之念不会生起，因为形体是确定的。分别之念会生起，因为仅仅唤醒“这个形体就是这个”的记忆，它是不受烦恼染污的，并且具备戒律。在那个人从分别之念之后，第六大也变得清净，不再受烦恼的染污，并且变得具有戒律。像这样，像以前一样，一次又一次，长时间地，意识之轮持续运转，直到轮子损坏为止。同样，对于不嗔恨、不愚痴和脱离贪欲，也应该这样应用。同样，对于无记也应该这样应用。

又说：“五种束缚的轮子，由于各地的清净与不清净，从第六大产生的清净与不清净，被有形之物遮蔽与未遮蔽。”

不善、善和无记之轮运转的三种毁灭之因有五种，即：相的舍弃，目标的放弃，执取的减少，执取的增加，以及从第六大到第六大的行进。从中，通过思考丑陋而思考无常，就是相的舍弃。通过思考女性的身体而思考男性的身体，就是目标的放弃。通过思考众多而思考少量，就是执取的减少。通过思考微小而思考巨大，就是执取的增加。在轮子运转时，通过第六大思考丑陋，然后立即生起第六大，就是从第六大到第六大的行进。同样，对于轮子的损坏也是如此。再次，从看到那个形体本身，就会产生自性的无记眼睛意识。其中，相的舍弃和第六大的行进只存在于第六大中。对于眼睛的意识等五种

【英语翻译】
Therefore, by making that form free from attachment, that person, while being free from attachment, will give rise to the obscuration of not possessing the sense faculty of the eye. The sixth great (referring to consciousness) also possesses obscuration and non-obscuration in the same way. When that person immediately sees that form itself or a form similar to it from the sixth great, because the sixth great of the earth deity (referring to the steadfast earth deity) is pure, therefore, the consciousness of the eye will become pure, no longer defiled by afflictions, and will possess discipline. Then, the immediately following subsequent thought will not arise, because the form is definite. The separate thought will arise, because it merely awakens the memory of "this form is this," it is not defiled by afflictions, and possesses discipline. After that person's separate thought, the sixth great also becomes pure, no longer defiled by afflictions, and becomes disciplined. Like this, like before, again and again, for a long time, the wheel of consciousness continues to turn until the wheel is broken. Similarly, for non-hatred, non-ignorance, and detachment from desire, it should also be applied in this way. Similarly, it should also be applied to the indeterminate.

It is also said: "The wheels of the five bonds, due to the purity and impurity of the lands, the purity and impurity arising from the sixth great, are obscured and unobscured by form."

The five causes of destruction of the three kinds of operation of the wheel of non-virtue, virtue, and the indeterminate are: the abandonment of the aspect, the abandonment of the object, the decrease of grasping, the increase of grasping, and the progression from the sixth great to the sixth great. Among them, abandoning the aspect is through contemplating ugliness and contemplating impermanence. Abandoning the object is through contemplating the body of a woman and contemplating the body of a man. Decreasing grasping is through contemplating many and contemplating few. Increasing grasping is through contemplating small and contemplating large. When the wheel is in operation, contemplating ugliness through the sixth great, and then immediately the sixth great arises, is the progression from the sixth great to the sixth great. Similarly, it is also the same for the destruction of the wheel. Again, from seeing that form itself, the indeterminate eye consciousness of self-nature will arise. Among them, the abandonment of the aspect and the progression of the sixth great only exist in the sixth great. For the five, such as the consciousness of the eye

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་ན། །དམིགས་པ་བཏང་བ་དང༌། བཟུང་བ་འགྲིབ་པ་དང༌། བཟུང་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི། དྲུག་པའམ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འཇིག་པ་ནི་སེམས་འདུན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་ནས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་དྲུག་པ་ཆེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འཇིག་གོ །སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། གཟུགས་ཁམས་སུ། དགེ་བའི་ཡུལ་ལ། མི་དགེ་བའི་ཡུལ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ། མི་སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། སོ་སོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་
པར་ལྟ་བ་དག་གི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ནི། སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ༌། །མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་བཞིན་པའི་དྲུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོའི་སྦས་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེའོ། །དྲུག་པའི་ཡང་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དང་དགེ་བ་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མི་སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བར་མེད་པར་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །འདི་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ན། དྲུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་པ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། ད་ལྟར་འདི་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །མྱུར་དུ་ཟད་དང་སྦས་པ་དང༌། དཀར་པོ་ཉམས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི། །མང་དུ་མི་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། དང་པོ་མངོན་པར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞ

【汉语翻译】
不是那样的话，所缘放舍和，所执减少和，所执增多等，存在于第六或者眼识等五者之上。一切轮速疾坏灭在于心希求。比如，首先相遇所生的眼识和，之后随行和，之后各别行和，之后第六大和，之后又眼识和，之后各别行和，之后第六大。第六大的那个时候轮坏灭。隐没无记的轮也是，在色界中，善的境上，不善的境上，无记的境上，不隐没的境上，隐没的境等上，各自对于苦和集和灭和道和修所断，贪等诸者的遣责应当结合。同样，在欲界中隐没的轮是坏聚见和边执

【英语翻译】
If it is not like that, the abandonment of the object, the decrease of the grasped, and the increase of the grasped, etc., exist on the sixth or the five, such as eye consciousness. The rapid destruction of all wheels lies in the desire of the mind. For example, first the eye consciousness arising from the encounter, then the following, then the individual action, then the great sixth, then again the eye consciousness, then the individual action, and then the great sixth. At that time of the great sixth, the wheel is destroyed. The wheel of obscuration and non-indication is also, in the form realm, on the object of virtue, on the object of non-virtue, on the object of non-indication, on the object of non-obscuration, on the objects of obscuration, etc., each of which is to be abandoned by suffering, origin, cessation, path, and meditation, the refutation of those such as desire should be combined. Similarly, in the desire realm, the wheel of obscuration is the view of the perishable aggregate and the extreme clinging.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་བ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའོ། །དེ་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ། དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་བ་ནི་ལོག་ཅིང༌། སྡོམ་པ་འབའ་ཞིག་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འང་སྡོམ་པས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པའང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་གཅིག་ཉིད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ན།
དེ་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ལས་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་འོག་མ་མིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་གང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་གྱུར། དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེན་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རེས་འགའ་འདུ་བྱེད་ཞན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞན་པའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་དང། མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་སྟེ། དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་དེ་མཚན་མ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་གྱུར་པ་ཅི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུའང་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་བསམ་གཏན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དོན་ཡང་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
是未说明的。然后，后续的结合是自性未说明。然后，各自的行为是自性未说明。然后，第四和第六大是善的。然后，眼识是善的。然后，第七，对于第六大，善的造作变得微弱，善的大地变得颠倒，唯有戒律进入。这是修行微弱。因为随顺戒律，所以是不隐蔽的未说明。无论何时，戒律也被舍弃时，那时就变成自性未说明。同样，修行也是微弱的。无论何时，自性未说明的心识，立即显示出来。然后，这又变成不隐蔽的未说明。或者，如果一个心识间隔后显示出来，
那么就变成善的心识，而不是不隐蔽的未说明。所谓“也赞颂”，是指第六大增长，何时获得极度赞叹的状态。从何处完全退失，从那里变成善，是指第六大非下。又从何处修行变得微弱？所缘修行执著是什么？应说，修习自性的心之行为，有时造作变得微弱，是修行微弱。那也是第六大意识。缘于名，缘于相，缘于完全清净，是修行微弱，缘于义则不是。又什么是修行微弱？那修行不是禅定，不是禅定道。那修行微弱，相和完全清净等修行变得微弱，在何种程度上也会变成修习的自性。缘于名的修行微弱，不是自性行为者。又修行微弱，不是禅定，不是禅定道，为了什么执著？应说，等持和一切道，因为具有完全圆满的安乐之事物。安乐的意义也是善的意义。安乐的意义有两种，完全圆满和不完全圆满。

【英语翻译】
It is unstated. Then, the subsequent combination is self-natured unstated. Then, the respective actions are self-natured unstated. Then, the fourth and sixth great are virtuous. Then, eye consciousness is virtuous. Then, the seventh, for the sixth great, when virtuous action becomes weak, the great ground of virtue is reversed, and only discipline enters. This is weak practice. Because of following discipline, it is non-obscuring unstated. Whenever discipline is also abandoned, then it becomes self-natured unstated. Similarly, practice is also weak. Whenever the self-natured unstated mind immediately reveals itself, then this again becomes non-obscuring unstated. Or, if it reveals itself after being interrupted by a mind,
then it becomes a virtuous mind, not a non-obscuring unstated one. The saying "also praises" means that the sixth great increases, and when it attains the state of extreme praise. From where it completely declines, from there it becomes virtuous, referring to the sixth great not being lower. Also, from where does practice become weak? What is the object of attachment in practice? It should be said that the activity of the mind of the nature of meditation, when sometimes the action becomes weak, is weak practice. That is also the sixth great mind consciousness. Focusing on name, focusing on characteristics, and focusing on complete purity are weak practices, but focusing on meaning is not. Also, what is weak practice? That practice is not dhyana, not the path of dhyana. That weak practice, characteristics and complete purity, etc., when practice becomes weak, to what extent does it also become the nature of meditation? Focusing on name, weak practice is not a self-natured actor. Also, weak practice, not dhyana, not the path of dhyana, why is it attached? It should be said that equanimity and all paths are because they possess the object of complete bliss. The meaning of bliss is also the meaning of virtue. The meaning of bliss is twofold: complete and incomplete.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དུ་དམར་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་པདྨའི་དམར་པོ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །གཉི་ག་དམར་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་བུང་བ་དང་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དག་ནག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་
གང་དུ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་རུ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ནི་མིང་གཞན་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མིང་གཞན་མི་དགེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམ་ཕ་བཞིར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་མ་བསྟན་འཁོར་ལོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མི་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའོ། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་གཅིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཞི་བའོ། །འདོད

【汉语翻译】
在那时，何时是完全圆满的，那时是善。何时是不完全圆满的，那时就变成无覆无记。何时在何处红色的事物完全圆满，那被称为红色。什么是不完全圆满的，那被称为莲花的红色。如同两者都是红色一样，善和无覆无记也应如此理解。还有，什么不是快乐的事物呢？凡是快乐的事物完全圆满的地方，那就是不善。凡是不完全圆满的地方，那就是有覆无记。例如，蜜蜂和蜂斗菜的花朵，它们的黑色是不同的。还有，
在没有快乐的事物，也没有非快乐的事物的地方，那是什么样的呢？应该说，凡是没有两者的地方，就应理解为自性无记。就像虚空的本性一样。因此，快乐的意义，是善的另一个名字。不是完全缠绕，而是约束。非快乐的事物本身，是不善的另一个名字。是完全缠绕，而不是约束。就像这个轮子被显示为四种形态一样，同样也应说自性无记之轮。因此，对于自性无记之轮，也像以前一样，不会产生随后的行为。就像眼识一样，对于耳识也应说五种轮和轮的坏灭。就像这样：善之轮，无覆之轮，不善之轮，有覆之轮，以及自性无记之轮。身体的识也像以前一样是五种形态。因此，在欲界中，舍弃了有覆。在色界中，舍弃了不善。两者合一就变成五种形态。即使如此，欲界的和色界的，以及色界的合一，善是一种。欲界的和色界的合一，无覆是第二种。欲界的不善是第三种。色界的有覆是第四种。

【英语翻译】
Then, when is it that it is completely perfect, that is when it is virtuous. When is it that it is not completely perfect, then it becomes non-obscuring and non-committal. When, where, is the red object completely perfect, that is called red. What is not completely perfect is called the red of a lotus. Just as both are red, so should virtue and non-obscuring non-committal be understood. Furthermore, what is not a pleasant thing? Wherever those pleasant things are completely perfect, that is non-virtuous. Wherever it is not completely perfect, that is obscuring and non-committal. For example, bees and the flowers of the zarma, their blackness is different. Furthermore,
where there is no pleasant thing and no unpleasant thing, what is it like? It should be said that whatever lacks both is to be understood as naturally non-committal. Like the nature of the sky. Therefore, the meaning of pleasure is another name for the meaning of virtue. It is not completely entangled, but it is restraint. The very thing that is not pleasure is another name for non-virtue. It is completely entangled and not restraint. Just as this wheel is shown in four forms, so too should the wheel of naturally non-committal be spoken of. Therefore, for the wheel of naturally non-committal, just as before, subsequent actions do not arise. Just as with eye consciousness, so too with ear consciousness should the five wheels and the destruction of the wheel be spoken of. Like this: the wheel of virtue, the wheel of non-obscuration, the wheel of non-virtue, the wheel of obscuration, and the wheel of naturally non-committal. Body consciousness is, as before, in five forms. Therefore, in the desire realm, obscuration is abandoned. In the form realm, non-virtue is abandoned. When the two are made one, they become five forms. Even so, the desire realm and the form realm, and the form realm made one, virtue is one. The desire realm and the form realm made one, non-obscuration is the second. The non-virtue of the desire realm is the third. The obscuration of the form realm is the fourth.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པའོ། །ཁམས་དང་བཅས་པའི་རེག་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་ཡང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣའི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ལྕེའི་རྣམ་
ཤེས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་དག་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཞིག་དགེ་བས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་འང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་གི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དྲུག་པས་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བ

【汉语翻译】
将欲界的界和色界的界合二为一，自性无记是第五轮。与界相关的所触，身体的识变成为五种轮。意识也有五种。在那之后，随行和各自随行的安立是不存在的，因为是意识的自续，并且是第六大。鼻识是断除障碍后的四种。舌识也是如此，是五种。那些作为四种轮。如是说。又问，色等如何转变为善等？答：所说的是，色等诸法的善等是由心所作的。如是，凡是善所作的表色，都是善。同样，自性的心所生是自性，直到此处。其中，表色的色和声是善等五种。其余的色、声、香、味、触和一切都是自性无记。法是善等五种。又说：色、声、法，善等有五种。香、味、触的界，是自性无记。如是，这五种识蕴的身语表色等的善等是由第六识所作。同样，苦等见断也是由第六识所作。为何呢？凡是表色的色和声，以及识蕴，是从苦见所断的心所生，那些是苦见所断的。同样，从修断的心所生是修断，从无漏的心所生是不可断的，直到此处。非表色唯是修断。眼识是从所断中分的六种，即：苦见所断，集见所断。

【英语翻译】
Having made the realm of desire and the realm of form into one, the unspecified nature is the fifth wheel. The tactile object together with the realm, the consciousness of the body, becomes five kinds of wheels. The consciousness of mind also has five kinds. After that, the establishment of following and separately following does not exist, because it is the self-continuum of mind consciousness, and because it is the great sixth. Nose consciousness is four kinds after abandoning obscurations. Tongue consciousness is also like that, it is five kinds. Those are made into four kinds of wheels. So it is said. Again, how do form and so on transform into virtue and so on? It is to be said: the virtues and so on of form and so on are made by the mind. Thus, whatever manifestation is made by virtue, those are virtuous. Likewise, the arising of the mind of nature is nature, up to here. Among them, the manifest form and sound are five kinds of virtue and so on. The remaining form, sound, smell, taste, touch, and everything are unspecified in nature. Dharma is five kinds of virtue and so on. Again it is said: Form, sound, and dharma, virtue and so on have five kinds. The realms of smell, taste, and touch are unspecified in nature. Thus also, the virtue and so on of the bodily and verbal manifestations of these five aggregates of consciousness are made by the sixth. Likewise, what is to be abandoned by seeing suffering and so on is also made by the sixth. Why is that? Whatever manifest form and sound, and the aggregates of consciousness, are born from the mind that is to be abandoned by seeing suffering, those are to be abandoned by seeing suffering. Likewise, what is born from the mind that is to be abandoned by meditation is to be abandoned by meditation, and what is born from the mind that is without outflows is not to be abandoned, up to here. Non-manifestation is only to be abandoned by meditation. Eye consciousness is six kinds divided from what is to be abandoned, namely: what is to be abandoned by seeing suffering, and what is to be abandoned by seeing origination.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དྲུག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། མིག་སྣ་ཡིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལ། །ཡང་མིན་བཟུང་བས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གེགས་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྲིད་པའོ། །ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྣ་སོགས་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སྒྲའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱ་མིན་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་སྤང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའོ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གསུམ། །འདི་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་བའི་ལུང་གི་ཚུལ་ལས་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། སྤང་བྱའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ད

【汉语翻译】
以及，通过见断而应断除的，通过道见而应断除的，通过修习而应断除的，以及非应断除的。同样，对于耳识和意识以及诸法，各自有六种。又说：眼鼻意之识，于心法，以非有执取，即为六。
如是说。眼识等那些的，凡是烦恼性的，其自性即说为从烦恼生起。对此有五种，即从苦谛乃至修所断之间，随其所应而存在。又凡非烦恼性的，则是修所断和非应断除的。鼻、舌、身识则有两种，即修所断和非应断除的。又说：鼻等心有二种。
如是说。有表色和声音的一方面是修所断。又说：非作色是修断。
如是说。身的有表色和语的有表色，从应断除来说有五种。又说：有表色有五种。
如是说。非律仪也从应断除来说有五种。对此，五种有色根的不相应即是非律仪。五种识蕴的，以及各自作用的等起相应即是非律仪。第六大者也是等起相应和极不相应。香、味、触三种，这些都是修所断。
如是说。大班智达十力吉祥知识友所著的《有为无为决定论》中，从受众多圣者敬重的部派的教证方式中，名为“非随眠的决择”的第十六品。

随眠也有四种安立，即法安立、体性安立、界差别和应断差别。其中，法安立是十种随眠，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、邪见、身见、边见、见取见

【英语翻译】
And, those to be abandoned by seeing cessation, those to be abandoned by seeing the path, those to be abandoned by cultivation, and those that are not to be abandoned. Similarly, for ear consciousness and mind consciousness, and for phenomena, there are six each. It is also said: Eye, nose, mind's consciousness, in mind and phenomena, by grasping what is not, it is six.
Thus it is said. Among those such as eye consciousness, whatever is afflicted and its nature is said to arise from affliction. There are five types of these, namely, from the suffering obstacle up to what is to be abandoned by cultivation, as appropriate. Furthermore, whatever is not afflicted is what is to be abandoned by cultivation and what is not to be abandoned. Nose, tongue, and body consciousnesses are of two types, namely, what is to be abandoned by cultivation and what is not to be abandoned. It is also said: Nose, etc., mind has two types.
Thus it is said. One aspect of revealing form and sound is what is to be abandoned by cultivation. It is also said: Non-action form is abandoned by cultivation.
Thus it is said. Revealing form of the body and revealing form of speech, in terms of what is to be abandoned, are of five types. It is also said: Revealing form is of five types.
Thus it is said. Non-restraint is also of five types in terms of what is to be abandoned. In this regard, the non-correspondence of the five form sense faculties is non-restraint. The five aggregates of consciousness, and the co-emergence correspondence of their respective functions, is non-restraint. The great sixth is also co-emergence correspondence and extreme non-correspondence. The three, smell, taste, and touch, these are all to be abandoned by cultivation.
Thus it is said. The sixteenth chapter called "Discernment of Non-Latent Tendencies" from "The Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend, from the mode of scriptural authority of the sect revered by many noble ones.

Latent tendencies also have four establishments, namely, the establishment of phenomena, the establishment of characteristics, the division of realms, and the division of what is to be abandoned. Among these, the establishment of phenomena is the ten latent tendencies, namely, desire, anger, pride, ignorance, wrong view, self-view, extreme view, view of holding views as supreme.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཐེ་ཚོམ་མོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཞེ་སྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་རིག་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཆོས་དང་སེམས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རང་ལུས་ལ་ལྟ་བའོ། །གང་ཟག་ལ་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་དག་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སྐུར་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྐུར་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འགོག་པའི་གེགས་སོ། །བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་སོ་སོར་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང༌། འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་དགེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པས་སྡུས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའོ། །སྤང་བྱའི་དབྱེ་བས་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟ

【汉语翻译】
以及，视戒律和苦行为至上，
疑惑。 定义的分类如下：贪欲是执着的定义。 愤怒是嗔恨的定义。 我慢是高傲的定义。 无明是普遍愚昧的定义。 邪见有两种：例如，否定布施等存在的邪见，以及将色视为无常等颠倒认识的邪见。 将法和心执着为我，是观察自身。 将补特伽罗执着为常或非常，是执着于边见。 将有漏法视为唯一殊胜，是执取见为殊胜。 将有漏法执着为清净，是视戒律和苦行为至上。 疑惑有两种：诽谤真谛，以及诽谤修行。 其中，诽谤真谛有四种：例如，诽谤痛苦，诽谤集，诽谤灭，诽谤道。 诽谤清净有三种：例如，诽谤佛，诽谤法，诽谤僧。 其中，对佛和僧产生疑惑是痛苦的障碍。 对法产生疑惑是灭的障碍。 诽谤真谛也各有四种，例如：痛苦的障碍，集的障碍，灭的障碍，道的障碍。 以界之善分为三种：欲界所摄，色界所摄，无色界所摄。 其中，欲界所摄有十种：例如，色界所摄有九种：即彼等舍弃愤怒。 无色界所摄有九种：即彼等舍弃愤怒。 以所断之差别，随眠转为五种。 见痛苦所断，见集所断，见灭所断，见道所断，以及修所断。 其中，欲界中的贪欲有五种。

【英语翻译】
And, holding discipline and asceticism as supreme,
Doubt. The classification of definitions is as follows: Desire is the definition of attachment. Anger is the definition of hatred. Pride is the definition of arrogance. Ignorance is the definition of universal delusion. Wrong views are of two kinds: for example, wrong views that destroy the existence of characteristics such as denying generosity, and wrong views that perceive things upside down, such as considering form to be impermanent. Holding dharma and mind as self is observing oneself. Holding a person as permanent or impermanent is holding onto extreme views. Considering defiled dharmas as the only supreme is grasping views as supreme. Holding defiled dharmas as pure is regarding discipline and asceticism as supreme. Doubt is of two kinds: slandering the truth and slandering practice. Among them, slandering the truth is of four kinds: for example, slandering suffering, slandering origin, slandering cessation, and slandering the path. Slandering purification is of three kinds: for example, slandering the Buddha, slandering the Dharma, and slandering the Sangha. Among them, doubting the Buddha and the Sangha is the obstacle to suffering. Doubting the Dharma is the obstacle to cessation. Slandering the truth also has four kinds each, such as: the obstacle to suffering, the obstacle to origin, the obstacle to cessation, and the obstacle to the path. The goodness of realms is divided into three kinds: included in the desire realm, included in the form realm, and included in the formless realm. Among them, there are ten included in the desire realm: for example, there are nine included in the form realm: that is, they have abandoned anger. There are nine included in the formless realm: that is, they have abandoned anger. According to the difference of what is to be abandoned, latent tendencies transform into five kinds. What is to be abandoned by seeing suffering, what is to be abandoned by seeing origin, what is to be abandoned by seeing cessation,
what is to be abandoned by seeing the path, and what is to be abandoned by cultivation. Among them, there are five kinds of desire in the desire realm.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་བཅོ་ལྔ་དང༌། བཅོ་ལྔ་ལ་གསུམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞི་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པས་བརྟུལ་ཞུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ལུས་དམ་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བག་ལ་ཉལ་དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་དང་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་
པོ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། ཁམས་རེ་རེ་ལ་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ས་ཆུང་ངུ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལོ། །

【汉语翻译】
诶！ 如此，苦、集、灭、道，以修道而断除。 同样，于色界有五种。 同样，于无色界有五种。 五者三者，则贪欲变为十五。 同样，我慢有十五种。 同样，愚痴有十五种。 十五者三者，则变为四十五。 邪见于欲界有四种，即苦、集、灭、道，以见道而断除。 同样，于色界有四种。 同样，于无色界有四种。 此乃邪见四者三者，共十二。 同样，见取十二。 疑有十二种。 十二者三者，共三十六。 戒禁取于欲界有两种，即以苦与道见而断除。 同样，于色界有两种。 同样，于无色界有两种。 此乃戒禁取二者三者，共六。 其中，于无色界，因无戒律，应知唯有苦行。 执着自身，于三界中，视身为神圣之见有三种，唯以见苦而断除。 同样，有边执见三种。 此二者于三界中变为六种。 嗔恚于欲界有五种，即苦、集、灭、道，以修道而断除。 如是，若以界与断除之差别来区分这些随眠，则变为九十八种。 又随眠有三种，即一切处大行、一切处小行、地小行。 一切处大行即是愚痴，于每一界，以应断之差别而有五种。 一切处小行有六种，即邪见、执着自身、边执见、见取、戒禁取、疑。 地小行有三种，即贪欲、嗔恚、我慢。

【英语翻译】
E! Thus, suffering, origin, cessation, and path are abandoned by cultivating the path. Similarly, in the form realm, there are five aspects. Similarly, in the formless realm, there are five aspects. The three of the five become fifteen of attachment. Similarly, pride has fifteen aspects, and similarly, ignorance has fifteen aspects. The three of fifteen become forty-five. Wrong view has four aspects in the desire realm, namely, suffering, origin, cessation, and path, which are to be abandoned by seeing the path. Similarly, there are four aspects in the form realm. Similarly, there are four aspects in the formless realm. These are the three of the four wrong views, totaling twelve. Similarly, there are twelve of holding views as supreme. Doubt has twelve aspects, and the three of twelve are thirty-six. Holding moral discipline and asceticism as supreme has two aspects in the desire realm, namely, those to be abandoned by seeing suffering and the path. Similarly, there are two aspects in the form realm, and similarly, there are two aspects in the formless realm. These are the three of the two of holding moral discipline and asceticism as supreme, totaling six. Among them, in the formless realm, since there is no moral discipline, it should be understood that there is only asceticism. Regarding the view of one's own body, in the three realms, the three views of regarding the body as sacred are only to be abandoned by seeing suffering. Similarly, there are three views of clinging to extremes. These two become six in the three realms. Anger has five aspects in the desire realm, namely, suffering, origin, cessation, and path, which are to be abandoned by cultivating the path. Thus, if these latent tendencies are distinguished by the division of realms and what is to be abandoned, they become ninety-eight. Furthermore, there are three types of latent tendencies: great all-pervasive, small all-pervasive, and small ground. The great all-pervasive is ignorance, which has five aspects in each realm, differentiated by what is to be abandoned. The small all-pervasive has six aspects, namely, wrong view, view of one's own body, clinging to extremes, holding views as supreme, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt. The small ground has three aspects, namely, attachment, anger, and pride.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་འགྲོ་ཆེན་པོ་རྨོངས་པའོ། །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ལྟ་བ་ལྔ། །ཀུན་འགྲོ་ཆུང་ངུའོ་ལྷག་མ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །གང་ཀུན་དུ་འགོ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་དག་བག་ལ་ཉལ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་གེགས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་གསུངས་པ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པའི་གེགས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཅི་ལྟར་སྲིད་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་དེ་གང༌། །ཀུན་འགྲོ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་བས། །སྤང་བྱར་
ཅི་ལྟར་གསུངས་ཤེས་བྱ། །དེ་འདིར་འགོག་པའི་གེགས་དང་ནི། །ལམ་གེགས་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་རྣམས། །ཀུན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་གང་དེ་ས་ཆུང་བ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཅི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཡུལ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཡུལ་ཆུང་ངུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་བའོ། །ཡུལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་

【汉语翻译】
又说：大随行是愚昧。二疑和五见，小随行是剩余，是小烦恼之地。如是说。又是五种，即是说，一切处行大，和一切处行大相似，和一切处行小，和一切处行小相似，和小地。所说何为随行，三界之苦的障碍和集之障碍的随眠，即是大随行。该随眠之灭的障碍和道之障碍，犹如大随行。所说何为小随行，五见和怀疑，即是苦之障碍和集之障碍，是小随行。该灭之障碍和道之障碍如何存在，犹如小随行。此处如何存在的意义是什么呢？应说，自见和边执见，以及执持戒禁取见为殊胜，这三种见不是一切处都有，所以是犹如一切处行之义。三界中修所断的无明，以及欲界中的贪欲、嗔恚和慢，以苦和集和灭和修所断之自性，即是五种。色界中的贪欲和慢，也同样是五种。同样，无色界中也是五种。这些是小地。又说：所说随行是什么？具有小随行，彼等见苦之因，如何说为应断，应知。此处灭之障碍和道之障碍，如何存在等，犹如随行等。剩余的是小地。如是说。又，这些如何安立为五种呢？应说，从何处彼等的作者有五种，即大境，和大境相似，和小境，和小境相似，和小的。境随行等彼等的体性应说，一切处行大等即是大。

【英语翻译】
Again it was said: The great omnipresent is ignorance. Doubt and the five views, the small omnipresent is the remainder, it is the ground of small afflictions. Thus it is said. Again, there are five aspects, namely: the great all-pervading, similar to the great all-pervading, the small all-pervading, like the small all-pervading, and the small ground. What is said to be omnipresent? The afflictions of suffering and the afflictions of origin in the three realms, that latent tendency is the great omnipresent. The afflictions of cessation and the afflictions of the path of that latent tendency are like the great omnipresent. What is said to be the small omnipresent? The five views and doubt, which are the afflictions of suffering and the afflictions of origin, are the small omnipresent. How can the afflictions of cessation and the afflictions of the path exist? They are like the small omnipresent. What is the meaning of how it exists here? It should be said that the view of self, the view of clinging to extremes, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, these three views are not present everywhere, so it means like all-pervading. Ignorance to be abandoned by meditation in the three realms, and desire, hatred, and pride in the desire realm, by their very nature to be abandoned by suffering, origin, cessation, and meditation, are the five aspects. Desire and pride in the form realm are also the same five aspects. Similarly, there are five aspects in the formless realm. These are the small ground. Again it was said: What is said to be omnipresent? Possessing the small omnipresent, seeing the cause of suffering, how is it said to be abandoned, one should know. Here, the afflictions of cessation and the afflictions of the path, how they exist, etc., are like the omnipresent, etc. Whatever remains is the small ground. Thus it is said. Again, how should these be established as five aspects? It should be said that from where the agents of those have five aspects, namely: great object, similar to great object, small object, similar to small object, and small. The characteristics of the object, the omnipresent, etc., should be stated, the great all-pervading, etc., are great.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱེད་པས་འདིའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐལ་པ་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་འདིས་ན། རྨོངས་པ་དྲུག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་རུ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང༌། གཟུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དང་ཀུན་འབྱུང་གེགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པ་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་
ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གེགས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་གེགས་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །རང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཅེས་པ་ལྟ་བ་གསུམ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་གེགས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ས་ཆུང་ངུ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ནི། །ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་མཐུ

【汉语翻译】
有四种，即是说，如是：大所缘性，大因性，大随眠性，大和合性。其中，一切行大者，因为能缘一切所知，所以这是它的所缘大性。一切行大者，成为同界、同分和不同分之因，那就是因大性。它随眠一切，所以这是随眠大性。一切行者，也与一切同分结合，所以这是和合大性。具有这四种大性，六种愚昧就是一切行大，即是说，欲界中的苦障和集障，色界中的苦障和集障，无色界中的苦障和集障。一切行小的随眠是四种大性，即是说，大所缘性，大因性，大随眠性。因为没有大和合性，所以称为一切行小。仅仅是无明的和合，不是相互的。像一切行大和一切行小那样的，大性有两种，即是说，三界和同分等的因大性和随眠大性。无明是大性两种，即是说，无所缘大性和和合大性。见和怀疑等是大性一种，即是说，大所缘性。然后，这就是灭和道障等的情况。其中，无明是三界的灭和道的障碍等一切行大。自见身见和边执见，以及戒禁取见这三种见，和怀疑等灭和道的障碍与此相似，与一切行小相同。小地的随眠是四种大性，同界

【英语翻译】
There are four aspects, namely: Great object itself, great cause itself, great latent itself, and great combination itself. Among them, the great all-pervading is that it cognizes all knowable things, so this is its great object itself. The great all-pervading is that it becomes the cause of those who are in harmony, in accordance, and in disharmony, that is the great cause itself. It latently follows all, so this is the great latent itself. The all-pervading also combines with all those who are in accordance, so this is the great combination itself. With these four great aspects, the six kinds of ignorance are the great all-pervading, namely: the suffering obstacle and the origin obstacle in the desire realm, the suffering obstacle and the origin obstacle in the form realm, and the suffering obstacle and the origin obstacle in the formless realm. The latent tendencies of the small all-pervading are the four great aspects, namely: the great object itself, the great cause itself, and the great latent itself. Because there is no great combination itself, it is called the small all-pervading. It is only the combination of ignorance, not mutual. Like the great all-pervading and the small all-pervading, there are two great aspects, namely: the great cause itself and the great latent itself of the three realms and those who are in accordance, etc. Ignorance is two great aspects, namely: the great non-object itself and the great combination itself. Views and doubts are one great aspect, namely: the great object itself. Then, this is the case with cessation and the obstacles to the path. Among them, ignorance is like the great all-pervading of the cessation of the three realms and the obstacles to the path. The three views of self-view, extreme view, and holding precepts and vows as supreme, and the obstacles of cessation and the path such as doubt are similar to this, and are the same as the small all-pervading. The latent tendencies of the small ground are the four great aspects, the same realm.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སྐལ་པ་མཐུན་པ་ལའོ། །ས་ཅུང་ཞིག་པ་དེ་ཡང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གང་དུ་རྗེས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །རང་ལ་རྗེས་སུ་ཉལ་ཉིད་དང༌། །སྐལ་མཐུན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཀུན་འགྲོ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་ཤེས་བྱ། །འདྲ་བ་རྣམས་དང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་མཉམ་ཉིད་དེ། །མ་རིག་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དོན་བག་ལ་ཉལ་འདོན་དང༌། །རང་གི་སྐལ་ལ་སྔོན་བཞིན་གཉིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གསུངས་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་གང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་
འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་བའི་ལུང་གི་ཚུལ་ལས་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་ཤེས་པས། བདེ་བ་འབད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་སྲིད་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་སྡོད་པ་མེད་པར་བསྐྱོད། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་ལོས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཡོད་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བའི། 

【汉语翻译】
也是与福分相应的缘故。稍微减少的那些，也是通过三界的禅定所要断除的无明、贪欲和傲慢等，在欲界中如前一样有五种。在色界和无色界中，也应如前一样认知为五种。不是随眠的那些，就是三种大性，即：所缘大性、因大性和普皆具有大性。因为它们不会在任何地方随眠，仅仅是完全缠缚而已。又说：一切皆为所缘，以及自界的因性，以及于自身随眠，以及与福分相应的众生的结合，是普行大性的特征。微小的普行，立即有三种，要知道没有普皆结合。对于相似的和微小的，一切都是福分平等，仅仅与无明相应。因的意义是去除随眠，对于自己的福分如前一样有两种。对于贪欲等所说的，那些就是它们的特征。这样说。那些烦恼魔的集合，是所有行者的完全烦恼之因。大班智达十力吉祥知识友所著的《有为法和无为法分别决定》中，从圣者多所敬重的有部宗的教理中，名为《随眠分别决定》的第十七章。如此， желающие освобождения, зная признаки, виды и причины омрачений, устранив такие вещи, как счастье без усилий, должны усердно работать над причиной устранения несовместимых латентностей. Почему? Даже если все завесы устранены, но если есть несовместимые латентности, то из-за увеличения карм трех сфер он снова сможет порождать существование. Так и есть: эти существа, полностью наделенные двумя колесами причины, колесница страдания, по своей природе, движется непрерывно, не останавливаясь. То есть, колесом омрачений и колесом кармы, порожденным из омрачений. 又说：那些从存在中增长的。

【英语翻译】
Also, it is because of the corresponding fortune. Those that are slightly reduced are also the ignorance, desire, and pride that are to be abandoned by the meditation of the three realms, and in the desire realm, there are five kinds as before. In the form realm and the formless realm, it should also be recognized as five kinds as before. Those that are not dormant are the three great natures, namely: the great nature of the object of observation, the great nature of the cause, and the great nature of being fully possessed. Because they do not sleep anywhere, they are only completely entangled. It is also said: Everything is the object of observation, and the nature of the cause of one's own realm, and sleeping in oneself, and the combination of all beings corresponding to fortune, is the characteristic of the great nature of universal travel. The small universal travel immediately has three kinds, and it should be known that there is no universal combination. For the similar and the small, everything is equal in fortune, and only corresponds to ignorance. The meaning of the cause is to remove dormancy, and for one's own fortune, there are two kinds as before. For those who speak of desire and so on, those are their characteristics. It is said. Those collections of afflictive demons are the cause of complete affliction for all who go. In the Great Pandit Ten Powers Glorious Knowledge Friend's "Determination of Conditioned and Unconditioned Dharmas", from the teachings of the Sarvastivada school revered by many noble ones, the seventeenth chapter called "Determination of Dormancy". Thus, those who desire liberation, knowing the characteristics, types, and causes of defilements, having eliminated things such as effortless happiness, should diligently work on the cause of eliminating incompatible latencies. Why? Even if all veils are removed, but if there are incompatible latencies, then due to the increase of karmas of the three realms, it will again be able to generate existence. It is so: these beings, fully endowed with the two wheels of cause, the chariot of suffering, by its nature, moves continuously without stopping. That is, the wheel of afflictions and the wheel of karma generated from afflictions. It is also said: Those that grow from existence.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
།ལས་གང་ལས་ནི་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཤིང་རྟ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་མ་ཚང་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཡིན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བས་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ། ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། སེམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མ་དག་པ་དང་མི་དགེ་བའོ། །བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཁམས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་
གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ན་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་གཙང་བ་དང༌། དག་པ་དང་དགེ་བའོ། །གང་ན་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། བསོད་མིན་བསོད་ནམས་མི་གཡོ་བ། །ལས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །དབུགས་དང་བཅས་དང་མཉམ་གཞག་དང༌། །དག་པ་གང་འདི་བསོད་ནམས་སོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་མི་གཡོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང་འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཀའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །མི་གཡོ་བའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
從哪個業會產生恐懼？ 兩個輪子經常產生痛苦自性的車。 這樣說的。 煩惱的輪子能使人變得不完整，也就是業的輪子。 業的輪子也是前世的。 顯現的行為本身，從成熟中變得不完整。 因為與有漏的因和果分離，所以不會新產生。 那就是痛苦的盡頭。 關於那個，煩惱的因。 業有三種：即是，福德，非福德，和不動。 關於那個，非福德是，被欲所攝的煩惱者有三種，即是，身的，語的，和心的。 這是非福德業的簡略方式。 關於那個，非福德是不淨的、不潔淨的和不善的。 福德有四種：即是，欲界的，色界的。 被欲所攝的業有兩種，即是，善業和非障礙業。 被色所攝的也有兩種，即是，善的和非障礙的。 這兩個都是禪定的自性，凡是有呼吸出入的地方就有。 這是福德業的簡略方式。 福德是清淨的、潔淨的和善的。 凡是沒有禪定自性的業，沒有呼吸出入的實體，那就是不動業。 這是不動業的簡略方式。 是沒有行為的不動業。 又說道： 非福德福德不動， 業被認為是三種。 與呼吸同在和等持， 凡是清淨的就是福德。 從出入中解脫， 禪定的自性是不動的。 這樣說的。 還有，那是五種，即是，被痛苦所攝的，生起障礙和止息的障礙，道的障礙，和應當通過禪定來斷除的。 非福德和福德的因是六種識的集合。 即是，從眼識到意識之間。 不動的因

【英语翻译】
From which karma does fear arise? The chariot of suffering nature is always produced by two wheels. So it is said. The wheel of afflictions can make a person incomplete, that is, the wheels of karma. The wheel of karma is also from previous lives. The manifested action itself becomes incomplete from maturation. Because it is separated from the causes and results that are with outflows, it will not be newly produced. That is the end of suffering itself. About that, the cause of afflictions. Karma has three types: namely, merit, non-merit, and immovability. About that, non-merit is: those afflicted by desire have three types, namely: of body, of speech, and of mind. This is the brief way of non-meritorious karma. About that, non-merit is impure, unclean, and unwholesome. Merit has four types: namely, of the desire realm and of the form realm. Karma included by desire has two types, namely: virtuous karma and non-obstructing karma. That which is included by form also has two types, namely: virtuous and non-obstructing. Both of these are the nature of meditation, wherever there is breathing in and out, there it is. This is the brief way of meritorious karma. Merit is pure, clean, and wholesome. Wherever there is no object of breathing in and out of karma of the nature of meditation, that is immovable karma. This is the brief way of immovable karma. It is immovable karma without action. It is also said: Non-merit, merit, immovable, Karma is considered to be of three types. Together with breath and samadhi, Whatever is pure is merit. Freed from arising and ceasing, The nature of meditation is immovable. So it is said. Also, that is five types, namely: included by suffering, obstructing arising and obstructing cessation, obstructing the path, and to be abandoned by meditation. The cause of non-merit and merit is the collection of the six consciousnesses. Namely, from eye consciousness to mind consciousness. The cause of immovability

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བསྡུས་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། ཚིག་རྩུབ་དང༌། ངག་ཀྱལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཏེ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང༌། །འདོད་ལོག་གཡེམ་དང་རྣམ་འཚེ་བ། །བརྫུན་དང་
དབྱེན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །དགོས་པ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། །ལོག་ལྟ་དེ་རྣམས་བསོད་ནམས་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཉོན་མོངས་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བསོད་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་མིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། བསད་པའི་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་པའི། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསོད་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཞན་གྱུར་སེམས་ཅན་དེར་འདུ་ཤེས། །སྤངས་དང་གང་ཚེ་འདིར་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ན། །བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །གཞན་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མིན་པ་དང༌། རྐུ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཡོ་ལས་གཡོས་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཞན་ནོར་དེ་བློ་རྐུ་སེམས་དང༌། །འཕོས་དང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བགྲོད་བྱ་མིན་ལ་ཅི་འགྲོ་བྱ་འམ་འགྲོ་བྱ་མིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང༌། གང་སུ་དག་རུང་ཞེས། བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དང༌། རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ལུས་ལས་སྐ

【汉语翻译】
是仅仅意识的显现而已。其中，身体的非福德有四种，即：杀生、不予取、邪淫和不节制。语言的四种是：妄语、离间语、粗恶语和绮语。意的业有三种，即：贪心，其特征是欲望，与欲望所包含和相似的被驳斥的心。害心，其特征是嗔恨，与嗔恨相似的被驳斥的心。邪见，其特征是愚痴，与愚痴相似的被驳斥的心，这是意的业。如是说：杀生和偷盗，邪淫和各种伤害，妄语和离间语和粗恶语，无意义的言说，贪心和害心，以及邪见，这些都不是福德。又说：欲界所摄的烦恼，身语意都不是福德。其中，身体的表色杀生具有五种特征。即：是他者，是有情且非非有情，是有情之想，为了杀而舍弃，死后。杀生是杀者的身体的表色。又说：他者有情彼想，舍弃和何时此处逝。如是说。身体的表色，不予取也是五种特征，即：成为他人的财物，不是他人的财物之想，生起偷盗之心，从隐蔽处移动，据为己有。又说：他财彼想偷盗心，移动和据为己有。如是说。邪淫有三种，即：对于不应行的地方，以想要进入的欲望而邪淫；对于不应行的地方，疑惑是否应行，或者不应行，无论谁都可以，对于不应行的地方，以想要进入的欲望而邪淫。他人的女人和男人和人妖，以及自己的妻子，也从身体上

【英语翻译】
is merely the manifestation of consciousness. Among these, the non-virtues of the body are fourfold, namely: killing, taking what is not given, sexual misconduct, and lack of restraint. The four aspects of speech are: lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. The actions of the mind are threefold, namely: covetousness, which is characterized by desire, a mind that is refuted by being associated with and similar to that which is encompassed by desire. Harmful intent, which is characterized by hatred, a mind that is refuted by being associated with that which is similar to hatred. Wrong view, which is characterized by ignorance, a mind that is refuted by being associated with that which is similar to ignorance, this is the action of the mind. As it is said: Killing and stealing, sexual misconduct and various harms, lying and divisive speech and harsh speech, meaningless speech, covetousness and harmful intent, and wrong view, these are not virtues. Again, it is said: Afflictions encompassed by the desire realm, body, speech, and mind are not virtues. Among these, the physical manifestation of killing has five characteristics. Namely: it is other than oneself, it is a sentient being and not non-sentient, it is the perception of a sentient being, it is abandonment for the sake of killing, and it is death. Killing is the physical manifestation of the killer. It is also said: Other sentient being, the thought of that, abandonment and when here passed away. Thus it is said. The physical manifestation, taking what is not given, also has five characteristics, namely: it becomes the property of another, it is not the thought of another's property, the mind of stealing arises, it is moved from a hidden place, and it is taken as one's own. It is also said: Another's property, the thought of stealing, moved and taken as one's own. Thus it is said. Sexual misconduct has three aspects, namely: with regard to a place where one should not go, engaging in sexual misconduct with the desire to enter; with regard to a place where one should not go, doubting whether one should go or should not go, whoever it may be, with regard to a place where one should not go, engaging in sexual misconduct with the desire to enter. Another's woman and man and hermaphrodite, and also one's own wife, also from the body

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་ལས་ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། བགྲོད་བྱ་མིན་དང་སེམས་གཉིས་དང་ནི་གནས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མ་བསྡུས་པ་ནི་ཁྲོས་བས་སམ་དྲེགས་པས་གསད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། །འཇོག་པ་དང༌། འཇར་པ་དང༌། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཅོད་པ་དང༌། ཤིང་གདོས་དང་ལྕགས་
སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བ་དང༌། བཙོན་རར་འཛུད་པ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་དང༌། ཆང་སྐྱེད་པ་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་དང༌། ཆང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཕབས་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་འཚོང་བ་དང༌། སྲིན་བུའི་སྦུབས་འཚོང་བ་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་འཚོང་བ་དང༌། མ་བཏགས་པར་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འཚོང་བ་དང༌། བགྲོད་བྱ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། རྒོད་པ་སྒྲེག་པ་དང༌། འཚོང་བ་དང༌། རྐྱལ་པ་དང༌། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གདོས་དང་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་རང་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ནམ། གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ་འདྲི་བའམ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །གང་ཅུང་ཟད་དེའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྡུས་པའི་ལས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། རྣ་བས་ཐོས་པ་དང༌། སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱིས་བསྣོམས་མྱངས་རེག་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་ཞིང་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ལམ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་ཞིང་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་ཞིང་བརྗོད་དོ་མ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཐོས་ཞེས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་འདོད་བར་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བ་དང༌། འདོད་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པས་ཡང་བརྫུན་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་

【汉语翻译】
从性行为方面来说，对非生殖器官或非性伴侣进行性行为，即以想要明显进入所说之道等而邪淫。又说：“非行处、二心以及离处。”等等。未摄略是指没有因愤怒或傲慢而杀害的想法，却伤害众生。那有很多种。例如：殴打其他众生，囚禁，折磨，砍断手脚，用木枷和铁镣等束缚，关进监狱，喝酒，酿酒，卖酒，施舍酒，做媒，卖牲畜，卖虫茧，卖鸦片，未榨油就卖芝麻和芥菜籽，对可行淫处行邪淫，跳舞，唱歌，弹奏乐器，发出喧闹声，贩卖，游泳，以憎恨之心施舍枷锁等物，以邪淫之心施舍妇女，以邪淫之心施舍自己的女儿，施舍、询问或讲述具有邪见或向他人阐明邪见的论典等，以及将该论典视为正确。凡是稍微由此行为所转变的一切，都是未摄略之业。说妄语的基础有四种，即：眼睛所见，耳朵所听，鼻子、舌头、身体所嗅、尝、触所欲，以及意识所了知。说妄语有十二种，即：明明看见却说没看见，明明看见却犹豫不决，看见却说没看见，犹豫不决，没看见却疑惑地说看见，说没看见，看见却说听见，看见却说嗅到，看见却说意识到，听见却犹豫不决，嗅到却犹豫不决，意识到却犹豫不决。从这些反过来说，还有十二种妄语，即：没

【英语翻译】
In terms of sexual conduct, engaging in sexual activity with non-reproductive organs or non-sexual partners, that is, engaging in misconduct with the desire to clearly enter the path that has been spoken of, etc. It is also said: "Non-place of practice, dual mind, and abandoned place." etc. Non-abstinence refers to harming sentient beings without the intention to kill out of anger or arrogance. There are many kinds of that. For example: beating other sentient beings, imprisoning, torturing, cutting off limbs, binding with wooden yokes and iron shackles, etc., imprisoning in prisons, drinking alcohol, brewing alcohol, selling alcohol, giving alcohol as charity, matchmaking, selling livestock, selling silkworm cocoons, selling opium, selling sesame and mustard seeds without extracting oil, engaging in sexual misconduct in places where it is permissible, dancing, singing, playing musical instruments, making loud noises, selling, swimming, giving yokes and shackles etc. with a hateful mind, giving women with a mind of sexual misconduct, giving one's own daughter with a mind of sexual misconduct, giving, inquiring about, or speaking about treatises that have wrong views or clarify wrong views to others, etc., and regarding that treatise as correct. Whatever is slightly transformed by that action is all non-abstinent karma. There are four bases for speaking falsehoods, namely: what is seen by the eyes, what is heard by the ears, what is smelled, tasted, and touched by the nose, tongue, and body, and what is known by the mind. There are twelve types of lying, namely: seeing clearly but saying that one has not seen, seeing clearly but being indecisive, seeing but saying that one has not seen, being indecisive, not seeing but doubtfully saying that one has seen, saying that one has not seen, seeing but saying that one has heard, seeing but saying that one has smelled, seeing but saying that one has realized, hearing but being indecisive, smelling but being indecisive, and realizing but being indecisive. Reversing these, there are also twelve types of lying, namely: not

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ལ་མ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་ཞིང་བརྗོད་དེ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྨྲ་བའོ། །མ་མཐོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་མ་མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་ཐོས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། འདོད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་ལ་ཡིད་གཉིས་
སྨྲ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སྨྲ་བའོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་རྟེན་ལ་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་རྟེན་པའི་ཉེར་བཞི་དང༌། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉེར་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེར་བཞིའོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བཞི་སྟེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་ནི་གང་དག་མཛའ་བདག་བདེན་པས་འབྱེད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ངག་གོ །གནད་འཇོམས་པའི་ངག་ནི་རྩུབ་པོའོ། །ངག་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ངག་དེ་ནི་ངག་ཀྱལ་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདུ་ཤེས་ཕྲོག་དང་འབྱེད་པ་དང༌། །འཇོམས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས། །ངག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང། གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྲོག་གཅོད་པ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་སེམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་མི་དགའ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མགུ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདིས་སྲོག་གཅོད་ཞེས་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་ན། གང་ལས་བསད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགུ

【汉语翻译】
對於見而認為未見，並且說見，以及說懷疑，以及未見而說，認為是見，並且說未見，以及說懷疑。對於未見而懷疑，並且說未見，以及說見，以及說未見而聽聞，以及說貪欲，以及說了別，以及對於未見而說猶豫，以及對於貪欲而說猶豫，以及對於了別而說猶豫。因此，以見為依據的謊言，會變成二十四種。同樣地，以聽聞為依據的有二十四種，以及以貪欲為依據的有二十四種，以及以了別為依據的有二十四種。二十四種有四個，因此說謊會變成九十六種。離間是指那些以真實來分離友好的主人，是接近成就的語言。破壞要點的語言是粗暴的。從那三個語言中解脫出來，任何具有煩惱的語言，就是綺語。又說，奪取認識和分離，破壞和具有煩惱的心，語言有四種。如此說。又以其他方式，殺生等等有三種。其中，殺生有三種。即是，殺生的想法，以及為了殺生而命令他人，以及實行殺生。其中，殺生的想法有三種。即是，想要殺生，以及想要使他人殺生，以及對於他人殺生而感到非常高興。因此，僅僅產生想要殺生，要殺的念頭。那個念頭與殺生同時產生不退轉，從那時起直到完全不高興之間，日夜都接近產生不善的本質，並且與之後相關的常性徹底地進入。想要使他人做也是如此，產生想要使他人殺生的念頭。這也像之前一樣，是不退轉的日夜。對於他人所做而感到高興，就像有些人見到或聽到這個人殺生時，對於從那裡殺死的人，說這是做得好，並且對此產生喜悅。

【英语翻译】
Regarding seeing and perceiving as not seeing, and speaking of seeing, and speaking of doubt, and not seeing and saying, perceiving as seeing, and speaking of not seeing, and speaking of doubt. Regarding not seeing and doubting, and speaking of not seeing, and speaking of seeing, and speaking of hearing what is not seen, and speaking of desire, and speaking of discernment, and regarding not seeing and speaking with hesitation, and regarding desire and speaking with hesitation, and regarding discernment and speaking with hesitation. Therefore, based on seeing, lying becomes twenty-four kinds. Similarly, based on hearing, there are twenty-four kinds, and based on desire, there are twenty-four kinds, and based on discernment, there are twenty-four kinds. Twenty-four kinds times four, therefore lying becomes ninety-six kinds. Discord is the speech that closely accomplishes separating friendly masters with truth. The speech that destroys the point is harsh. Being completely liberated from those three speeches, any speech that is afflicted is idle talk. Again, it is said, seizing perception and separating, destroying and the mind with afflictions, speech is of four kinds. Thus it is said. Also, in another way, killing and so on are of three kinds. Among them, killing is of three kinds. That is, the thought of killing, and ordering others for the sake of killing, and practicing killing. Among them, the thought of killing is of three kinds. That is, wanting to kill, and wanting to make others kill, and being very pleased with others killing. Thus, even just generating the thought of wanting to kill, to kill. That thought arises simultaneously with killing without turning back, and from then until complete displeasure, the nature of constantly arising non-virtue day and night, and the continuity related to what follows, thoroughly enters. Wanting to make others do it is also like this, generating the thought of wanting to make others kill. This is also like before, non-retreating day and night. Being pleased with what others have done is like this: when some people see or hear that this person is killing, regarding the one killed from there, saying that this is well done, and generating joy from that.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྐྱེའོ། །འདི་ཡིད་སྔོན་བཞིན་དུ་མི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་དུའོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ།
བསླུས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ལ་བསླུས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་ཁ་ཅིག་ལ་རང་གསོད་པའམ་གཞན་གསོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཛུད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔོན་བཞིན་མི་ལྡོག་པ་ཉིན་མཚན་དུའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོག་པོ་ཁ་ཅིག་ལའམ་རྗེ་པོའམ་གཞན་ལ་སོག་ཆགས་ངན་པ་འདི་སོང་ཅེས་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྱི་ནས་དྲི་བའི་མ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཛོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའམ། མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེའི་མི་སྤོང་བ་ཡང་ལེགས་པར་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་དུའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ངག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཀྱལ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རང་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཀྱལ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནས་ལྷག་པར་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་དགེ་བ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བསླད་ནས། ཡང་དག་པར་ལན་པ་ནས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས། །སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་
འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
生起。此心念如先前一样不舍弃，日日夜夜都是如此。教诫也有三种，即：
诱骗而入，决定结合，以及随喜。其中，诱骗而入是说，对于某些人，极力劝诱他们自杀或杀人。在此也是如先前一样不退转，日日夜夜都是如此。决定结合是说，对于某些奴仆或主人或其他，确定地说“这个恶劣的念头已经消失了”。在此也是不退转的自性生起，与先前一样。随喜杀生是说，某些想要杀生的人，在未公开询问是否可以杀生时，就随喜说“就这样做吧”，或者不说话也算是随喜。对于此不舍弃，直到彻底改正之前，日日夜夜都是如此。修习杀生有三种方式，即：以身体修习杀生，以语言修习杀生，以及以意乐随顺杀生。像这样，对于不予而取等直至妄语的各种行为，也应分别以三种方式来叙述。或者，分别有四种方式，即：真实地进行杀生，使他人真实地进行杀生，随喜他人进行杀生，以及自己特别喜欢杀生。对于妄语等也是如此。其中，如果有人以不善的心真实地进行杀生直至特别喜欢杀生，那么，这种不善的破戒律仪誓言，就会日日夜夜地产生。如果有人被坏聚见和执边见完全迷惑，从真实地进行杀生直至特别喜欢杀生，那么，这就是未在隐蔽处宣说的非律仪誓言，日日夜夜地存在，应如理宣说。又说：“真实行等因，各有四种相。”又，如果有人说要行持一切破戒律的行为，那会怎样呢？应说，一切恶行

【英语翻译】
arises. This mind does not abandon as before, day and night. There are also three kinds of exhortation, namely:
Enticing to enter, definitely combining, and rejoicing. Among them, enticing to enter means that for some people, they are strongly encouraged to commit suicide or murder. Here, too, it is irreversible as before, day and night. Definitely combining means that for some servants or masters or others, it is definitely said, "This bad thought has disappeared." Here, too, the nature of non-reversal arises, just as before. Rejoicing in killing means that some people who want to kill, without openly asking whether they can kill, rejoice and say, "Do it like this," or not speaking is also considered rejoicing. For this non-abandonment, until thoroughly corrected, day and night. There are three ways to practice killing: practicing killing with the body, practicing killing with speech, and following killing with intention. In this way, for taking what is not given, etc., up to all kinds of false speech, they should also be described separately in three ways. Or, there are four ways separately, namely: truly engaging in killing, causing others to truly engage in killing, rejoicing in others engaging in killing, and especially liking to kill oneself. The same is true for false speech, etc. Among them, if someone truly engages in killing with an unwholesome mind, up to especially liking to kill, then this unwholesome, immoral vow will arise day and night. If someone is completely deluded by the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes, from truly engaging in killing to especially liking to kill, then this is a non-vow not declared in a hidden place, existing day and night, and should be explained accordingly. It is also said: "The cause of true action, etc., each has four aspects." Also, if someone says that all immoral conduct should be practiced, what will happen? It should be said that all evil deeds

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་བསྡུས་པ་དང་ངག་གི་ངག་ཀྱལ་པ་དང་གཉིས་ནི། ཁམས་གཉི་གར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་འདི་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། ཁྲིམས་འཆལ་ཐམས་ཅད་བླངས་མི་ལ། །འདོད་དུ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐ་མ་གཉིས། །ཁྲིམས་འཆལ་སྡོམ་མིན་ཅིག་ཅར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བར་ཆད་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། སོ་སོར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་མེད་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་མིན་དེ་དག་ནི་གེགས་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གེགས་དེ་སྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། དེ་ནས་འདོད་བསྡུས་བརྒྱད་རྣམས་ལས། །སོ་སོར་ཅི་བཞིན་ཉེ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། ཡང་དག་བླངས་པའི་ཡན་ལག་གང༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྗེས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་དང་གང་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པ་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའམ། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་གྱུར་པ་ནི། དེའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གམ། ངག་གི་རྣམ་རིག་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་རིག་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་
རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ངག་གིས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡི་དམ་ལེན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་བསམ་པ་དང་བཀའ་འགོད་པ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་འབྲས

【汉语翻译】
与立誓“全部实行”之心同时，欲界所摄的八种非律仪，以及色界所摄的，身体没有如实摄持的，和语言的戏论这两种，在二界中一切都同时产生。因为欲界所摄和色界所摄的非律仪，对于住在此处的人也可能发生。又说：一切毁坏戒律不持戒者，欲界生的八种，以及色界所摄的最后两种，毁坏戒律的非律仪同时产生。如此。唯独欲界所摄的非律仪，无间断地日夜产生，则别解脱戒的非律仪会逐渐增长。对于色界所摄的无间断则不是。色界所摄的非律仪，是因为有障碍存在的缘故。对于有障碍存在者，则没有逐渐增长的情况。又说：从那欲界所摄的八种中，各自如其所应地逐渐增长。如此说。杀生等支分中，任何如实受持的，那一个非律仪日夜产生，如前一样。或者说：如实受持的支分，只是表业的随行而已。如此。同样，对于引导受持和如实随喜也应如此运用。增上行是指什么增上行，就应知是那个。凡是身体的表业一起，和语言的表业一起如实受持，或者引导受持，或者如实随喜的，那么他的身体的表业，或者语言的表业就是增上行。那些身语表业的非表业，就像影子一样存在。凡是身体的四种形态，用语言增上行，以及受持誓言，以及引导受持，以及思惟和下达命令等，语言的四种形态，用身体增上行等等，那些都不是体性圆满。然而以意乐的缘故，体性圆满也是果

【英语翻译】
Along with the mind that has taken the vow to "practice everything," the eight non-restraints included in the desire realm, and the two included in the form realm, which are not truly upheld by the body, and frivolous speech, all arise simultaneously in both realms. This is because the non-restraints included in the desire realm and the form realm can also occur to those who dwell here. It is also said: For those who break all vows and do not uphold precepts, the eight born in the desire realm, and the last two included in the form realm, the non-restraints that break the precepts arise simultaneously. Thus. The non-restraints included only in the desire realm, which arise uninterruptedly day and night, will gradually increase the non-restraints of individual liberation vows. This is not the case for the uninterrupted ones included in the form realm. The non-restraints included in the form realm are because there is an obstacle. For those with obstacles, there is no gradual increase. It is also said: From those eight included in the desire realm, each gradually increases as it should. Thus it is said. Among the branches of killing, etc., whichever is truly upheld, that non-restraint arises day and night, as before. Or it is said: The branch that is truly upheld is only the accompaniment of manifestation. Thus. Similarly, it should also be applied to guiding to uphold and truly rejoicing. What is superior conduct? It should be known as that which is superiorly practiced. Whoever takes the physical manifestation together with the verbal manifestation, or guides to take it, or truly rejoices in it, then his physical manifestation or verbal manifestation is the superior conduct. The non-manifestations of those physical and verbal manifestations exist like shadows. Whatever the four forms of the body, using language as superior conduct, as well as taking vows, as well as guiding to uphold, as well as thinking and issuing commands, etc., the four forms of language, using the body as superior conduct, etc., those are not complete in nature. However, due to the power of intention, completeness in nature is also a result.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་མཉམ་པའི་ལྷག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང༌། ཡང་དག་ལེན་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའི། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ངག་གིས་དང༌། །གང་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ངག་གི་ནི། །གང་དེ་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ལུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་དང༌། །གང་དག་ངག་གི་ངག་ཉིད་ཀྱིས། །བྱས་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང༌། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གང་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གསད་བྱ་ཤི་བ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྒྲ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབྱུང་བཞིན་པ་གང་དག་གིས། གཞན་གང་དག་གི་སྲོག་ཉེ་བར་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡང་འདས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ད་ལྟར་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བསྡུས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ད་ལྟར་བ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་མ་ཐོས་ཀྱང་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་ཀྱལ་པའོ། །ཡང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ལུས་ངག་གིས། །བྱ་བ་འདས་དང་དབུ་མ་ཉིད། །རྐུ་སོགས་ངག་གིས་བརྫུན་སོགས་ཀྱང༌། །ད་ལྟ་བ་ནི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་རྣམ་པར་རིག་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་ཉེ་བར་འགག་པ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་
པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྣམ་རིག་ཅི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་ཉེ་བར་འགགས་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ། དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཅིག་གིས་མང་པོ་བསད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅི་སྙེད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་ན། དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག

【汉语翻译】
那么，对于与儿子同等的剩余部分将要产生，应当尽可能地进行说明。又，如《正摄》等所说：身体的行为用语言，或者身体的语言，那是不圆满的特征。如是说。如何是特征完全圆满，又是怎样的呢？应当说明：从身体的身体，或者从语言的语言本身，做了之后所做的事情，所有这些都是特征圆满的。如是说。如果以杀生等词语所表达的表色是什么呢？应当说明：杀生是从已过去的加行，即身体的表色，所杀的对象死亡，那才获得杀生的名称。那是刹那，因此那时是已过去的。有些是现在的，因为正在产生的表色，为了其他某些的生命即将终结的缘故。不予而取也是已过去的身体的表色本身。有些也是现在的。邪淫是已过去的和现在的，现在的是最多的。同样，对于不摄略而过分行淫也应当类推。语言的四种业是：语言的表色是现在的，以妄语等词语所表达的，即从说妄语的词语本身，即使对方没有听到也是妄语。同样，离间语、恶语和绮语也是如此。又，杀生是通过身语，行为是过去和中间的。偷盗等，语言的妄语等，只是现在的。如是说。如果许多表色使他人的生命即将终结，那会怎样呢？应当说明：如果许多表色使他人的生命即将终结而死亡，那么，那些所有的表色都是杀生。一个表色杀死许多，那只是一个杀生。罪过只是众生的数量而已。如果许多表色抢夺他人的财物，那么，那些所有的表色，一旦财物被抢夺，就是不予而取。表色。

【英语翻译】
Then, regarding the occurrence of the remainder equal to the son, it should be explained as much as possible. Also, as stated in texts like the *Righteous Acquisition*: 'The actions of the body with speech, or the speech of the body, that is not a complete characteristic.' How is the characteristic completely fulfilled, and what is it like? It should be explained: 'From the body of the body, or from the speech of speech itself, having done what is done, all of those are complete characteristics.' Thus it is said. If the expression denoted by the term 'killing' and so forth is a form, what is it? It should be explained: 'Killing is when the object to be killed dies from the past action, which is the form of the body, then the name of killing is obtained.' That is momentary, so at that time it is past. Some are present, because of the forms that are arising, for the sake of others whose lives are about to end. Taking what is not given is also the past form of the body itself. Some are also present. Adultery is past and present, and the present is the most prevalent. Similarly, it should be applied to excessive indulgence without restraint. The four actions of speech are: the form of speech is present, expressed by terms such as lying, that is, from the very words of lying, even if the other person does not hear it, it is still a lie. Similarly, slander, harsh words, and idle talk are also like that. Also, killing is through body and speech, the action is past and intermediate. Stealing, etc., and lying, etc., of speech are only present. Thus it is said. If many forms cause the life of another to be about to end, what happens then? It should be explained: If many forms cause the life of another to be about to end and they die, then all those forms are killing. One form kills many, that is only one killing. The fault is only the number of beings. If many forms rob the wealth of another, then all those forms, once the wealth is robbed, are taking what is not given. Form.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་གཅིག་གིས་ཕྲོགས་པ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་མ་བསྡུས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་གིའང་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ནི་བརྫུན་ཚིག་དང་ཕྲ་མ་དང་རྩུབ་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཅི་རིགས་སུའོ། །ཡང། གང་ཅི་སྙེད་ཀྱིས་དམག་སོགས་ལ། །གསོད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན། །ཤི་བ་ལ་སོགས་དེ་ཡིས་དེ། །ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གསད་བྱས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤི་བའམ་སྔོན་དུ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསད་བྱ་འཚོ་བ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། གསད་བྱ་ལྷན་ཅིག་དང་སྔོན་ནམ། །ཤི་ལ་སྲོག་གཅོད་དེ་ཡོད་མིན། །འཚོ་བ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་ལ། མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གཉིས་དག་མཉམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་བརྡེག་པས་གཞན་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དུས་དེ་ནས་མ་འོངས་པར་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ལྡོག་པའོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གང་
ལས་དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང༌། འདས་སམ་མ་འོངས་པ་དག་ལས། །ལྡོག་མིན་འོན་ཀྱང་མ་འོངས་ལས། །མཚན་ཉིད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། །དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་པ་གང་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འདོད་ཆགས་པའོ། སེམས་ཅན་ལ་གསད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཞེ་སྡང་ཤ་སྟག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་སེམས་ཅན་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །གང་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་ལོག་པའི་ལྟ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསུམ་ཡང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་གསུམ་གྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་སེམས་པ་རྣམ་པ་འདི་

【汉语翻译】
一个行为抢夺时，就是不予取用。非梵行是物质的限度。同样，对于欲邪行和不恰当的行为，应根据情况了解。语言方面，凡有多少说话的表述方式，就有多少与谎言、离间、粗语和无意义的言语无关的表达，应根据情况了解。又说：凡以任何方式，在战争等场合，极力投入杀戮，死亡等都因此，一切都是杀生等。凡与被杀者一同死去或先于被杀者死去，那也没有杀生。在被杀者生命的最后一刻刺杀，也没有杀生。又说：被杀者一同和先，死去没有杀生这回事。在来世生命的瞬间，刺杀没有杀生。这样说。凡是两人同时看见，互相殴打而杀害他人，那也没有杀生，等等，应该这样说。当过去和现在的表述是杀生等的时候，那时就不能从过去或现在中返回，因为身体已经做完了。那么，如何从中返回呢？说从过去或现在的恶劣戒律中返回是没有的。然而，从那时起，以未来不做的想法来返回。因此，从未来的八种中返回就是产生。从哪里将它们安置在三时中呢？又说：从过去或未来中，不能返回，然而从未来中，从那个特征中返回，它们是从哪里安置在三时中的呢？这样说。贪心是对他人财物的贪恋。对于众生没有杀害的想法，只有嗔恨，痛苦和众生何时相遇，这才是害心。凡是对存在的自性认识为不存在，这就是这里的邪见。贪心等这三种也不是恶趣的业和道。然而，应知这三种以相同的方式具备的心是恶趣的因和道。那么，这种心

【英语翻译】
When one act robs, it is the same as taking what is not given. Non-celibacy is the limit of matter. Similarly, one should understand according to the circumstances regarding sexual misconduct and inappropriate behavior. In terms of speech, as many ways of expressing speech as there are, so many expressions are unrelated to lies, discord, harsh words, and meaningless speech, one should understand according to the circumstances. Again, it is said: In whatever way, in war and other occasions, to engage intensely in killing, death, etc., all of that is killing, etc. Furthermore, if one dies together with the one being killed or before, then there is no killing. There is no killing in stabbing at the last moment of the life of the one being killed. Again, it is said: The one being killed together and before, dying, there is no killing. Stabbing at the moment of the next life, there is no killing. Thus it is said. Furthermore, if two people see each other at the same time, and by striking each other, kill another, then there is no killing, and so forth, it should be said. When the expression of the past and present is killing, etc., then one cannot return from the past or present, because the body has already done it. So, how does one return from that? It is said that there is no returning from the bad precepts of the past or present. However, from that time on, one returns with the thought of not doing it in the future. Therefore, returning from those eight of the future is itself arising. From where are they placed in the three times? Again, it is said: From the past or future, one cannot return, but from the future, from that characteristic, returning from that, from where are they placed in the three times? Thus it is said. Covetousness is attachment to the wealth of others. Without the thought of killing beings, only hatred, suffering, and when will this being meet, this is harmful intent. Whatever recognizes the nature of existence as non-existence, that is wrong view here. These three, covetousness, etc., are also not the karma and path of the bad migrations. However, one should know that the mind that possesses these three in the same way is the cause and path of bad migrations. So, this mind

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་གཞན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་སོ་སོར་སྤྱོད་པའོ། །གང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་དམྱལ་བའི་གནས་དང་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་སོ། །གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོའི་གནས་དང་དུད་འགྲོའོ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བའི་
དམྱལ་བ་དང༌། ཚ་བའི་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ལ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཧ་ཧ་པ་དང༌། ཧུ་ཧུ་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་ལྟ་བུ་དང༌། སཽ་གན་དྷི་ཀ་ལྟ་བུ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་སུ་མང་དུ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་དང༌། མནར་མེད་ཆེན་པོའོ། །འདི་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མིང་མཚུངས་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་འཁོར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཡང་སོས་ཀྱི་སྟེང་ལས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ངམ་གྲོག་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉ

【汉语翻译】
如果说只有意才是业，不是的，凡是与其它烦恼相应的意识，也不是福德。凡是其它的烦恼心，哪种烦恼与之相应也不是，比如五种识聚和各自的行境。要知道，即使这些也与之相应的意识，也不是福德。从身语意的业，都是从烦恼中产生的。由此，从烦恼和业中，会产生四种低劣的恶趣。即：地狱道、饿鬼道、畜生道和非天道。其中，由于完全串习嗔恨的非福德，会转生到地狱处和住在那里面的众生中。由于完全串习贪欲，会转生到饿鬼处和饿鬼中。由于完全串习愚痴，会转生到畜生处和畜生中。由于完全串习我慢，会转生到非天处和非天中。其中，地狱有三种，即：大地狱、阎罗世界和近边地狱。其中，大地狱有两种，即：寒地狱和热地狱。其中，寒地狱有十种，即：疱疮狱、疱裂狱、紧牙狱、呵呵狱、呼呼狱、青莲花狱、红莲花狱、裂如青莲狱、大红莲花狱、莲花狱。在这些地狱中，会转生诽谤殊胜者的人。热地狱有九种，即：复活狱、黑绳狱、众合狱、号叫狱、大号叫狱、烧热狱、极热狱、无间狱、大无间狱。这些地狱各自有十六近边地狱，和之前说的一样。阎罗世界也和大地狱一样，只是名字相同，也是九种。同样也有十六近边地狱。复活狱是从上往上叠加的。近边地狱又因为住在赡部洲的山、河流、险谷和寺庙等近边的地方，所以叫近

【英语翻译】
If it is said that only mind is karma, it is not so, for the consciousness that is associated with other afflictions is also not merit. Whatever other afflicted mind, whatever affliction is associated with it, it is not, for example, the five aggregates of consciousness and their respective objects. Know that even the consciousness associated with these is not merit. From the karma of body, speech, and mind, all arise from afflictions. From this, from afflictions and karma, the four lower evil realms will arise. Namely: the hell realm, the hungry ghost realm, the animal realm, and the asura realm. Among them, due to the non-merit of completely habituating anger, one will be reborn in the hell realm and among the beings dwelling therein. Due to completely habituating attachment, one will be reborn in the hungry ghost realm and as a hungry ghost. Due to completely habituating ignorance, one will be reborn in the animal realm and as an animal. Due to completely habituating pride, one will be reborn in the asura realm and as an asura. Among them, there are three types of hell: the great hell, the realm of Yama, and the neighboring hell. Among them, there are two types of great hell: the cold hell and the hot hell. Among them, there are ten types of cold hell: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the Haha Hell, the Huhu Hell, the Blue Lotus Hell, the Red Lotus Hell, the Cracking Like a Blue Lotus Hell, the Great Red Lotus Hell, and the Lotus Hell. In these hells, those who slander the exalted ones will be reborn. There are nine types of hot hell: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Howling Hell, the Great Howling Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, the Uninterrupted Hell, and the Great Uninterrupted Hell. Each of these hells has sixteen neighboring hells, as before. The realm of Yama is also the same as the great hells, only the names are the same, and there are also nine types. Similarly, there are sixteen neighboring hells. The Reviving Hell is stacked from top to top. The neighboring hells are also called neighboring because they dwell in the neighboring places such as mountains, rivers, dangerous valleys, and temples in Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ལུང་གི་ཚུལ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་འདིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་དེ་དང་ཡང༌། །མ་བསྡུས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་མིན་ལས་ལྡོག་བསོད་ནམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌།
འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྲ་མ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་པའི་བརྗོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །གང་ཞིག་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནས། དེའི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བརྒྱད་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་དང༌། ངག་གིས་མ་འབྲེལ་པའི་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྡེ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་བཅུའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་སོ་སོར་ཉིན་མཚན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ཡི་དམ་མ་སྤངས་པའམ། ཅི་སྲིད་འཚེ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །ཡང༌། སྡིག་པ་ཁྲིམས་ངན་ལས་ལྡོག་པ། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་དང་གཉིས། །བརྒྱད་ཉིད་ཡང་ཡང་ཉིན་མཚན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཀའ་འགོད་པ་དང

【汉语翻译】
被称为“期生”。大班智达十力吉祥知识友所著《有为法与无为法之决择》中，出自大众部律藏之理，名为《非福业之决择》第十八章。此处所说之非福业，乃不退转之自性，共有八种。因此，从非福业中不作退转之律仪，实为八种。此非烦恼，故应知为福业。又，身之三业，以及未摄集者，同样，语之四业之，从非福业中退转即是福业。如是说。如是，退转之律仪八种，及其所生之近生，日夜增长。亦复受用。如是退转之自性有八种，同样，断除之律仪亦有八种。即：断除杀生，断除不予取，断除欲邪行，断除未摄集，断除妄语，断除离间语，断除粗恶语，断除无义语。若以贪欲所摄之心，从一切恶劣之律仪中各自退转而如实受持后，彼贪欲所摄之八种，以及色所摄之身未摄集，语无关联之业，退转之品类，断除十种。如实受持之心，彼之后，各自日夜近生，刹那刹那生起。乃至未舍弃誓言，乃至获得无害或离欲之前。如是，如实安住，如实随许。增上修行亦乃至增上修行之间。又，从罪恶之恶行中退转，彼之律仪有八种和两种。八种亦再再日夜增长。如是说。其中，断除杀生有三种。即：为断除杀生而发心，为遮止杀生而下令，以及

【英语翻译】
It is called "period birth." In "The Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena," compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend, from the perspective of the Vinaya of the Mahasamghika school, it is called "The Determination of Non-Meritorious Actions," the eighteenth chapter. Here, the non-meritorious actions are said to be of eight kinds, with the nature of non-retrogression. Therefore, the vows that do not regress from non-meritorious actions are indeed eight kinds. Since these are not afflictions, they should be recognized as meritorious actions. Furthermore, the three actions of the body, and also those not included, similarly, of the four actions of speech, turning away from non-meritorious actions is merit. Thus it is said. Similarly, the eight kinds of vows of turning away, and the proximately arising ones born from them, increase day and night. They are also enjoyed. Just as the nature of turning away is eightfold, so too are the vows of abandoning eightfold. These are: abstaining from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct, abstaining from non-collection, abstaining from false speech, abstaining from divisive speech, abstaining from harsh speech, and abstaining from senseless speech. If, with a mind possessed by desire, one truly takes vows to turn away from all evil conduct, then the eight kinds possessed by desire, and the body possessed by form that is not collected, the actions of speech that are unrelated, the categories of turning away, the ten kinds of abandoning. Immediately after the mind has truly taken vows, each day and night, proximate births arise, arising moment by moment. Until the vow is not abandoned, or until harmlessness or freedom from desire is attained. Likewise, truly abiding and truly allowing. Superlative practice is also until superlative practice. Moreover, turning away from sinful evil deeds, its vows are eight and two. The eight themselves increase again and again day and night. Thus it is said. Among these, abstaining from killing is of three kinds. These are: the intention to abstain from killing, the command to prevent killing, and

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མགུ་བའོ། །བཀའ་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲངས་ཏེ་འཛུད་པ་དང༌། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང༌། ལྡོག་པ་བསམ་དང་བཀའ་འགོད་དང༌། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ལེན་
པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཆུ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཚོ་བྱེད་ལས་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཚན་བཞི་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འཚོ་བའི་གཉེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲིབ་མིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་སྒྲིབ་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །སྦྱིན་བྱ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
从断绝杀生而随之安住。思维有三种，即：欲求，使他人做而生欲求，以及对他人所作感到满意。劝导也有三种，即：劝请引入，确定结合，以及随许。随之安住也有三种，即：以身体随之成办，以语言随之成办，以及以意念随之成办。应如前述般适当地宣说。又说：断绝、思维与劝导，以及彼等随之成办，一一皆有三种。如是说。同样，也应将其应用于妄语等。又以其他方式，断绝杀生有四种，即：郑重承诺断绝杀生，使他人安住于断绝杀生，随许他人断绝杀生，以及自己完全断绝杀生，如避免滴水等，并从维持生命的行为中拯救众生等等。同样，也应说郑重承诺断绝剩余之物，使他人安住，随许，以及特别行持。如是，此四组八支成为三十二种戒律。此即是说，从自性衰损所生的三十二种对治，以及生活的对治三十二种，此二者三十二种，即是六十四种戒律。从一切戒律中，紧随其后生起的，日夜增长。直至未舍弃之前等等，如前所述。若以善心受持彼等戒律，则成为善，且日夜生起。若以非染污心受持，则成为非染污，且日夜生起。那么，布施的戒律如何呢？应如是说：以善心行布施，则生起身之戒律。从完全施舍所施之物开始，直至完全……

【英语翻译】
Furthermore, it abides by refraining from killing. There are three aspects to thought: namely, desire, the desire to cause others to act, and satisfaction with what others have done. There are also three aspects to exhortation: namely, urging to enter, definitely combining, and allowing. There are three aspects to abiding by: namely, accomplishing with the body, accomplishing with speech, and accomplishing with the mind. It should be appropriately stated as before. Furthermore, it is said: Refraining, thought, and exhortation, and their accomplishment, each has three aspects. Thus it is said. Similarly, it should be applied to lying and so forth. Furthermore, in another way, there are four aspects to refraining from killing: namely, taking a firm vow to refrain from killing, causing others to abide in refraining from killing, allowing others to refrain from killing, and completely abandoning killing oneself, such as avoiding dripping water, and saving beings from acts that sustain life, and so forth. Similarly, it should also be said to take a firm vow to refrain from leftovers, causing others to abide, allowing, and especially practicing. Thus, these four sets of eight branches become thirty-two precepts. This is to say that the thirty-two antidotes born from the degeneration of nature itself, and the thirty-two antidotes for livelihood, these two sets of thirty-two, are sixty-four precepts. From all the precepts, what arises immediately after that increases day and night. Until one has not abandoned them, and so forth, as mentioned before. If one takes those precepts with a virtuous mind, then it becomes virtuous and arises day and night. If one takes them with a non-defiled mind, then it becomes non-defiled and arises day and night. So, how is the precept of giving? It should be said thus: By giving with a virtuous mind, the precept of the body itself arises. Starting from completely giving away what is given, until completely...

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཅིང་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང༌། དངོས་གཞི་ཉོན་མོངས་མེད་སྦྱིན་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ། །སྦྱིན་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན། །དགེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པས་གཟིར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་
གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བའམ་སྒྲིབ་པ་མིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་སྡོམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་མིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་མིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་དགེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དུས་ཅི་ལྟ་བར་སྡོམ་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
享用之后的随行是福德，是善。善的律仪刹那刹那增长。那些也因身体没有摄持戒律而反过来被摄持。又，无实事烦恼的布施产生，从中完全享用产生。布施者享用之时，被称为善。其中布施有三种，即：财物布施、无畏布施和法布施。其中财物布施是给予食物等。无畏布施是救护被恐惧所困扰者，并从恐惧之因中解脱。法布施是为了他人利益而以善良之心显现增上生和决定胜的法。其中无畏布施和法布施会变成善，或者变成非遮障性的预言。从那善中产生的律仪和日夜出现的是善。从非遮障性的预言中产生的律仪和日夜出现的是非遮障性的预言。财物布施也与律仪相伴，完全是善。从中完全享用之后的随行也是福德，善本身增长，通过十二因完全享用之后的随行，福德不会增长，即：普遍享用时的布施，为解脱束缚等而布施，适时生起律仪，自己享用，邪享用，未经允许享用，完全享用，让他人享用，掠夺，善根全部断绝，走向离欲，死亡。有漏之业已述。无漏之业有三种，即：道之戒律、对治之戒律和律仪之戒律。道之戒律是：显现的行为会产生，欲界或色界。

【英语翻译】
Following after enjoyment is merit, and it is virtue itself. The vows of virtue increase moment by moment. Those are also gathered by turning away from not gathering discipline with the body. Furthermore, the giving without substantial afflictions arises, from which complete enjoyment arises. When the giver enjoys, it is said to become virtuous. Among them, there are three types of giving: giving of material goods, giving of fearlessness, and giving of Dharma. Among them, the giving of material goods is giving food and drink, etc. The giving of fearlessness is completely protecting those afflicted by fear and turning away from the cause of fear. The giving of Dharma is showing the Dharma of higher realms and definite goodness for the benefit of others with a virtuous mind. Among them, the giving of fearlessness and the giving of Dharma will become virtuous, or will become a non-obstructive prophecy. From that virtue, the vows and what arises day and night are virtuous. From the non-obstructive prophecy, the vows and what arises day and night are the non-obstructive prophecy. The giving of material goods is also entirely virtuous with the vows. From that, following after complete enjoyment is also merit, virtue itself increases closely, through twelve causes, following after complete enjoyment, merit will not increase, namely: giving during universal enjoyment, giving for the sake of liberation from bonds, etc., generating vows at the appropriate time, enjoying oneself, wrongly enjoying, enjoying without permission, completely enjoying, letting others enjoy, plundering, completely cutting off the roots of virtue, going towards detachment, and death. The actions with outflows have been explained. Actions without outflows are of three types, namely: the discipline of the path, the discipline of the antidote, and the discipline of vows. The discipline of the path is: the actions that manifest will arise, the desire realm or the form realm.

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་སེམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང༌། འཚོ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལ། །ཡང་དེ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་
རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། འཚོ་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཚུལ་ངན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་སྤངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་གོ །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེས་སྐྱེད་པའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དབང་ལས་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུའོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་སྐྱེ་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དགུ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསྡུས་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ཉེས་སྤྱོད་གཉིས་ཚན་སྤོང་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཉེས་སྤྱོད་ཉི་ཤུ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཚན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཚན་ཉེར་གཅིག་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་དང་སྒོམ་པའི་ས་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གང་དང་གང་དུ་ཁམས་མཉམ་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། དེ་དང་དེ་རུ་ཉིང་མཚམས་དང་སྤྱད་བྱས་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ས་དག་གི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འོ། །འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
又，一切生起皆为菩提分之心，以于痛苦知法，断除随眠十种及非随眠二十种，即彻底断除三十种烦恼。对于彼等烦恼之每一者，皆应作十六种为贪欲所摄之恶戒众生。即，如何所说之断生命等，由自性毁损所生者八种，及生活之因八种，而成十六种。于彻底断除彼等时，又，谓不应作彼等，由断除彼等而生起十六种戒律，即，如是，由自性毁损所生之对治八种，及生活之对治八种。如是，于每一烦恼皆应了知。以如是之方式，亦断除十六种恶戒，此为第十六种之一。又，由每一烦恼所生之罪行之对治，由断除烦恼之力，为第十六种之三十。生起三十一种道之戒律，如是，道之戒律成为九十六加上四百。如是，于痛苦之各别觉知之智慧亦然。于痛苦之随念者，为色所摄之随眠九种及非随眠十一种，即彻底断除二十种烦恼。于彼，于每一烦恼生起二种近行，即，如是，不摄持及不连贯之言说。先前所说之种类，断除二组罪行，此为一。二十种罪行二组之对治为二十种二组，生起二组二十一种律仪。如是，于剩余之智慧及禅定地等，皆应如理宣说。对治之戒律者，于何处与何处，同界同分之所有烦恼皆断除，于彼与彼处，相续与已作行近生起。又，烦恼摧毁者之智慧，如于痛苦知法等及禅定地等之道之戒律般，皆应如理了知。律仪之戒律者，一切皆为无漏，即阿罗汉之。

【英语翻译】
Moreover, all arising is the mind of the limbs of enlightenment. By knowing the Dharma in suffering, one eliminates ten latent tendencies and twenty non-latent tendencies, thus completely eliminating thirty afflictions. For each of those afflictions, one should make sixteen kinds of evil-conduct beings who are encompassed by desire. That is, as it is said, killing and so on, eight arising from the destruction of their own nature, and eight causes of livelihood, thus becoming sixteen kinds. When those are completely abandoned, again, saying that those should not be done, from abandoning those, sixteen kinds of precepts arise, that is, like this, eight antidotes arising from the destruction of their own nature, and eight antidotes for livelihood. Likewise, each affliction should be understood. In this way, the sixteen kinds of evil conduct are also abandoned, this is one of the sixteenth. Moreover, by the antidote to the misdeeds produced by each affliction, by the power of abandoning afflictions, it is thirty of the sixteenth. Thirty-one precepts of the path arise, thus, the precepts of the path become ninety-six plus four hundred. Likewise, it is also the same for the wisdom of individually discerning suffering. For the one who recollects suffering, there are nine latent tendencies encompassed by form and eleven non-latent tendencies, that is, completely abandoning twenty afflictions. There, two kinds of near-conduct arise for each affliction, that is, like this, uncollected and incoherent speech. The kind previously spoken, abandoning two sets of misdeeds, this is one. The antidote to two sets of twenty misdeeds is twenty sets of two, and two sets of twenty-one vows arise. Likewise, in the remaining wisdom and meditation grounds, etc., it should be explained appropriately. The antidote precepts are: wherever and wherever all afflictions of the same realm and the same share are abandoned, in that and that place, continuity and actions done arise closely. Moreover, the wisdom of the destroyer of afflictions, like the precepts of the path in knowing the Dharma in suffering and so on, and in the meditation grounds and so on, should all be understood appropriately. The precepts of discipline are all without outflows, that is, of an Arhat. Like this

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན། སེམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བརྒྱད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནང་བ་དང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་
ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ལས་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་དང༌། ངག་གིས་མ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཁམས་གཉིས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅི་བཞིན་ནོ། །རྗེས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང༌། འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་བརྒྱད་དང༌། །གཟུགས་སྐྱེས་གཉིས་ནི་དྲི་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། སྤོང་བ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འང་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྤངས་པའི་སྟོང་ས་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེའོ། །གང་དག་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། །སྤངས་པའི་སྟོབས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དེ་དག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་དང་བསྒོམ་པའི་ས་དག་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་སྔོན་དུ་སྤངས་པའི་སྟོབས་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔོན་སྤངས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྒྱད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོ་དང་བྱ་རོག་སྐྲོད་བྱེད་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་

【汉语翻译】
即，当阿罗汉生起“我应断绝一切恶行”之心时，与此心同时生起八种无漏戒律。这在日夜中是没有的。同样，在此，以身语的表相行为如实安立，如实给予和殊胜行持的一切都是无漏的。因为不还者已离欲界的贪欲，所以从断绝一切恶行中，以欲界所摄的恶行之对治和色界所摄的非由身体所摄，以及与语言无关的言说之对治都是无漏的。因为已离二界的贪欲，不还者就像阿罗汉一样。之后的身体和语言的一切表相行为也都是无漏的。又说：“离欲贪之圣者，断绝一切之八种，色界生之二者是无垢，色界一切亦无漏。”如是说。道的戒律和对治的戒律有什么区别呢？应说：于苦法知，从舍弃和随顺的力量生起戒律。它也是刹那性的，所以会灭尽。个别观察的智慧也是暂时如此生起，从先前舍弃的空隙和随顺的力量。于苦随知，从舍弃之因和随顺的力量生起。有些人说：凡是法知，从舍弃的力量和随顺的自在中生起。同样，其余的和修习的地也应如理宣说。对治的戒律就像摧毁烦恼一样，从真实舍弃之因和先前舍弃的力量中生起，而不是从其他。在各个舍弃的界限中，仅仅是从先前舍弃的力量。如是，这就是简要地显示了从自性罪中返回的八种戒律。从制定的罪中返回的戒律，如比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、乌鸦驱逐者、近事男和近事女。

【英语翻译】
That is, when an Arhat generates the thought, "I should refrain from all misconduct," eight types of undefiled precepts arise simultaneously with that thought. This does not occur during the day and night. Similarly, here, all actions of body and speech that are truly established, truly given, and especially practiced are undefiled. Because a Non-Returner is free from desire and attachment to the desire realm, the antidotes to misconduct included in the desire realm, and those included in the form realm that are not included by the body, and the antidotes to speech unrelated to language are all undefiled. Because of being free from attachment to the two realms, a Non-Returner is just like an Arhat. All subsequent actions of body and speech are also undefiled. Furthermore, it is said: "The noble one free from desire and attachment, the eight that refrain from all, the two born of the form realm are stainless, all in the form realm are also undefiled." It is said thus. What is the difference between the precepts of the path and the precepts of the antidote? It should be said: Knowing the Dharma of suffering, precepts arise from the power of abandonment and conformity. It is also momentary, so it will cease. Discriminating wisdom also arises temporarily in the same way, from the space of previous abandonment and the power of conformity. Knowing suffering accordingly, it arises from the cause of abandonment and the power of conformity. Some say: Whatever is Dharma-knowing, arises from the power of abandonment and the dominion of conformity. Similarly, the remainder and the grounds of meditation should be spoken of accordingly. The precepts of the antidote, like destroying afflictions, arise from the cause of actual abandonment and the power of previous abandonment, but not from others. In the boundaries of each abandonment, it is only from the power of previous abandonment. Thus, this is a brief explanation of the eight precepts that refrain from natural transgressions. The precepts that refrain from prescribed transgressions are also for monks, nuns, male and female novices, crow-scarers, laymen, and laywomen.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་
པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི། ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡིད་མ་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་པར་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡི་ཅི་རིགས་པར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྩ་དགུ་དང༌། བྱ་རོག་སྐྲོད་པའི་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱིའོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཏན་དུ་བ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ། །ཡང༌། གང་དུ་དགེ་སློང་གིས་བཅས་པའི། །ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་སྡོམ་པ་དེའི། གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་དང་ནི། །ཉི་ཤུས་ལྷག་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་དེ་དང་གཞན། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། རྟག་པའི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ནི། །དགུ་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་རིམ་བཞིན། །དངོས་གཞི་དེ་ལས་ཉེས་སྐྱེ་ནི། །ཡང་དག་ལེན་སོགས་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནང་བ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་མ་ཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་སྤངས་པའི་སྟོབས་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤངས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཀུན་ནས་གཡོས་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དང༌། ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བགྱིའོ་ཞེས་ཡི་དམ་བླངས་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཡོས་པ་དང༌། ཚུལ་
ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་

【汉语翻译】
那些（比丘尼）从佛陀所制定的学处中如实受持和完全守护而生。其中，比丘的所有学处，如律藏中所说，有四百二十多条。这些学处大部分是防止违越所制定的罪过的戒律。对于所有的戒律，如果不是以未发誓的心立即产生，那么就应该详细说明直到未舍弃为止。同样，比丘尼也应该根据情况而定。沙弥（男）和沙弥尼（女）的根本学处有九条，驱乌鸦的（学处）有八条，同样，近住的（学处）也是如此。居士和居士女的学处永远是五条。这些也是以如实受持的心立即产生，心的刹那时间如实增长，直到未舍弃为止。此外，凡是比丘所制定的，防止罪过的戒律，其数量只有四百二十多条。比丘尼的戒律与此不同。沙弥、斋戒和永久居士的戒律分别是九条、八条和五条。从根本上产生罪过，是从如实受持等原因产生的。如是说。因此，如果将所有非烦恼性的戒律归纳起来，它们是由十二个原因产生的，即：如实受持，使如实受持，如实给予，更加行持，戒律的根本没有中断，生起善根，舍弃恶行的原因，与真理相符的力量，修习的力量，先前舍弃的力量，完全了解事物，以及从承诺中产生，应该根据情况而定。如所说，这些烦恼性和非烦恼性的戒律的动摇有四种。即：在任何地方舍弃了戒律的支分，那就是动摇，这是从不一致的方面来说的；以及发誓要做所有的恶行，这是完全动摇；以及舍弃所有的戒律。

【英语翻译】
Those (bhikshunis) are born from truly taking and completely guarding the precepts established by the Buddha. Among them, all the precepts of a bhikshu, as stated in the Vinaya, are more than four hundred and twenty. Most of these precepts are the ethics that prevent transgressions of the established offenses. For all the precepts, if they do not arise immediately with a mind that has not taken a vow, then it should be explained in detail until they are not abandoned. Similarly, bhikshunis should also act accordingly. The fundamental precepts of male and female novices are nine, the (precepts) for scaring away crows are eight, and similarly, so are the (precepts) for those in close dwelling. The precepts of laymen and laywomen are always five. These also arise immediately with a mind that has truly taken them, and the moment of the mind truly increases, until they are not abandoned. Furthermore, whatever precepts are established by the bhikshu to prevent offenses, their number is only more than four hundred and twenty. The precepts of bhikshunis are different from these. The precepts of novices, fasting, and permanent lay practitioners are nine, eight, and five respectively. Offenses arise from the basis, from causes such as truly taking them. Thus it is said. Therefore, if all the non-afflictive ethics are summarized, they arise from twelve causes, namely: truly taking, causing to truly take, truly giving, practicing more, the root of the precepts not being interrupted, generating roots of virtue, abandoning the causes of misconduct, the power that accords with truth, the power of cultivation, the power of previous abandonment, completely understanding things, and arising from promises, it should be stated accordingly. As it is said, the wavering of these afflictive and non-afflictive ethics is of four types. Namely: wherever the limbs of ethics are abandoned, that is wavering, this is from the aspect of inconsistency; and vowing to do all misdeeds, this is complete wavering; and abandoning all ethics.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
བགྱིའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་སྤངས་པས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤོང་ཞིང་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཅི་སྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞུག་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང༌། མ་ལུས་པ་ཡི་འདུས་བྱས་རྣམས། །མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུར་བསམས་པས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བརྟན་པ་མ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་པའི་ལས་དང༌། སེམས་པས་བསླང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསོད་ནམས་སོ། །སེམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དེ་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་མིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་དེ་བསམ་གཏན་སྔོན་མ་གསུམ་མོ། །གང་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་དང་སྟོབས་མཚུངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དེ་བསོད་ནམས་སུ་མངོན་པར་འདོད། བསམ་གཏན་དང་སྟོབས་
སྙོམས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང༌། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི། །འདོད་དུ་ཀར་དང་ཞན་པ་ཡི། །སེམས་པའོ་གཟུགས་སུ་བསམ་གཏན་གསུམ། །དེ་རུ་གནས་པ་ཡང་དག་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆ

【汉语翻译】
由于舍弃了“我将行持”的学处，善的根本也完全断绝了。舍弃恶行并完全制止有四种，即：从断绝杀生而正确受持，从而制止恶劣的戒律；使他人断绝杀生而正确受持；随喜他人断绝杀生；以及更加不实行杀生。同样，对于不予而取等也应按照相应的方式陈述。或者说“我将断绝一切恶行”，或者“我将正确受持一切戒律”，或者“我将正确地进入世尊所制定的所有学处”，这些都是舍弃（恶行）。此外，“一切有为法皆是无常”，“一切有为法都是痛苦之因”，这些也能完全舍弃恶劣的戒律。另外，依赖和关联会产生执着的房屋等。又说：“所有有为法，皆思为无常与因，从而舍弃一切罪恶，如是不解稳固之理。”如是说。世尊说：是思择之业和思择所引发之业。其中，思择所引发之业，被解释为身体之业和语言之业。在相应的俱生心中产生的法中，唯有思择是意之业的福德。思择有两种，即：善和非染污无记。凡是由欲界所摄持的，是善和非染污无记。凡是由色界所摄持的思择，是前三个禅定。凡是与三个禅定力量相当的等持的俱生心，被认为是福德。什么是与禅定和力量相当的等持呢？即：慈爱、悲悯、喜悦、舍、以及随念呼吸出入、八种不净观等。又说：“如是意之福德，欲界有强弱，思择色界三禅定，于彼处住者善摄持。”如是说。班智达大...

【英语翻译】
Because of abandoning the training that says "I will practice," the root of virtue is also completely severed. There are four ways to abandon misconduct and completely restrain it, namely: by correctly taking up the abstinence from killing, thereby restraining evil precepts; causing others to abstain from killing and correctly take it up; rejoicing in others' abstinence from killing; and especially not engaging in killing. Similarly, one should state appropriately regarding taking what is not given, and so on. Or saying, "I will abstain from all misconduct," or "I will correctly take up all precepts," or "I will correctly enter into all the trainings established by the Bhagavan," all these are abandoning (misconduct). Furthermore, "all conditioned phenomena are impermanent," "all conditioned phenomena are the cause of suffering," these also completely abandon evil precepts. Moreover, dependence and association give rise to houses of attachment, and so on. Again, it is said: "All conditioned phenomena, are thought of as impermanent and as causes, thereby abandoning all evils, thus not understanding the stable principle." Thus it is said. The Bhagavan said: It is the karma of thought and the karma arising from thought. Among them, the karma arising from thought is explained as the karma of body and the karma of speech. Among the phenomena arising from the corresponding co-emergent mind, only thought is the merit of the karma of mind. There are two kinds of thought, namely: virtuous and non-obscuring indeterminate. Whatever is encompassed by the desire realm is virtuous and non-obscuring indeterminate. Whatever thought is encompassed by the form realm is the first three dhyanas. Whatever co-emergent mind of samadhi is equal in strength to the three dhyanas is considered merit. What is the samadhi equal to dhyana and strength? Namely: loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and mindfulness of breathing in and out, the eight contemplations on unattractiveness, and so on. Again, it is said: "Thus the merit of mind, in the desire realm there are strong and weak, thought in the form realm are the three dhyanas, those who dwell there are well-held." Thus it is said. Great Pandit...

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྟོབས་མཚུངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། བྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །མི་གཡོ་སེམས་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད། མཚུངས་ལྡན་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཉམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལས་དེ་རྣམས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལས། གླིང་བཞི་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མིའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མི་གསོད་དོ་ཞེས་སོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་
ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རུ་རིགས་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཚད་དང་གཟུགས་མཉམ་པ་ཉེ་བར་ལྡན་པའོ། །མ་རྨོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་འཛམ་བུ་གླིང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་དང་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ། དེ་ནི་ཡང་མ་རྨོངས་པ་མང་དུ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ལས་ལྷའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལས་དབྱིབས་དང་གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག

【汉语翻译】
贤护十力善知识所集的有为和无为的决择中，名为福德决择之第十九品。 不动之业即是心。 也就是第四禅定，以及与之相应的，以及那些具有漏的无色界的四种等至和与之相应的，以及那些第四禅定和无色界的等至和力量相等的等至所相应的，那要认识到是不动之业。 因为不对其进行分别等而生起，因此这是不动的。 那个动摇，被称为是等持的过失。 那也是七种。 如此，分别是分别，行为，喜，乐，进入，生起。 第四禅定和无色界不是被那些所动摇的，因此是不动的。 认为不动即是心。 第四禅定和无色界， 相应的，那样的力量衰弱。 如是说。 凡是此处所说的那些不是烦恼性的业。 从福德的业中，生于四大洲的人们中。 如此，完全修习不贪的福德，生于北俱卢洲的音声不悦耳的人中。 因此，这是完全没有执持，并且一切近取受用圆满。 完全修习无嗔，生于东胜身洲。 因为那样的缘故，那些是不杀害众生的。 无慢
完全修习的福德，生于西牛货洲。 因为那样的缘故，在那里是同一种族。 那些是具有量和形相等同的。 完全修习无痴的福德，生于赡部洲。 因为那样的缘故，那些是具有忆念和智慧圆满并且具有心意的。 在欲界中是六欲天。 如此，从四大天王众天到他化自在天之间。 那也是因为多次完全串习无痴而成为天。 从福德的业中，形状和坐垫和宫殿等将会生起。 第一禅定的下品和中品和上品。

【英语翻译】
The nineteenth chapter, called "Discernment of Merit," from the Determination of Conditioned and Unconditioned, compiled by the Venerable Protector of the Ten Powers. Unwavering action is mind itself. That is, the fourth dhyana, and that which is in accordance with it, and those who are in accordance with the four formless absorptions with outflows, and those who are in accordance with the fourth dhyana and the formless absorptions and the absorptions equal in power, that should be recognized as unwavering action. Because it is not to be generated by discrimination and so on, therefore this is unwavering. That which is called wavering is a fault of samadhi. That is also of seven kinds. Namely, discrimination, conduct, joy, happiness, entering, arising. The fourth dhyana and the formless are not to be moved by those, therefore they are unwavering. It is thought that unwavering is mind itself. The fourth dhyana and the formless, Corresponding, such power weakens. Thus it is said. Whatever actions that are not afflicted are spoken of here. From the action of merit, one is born among the people who dwell in the four continents. For example, from the merit of completely cultivating non-attachment, one is born among the people of Northern Kuru whose sounds are unpleasant. Therefore, this is completely without grasping, and all near-taking enjoyments are complete. From completely cultivating non-hatred, one is born in Eastern Videha. For that very reason, those do not kill beings. Without pride,
From the merit of completely cultivating, one is born in Western Godaniya. For that very reason, there is only one race there. Those are nearly endowed with equal measure and form. From the merit of completely cultivating non-ignorance, one is born in Jambudvipa. For that very reason, those are complete with mindfulness and intelligence and endowed with mind. In the desire realm are the six desire gods. Namely, from the retinue of the Great King to the Paranirmita-vasavartin. That is also because of repeatedly and completely familiarizing oneself with non-ignorance that one becomes a god. From the action of merit, shapes and cushions and palaces and so on will arise. The lower, middle, and upper of the first dhyana.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བསོད་ནམས་བསྒྲུབས་པ་ལས། བསམ་གཏན་དང་པའི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གསུམ་དུ། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གསུམ་དུ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སོ་སོར་ལྡན་པའི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོམས་པ་དང་འཁོར་དད་པའི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷའོ། །དེ་ཉིད་དང་འཁོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དྲན་པའི་དབང་པོ་ལས་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་འཁོར་ལས་མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སོ་སོར་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བའི་
ལས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལས་མི་ཀུན། །འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་དང། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་གསུམ། །མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷག་མའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལས་དེ་རྣམས་ཅི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ནི་ཁམས་མཐུན་པ་རུའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་འོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་འོ། །བགྲོད་པ་འཕེལ་བའི་ལས་དེ་ནི་ཡང་སྲ

【汉语翻译】
以所积之福德，初禅之劣、中、妙三地，次第生于梵众天、梵辅天、大梵天。如是二禅之三，生于少光天、无量光天、极光净天。如是三禅之三，生于少净天、无量净天、遍净天。不动业亦与四禅各自相应之劣、中、胜，为果大之诸天。不动业与四禅相应，且菩提分法串习，及由眷属信根力，亦为广显天。彼与眷属精进根力，为极见天。彼与眷属念根力，为不广大天。彼与眷属定根力，为无热天。彼与眷属慧根力，为色究竟天。异生者，由与四禅相应之不动业，生于无想有情中。与空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处各自相应之不动业，次第为四无色。如是欲界、色界、无色界三界，乃由业所生有身者之生处也。又，是故由福德，一切人，若欲，与六欲天，如是初禅之三，由不动业，为余天。如是说。若如是所说之业，彼等是否一切一切之生处皆能生耶？非也。即是，与贪欲俱之业，福德与非福德不动者，彼乃转生之因。离贪欲者，乃同界者。为欲所摄之业，乃属于欲者之生处。如是为色所摄者，属于色者。为无色所摄者，属于无色者。行进增长之业，彼乃转生。

【英语翻译】
From the accumulated merit, the inferior, middling, and excellent three levels of the first dhyana, one is born successively into the gods of Brahma's retinue, the gods of Brahma's attendants, and the gods of the Great Brahma. Likewise, in the three of the second dhyana, one will be born into the gods of limited light, the gods of immeasurable light, and the gods of clear light. Similarly, in the three of the third dhyana, one is born into the gods of limited virtue, immeasurable virtue, and abundant virtue. Immovable karma, also corresponding separately to the fourth dhyana, from the inferior, middling, and superior, are the gods of great fruition. Immovable karma, associated with the fourth dhyana, and the limbs of enlightenment being familiar, and also from the power of faith of the retinue, are the gods of abundant manifestation. Those same ones, with the power of diligence of the retinue, are the gods of extreme vision. Those same ones, with the power of mindfulness of the retinue, are the gods of non-greatness. Those same ones, with the retinue of the power of concentration, are the gods of non-affliction. Those same ones, with the power of wisdom of the retinue, are the gods of Akanistha. Ordinary beings, from the immovable karma associated with the fourth dhyana, are born into sentient beings without perception. The immovable karma corresponding separately to the spheres of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, are successively the four formless realms. Thus, the three realms of desire, form, and formlessness are the abodes of birth for embodied beings born from karma. Furthermore, therefore, from merit, all people, if they desire, are with the six desire realm gods, likewise the three of the first dhyana, from immovable karma, are the remaining gods. Thus it is said. If those karmas spoken of in this way, do they cause all births of all kinds? No, it is not so. That is, karma accompanied by desire, merit and non-merit, the immovable, that is the cause of rebirth. Those without desire are those of the same realm. Karma gathered by desire is the birth of those belonging to desire. Likewise, that gathered by form belongs to form. That gathered by formlessness belongs to formlessness. The karma of progressive advancement, that is rebirth.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །གེགས་དེ་སྲིད་པའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། བགྲོད་པ་འཕེལ་དང་ཆགས་བཅས་པའི། །ལས་དེ་མཚུངས་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ། །ཡང་སྲིད་ལྗོན་ཤིང་ས་བོན་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡང་སྲིད་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་འཕེལ་བའི་ལས་དང༌། ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དུས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱུང་ནས་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གེགས་དེ་སྲིད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་འཕེལ་བའི་ལས་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང༌། འདོད་སྐྱེས་བཞི་དང་གཟུགས་སྐྱེས་གཉིས། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གེགས་དེ་སྲིད་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་ནང་གི་ལས་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་དང༌། བྱས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་མ་བསྟན་དང༌།
ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ཡང༌། རྨི་ལམ་བར་སྲིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཡོངས་ཤེས་སྐྱེས་དང་ཟག་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་ལུང་མེད་མ་ཆགས་བསྡུས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལམ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་འདིས། །ལས་སོ་དེ་ལས་ཡང་སྲིད་དོ། །ཡང་སྲིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྒ་ཤི་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་མྱ་ངན་སོགས་དེ་ལས། །ཡང་ནི་ཉེས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་འཁོར་འགྱུར་བའི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང

【汉语翻译】
能令转生。障碍转生的业则不是。又，具有行进、增长和衰退的，业在那些同等的界中，是转生树的种子和因。如是说。业有两种，即，以能生转生的能力而具有行进增长的业，以及，大体上在应作之时取出成熟，对于显现转生没有能力，故而是障碍转生的业。其中，行进增长的业有八种，即，欲界所摄的善，以及非染污，以及不善，以及染污，以及色界所摄的善，以及非染污，以及无色界所摄的善，以及非染污。又，四种欲生和两种色生，两种是无色生。如是说。障碍转生有八种，即，梦中的业，以及中有的业，以及已作的处所已作，以及圆满知已生，以及无漏，以及自性无记，以及离贪所积，以及非色与无色之禅定的自性之业。又，梦境中有不辨识，圆满知生和无漏，自性无记无贪积，非色与无色道。如是说。大班智达十力吉祥知识友所著的《有为法与无为法之决择》中，名为《不动业之决择》第二十章。贪欲等过患，由此业，彼业生转生。转生业即是生，此后老死皆出现，由此生起忧伤等，由此又将生起诸过患。此后如是轮转，前际是不存在的。如是说。此义是，如是，众生的烦恼所生的业，即是福德和非福德以及不动业。由此生。业的成熟，由此从自他之损害所生，以及从寒冷和风等界所生的，感受乐和苦以及非乐非苦。

【英语翻译】
It causes rebirth. Obstructing that which is the karma of existence is not. Furthermore, that which possesses progression, increase, and decay, karma in those equal realms, is the seed and cause of the tree of rebirth. Thus it is said. Karma has two aspects, namely, karma that progresses and increases with the power to generate rebirth, and karma that, for the most part, extracts maturation at the very time of action, and because it has no power to manifest rebirth, it is karma that obstructs that existence. Among these, the karma of progression and increase is eightfold, namely, the virtue included in desire, and the non-obscuring, and the non-virtue, and the obscuring, and the virtue included in form, and the non-obscuring, and the virtue included in the formless, and the non-obscuring. Furthermore, four born of desire and two born of form, two are born of the formless. Thus it is said. Obstructing that existence is eightfold, namely, the karma in dreams, and the karma of the intermediate state, and what is done in the state of having been done, and the arising of complete knowledge, and the uncontaminated, and the naturally unspecified, and accumulated near by detachment, and the karma that is not the nature of the contemplation of form and formlessness. Furthermore, dreams, intermediate existence, non-discrimination, complete knowledge arising and uncontaminated, naturally unspecified, non-attachment accumulated, not the path of form and formlessness. Thus it is said. The great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend's compilation, from the Discrimination of Conditioned and Unconditioned, is the twentieth chapter called Discrimination of Unwavering Karma. Attachment and other faults, from this karma, from that karma rebirth. Rebirth karma is birth, after that old age and death all appear, from that sorrow and so on, from that again faults will arise. After that, thus it revolves, the prior limit does not exist. Thus it is said. The meaning of this is, thus, the karma born from the afflictions of sentient beings is merit and non-merit and unwavering. From that, birth. The maturation of karma, from that born from the harm of self and others, and born from the elements of cold and wind and so on, experiences pleasure and pain and neither pleasure nor pain.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྲེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྲེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཕྲད་པར་སྲོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུད་དང༌། སྲེད་པའི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟོ་བ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཞོན་ཏེ་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང༌། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་
བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་རྣམས་ལ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་རྣམས་རྒ་བ་དང་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་ལས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལས་ཡང་ཉོན་མོངས་ཡང་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ལས། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཟད་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མོས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོའོ་ཞེས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ། བཟོད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང༌། །དེ་ཕ

【汉语翻译】
仅仅由于无明所控制，那些完全被快乐蒙蔽的人们，对于与快乐相遇生起贪恋，对于不与快乐分离生起贪恋。同样，那些完全被痛苦蒙蔽的人们，对于脱离痛苦生起贪恋，对于不与痛苦相遇生起贪恋。同样，那些被非苦非乐的感受完全蒙蔽的人们，生起有（srid pa，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的贪恋。由此生起各种见解和怀疑。由此又造作行为。由此生起生命和痛苦。同样，由于无明障蔽的相续，以及贪恋的结合，众生们如同乘坐六轮水车般流转，轮回是无始的。也就是，地狱众生感受焚烧和切割等痛苦，饿鬼感受饥渴的痛苦，畜生感受愚痴的痛苦，非天感受傲慢的痛苦，人类感受寻求的痛苦，天人感受衰老和死亡的痛苦。从哪里产生这样的烦恼呢？从行为产生。从生命产生痛苦。由此又产生烦恼和行为。生命不断产生。因此，轮回的主要原因是烦恼。烦恼的种子是习气。没有习气，行为和生命就会止息，从而从痛苦中解脱。为了消除习气，应当依赖消除习气的因，如根等。为了获得根等，方法和次第如下：首先，应当清净最初的见解。世尊说：有信心者虽然如此，但为了安住于梵行，首先应当清净。安住于梵行，什么是最初呢？即是戒律完全清净和见解正直。正如以马的跑道来显示其血统一样，具备清净的见解和戒律，从而行近四谛者，应当修习四种忍辱。又，那

【英语翻译】
Merely being controlled by ignorance, those who are completely obscured by happiness, develop attachment to encountering happiness, and develop attachment to not being separated from happiness. Similarly, those who are completely obscured by suffering, develop attachment to being separated from suffering, and develop attachment to not encountering suffering. Similarly, those who are completely obscured by the feeling of neither suffering nor happiness, develop attachment to existence (srid pa, Sanskrit: bhava, Romanized Sanskrit: bhava, literal meaning: existence). From this, various views and doubts arise. From this, actions are again performed. From this, life and suffering arise. Similarly, due to the continuum of the obscuration of ignorance, and the combination of attachment, sentient beings revolve like riding on a six-wheeled waterwheel, and samsara is without beginning. That is, hell beings experience the suffering of burning and cutting, etc., hungry ghosts experience the suffering of hunger and thirst, animals experience the suffering of stupidity, asuras experience the suffering of pride, humans experience the suffering of seeking, and gods experience the suffering of aging and death. From where do such afflictions arise? They arise from actions. From life arises suffering. From this, afflictions and actions arise again. Life constantly arises. Therefore, the main cause of samsara is afflictions. The seed of afflictions is latent tendencies. Without latent tendencies, actions and life will cease, and thus liberation from suffering will be attained. In order to eliminate latent tendencies, one should rely on the cause of eliminating latent tendencies, such as the senses, etc. In order to obtain the senses, etc., the method and order are as follows: First, one should purify the initial view. The Blessed One said: Although those with faith are like that, in order to abide in pure conduct, one should first purify oneself. Abiding in pure conduct, what is the initial thing? It is that discipline is completely pure and views are upright. Just as the lineage of a horse is shown by its racetrack, those who possess pure views and discipline, and thus approach the four truths, should cultivate the four kinds of patience. Again, that

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བག་ཉལ་མེད་པ་ལས། །ལས་སྐྱེ་ཟད་པ་དོན་གཉེར་བས། །རྣམ་དག་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བརྟེན་བྱ་དང་པོར་བཟོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཟོད་པ་དཔྱད་པའི་དོན་དུ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་
གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སྲེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ལམ་མོ། །ཡང༌། སྲེད་སྤངས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདིའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །སྲེད་པ་ཟག་པ་འགོག་པ་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དེ་ཐོབ་ལམ། །འདི་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནི། མི་རྟག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་དོན་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདིར་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ལ

【汉语翻译】
从不昏沉睡眠中，以事业生灭为所求，清净的见解和戒律，首先所依是忍辱。如是说。因此，为了考察忍辱的意义，将要讲述进入真理之门。其中，真理有四种，即：痛苦的真理、集起的真理、灭尽的真理和道路的真理。其中，真理的安立有两种，即：法之安立和自性之安立。其中，以法之力量而确定为各异，那是法之安立。任何自性的安立是确定的，那是自性之安立。
其中，法之安立如下：舍弃贪欲的三界有漏的五取蕴是痛苦。三界的贪欲是痛苦的集起。贪欲无有实体是痛苦的灭尽。八支圣道是道路。又，舍弃贪欲的有漏是痛苦。此之因是唯一的贪欲。贪欲、有漏的灭尽，以及八支是获得它的道路。这是法上的安立。自性之安立如下：有漏和无漏的一切行，因为是无常的缘故，是痛苦，如是安立。痛苦的意义是无常的意义。如世尊所说：比丘们，色是无常的，凡是无常的，那就是痛苦。同样，感受等等也是如此。如是又说：唉呀！诸行是无常的，是生灭之法，生起又灭尽。如是。同样，因为生起有漏之行的缘故，是集起，集起的意义是生起的意义。如世尊所说：什么是此处的缘起？即此处的原因。一切行无有进入，也无有生起，那是灭尽。如世尊所说：在何处名与色无余地止息？如是说。一切也必定是出离之法，为了趋入寂灭

【英语翻译】
From not being drowsy or asleep, seeking the exhaustion of karma's arising and ceasing, pure view and discipline, the first thing to rely on is patience. Thus it is said. Therefore, in order to examine the meaning of patience, the gateway to entering truth will be explained. Therein, truth is fourfold, namely: the truth of suffering, the truth of origination, the truth of cessation, and the truth of the path. Therein, the establishment of truth is twofold, namely: the establishment of dharma and the establishment of essence. Therein, that which is definitely different by the power of dharma is the establishment of dharma. Whatever establishment of essence is definite, that is the establishment of essence.
Therein, the establishment of dharma is as follows: the five aggregates of clinging, which are tainted and associated with the three realms of craving, are suffering. The craving of the three realms is the origination of suffering. The non-existence of craving is the cessation of suffering. The eightfold noble path is the path. Furthermore, tainted with craving abandoned is suffering. The cause of this is craving alone. The cessation of craving and taint, and the eight limbs are the path to attain it. This is the establishment in terms of dharma. The establishment of essence is as follows: all conditioned phenomena, whether tainted or untainted, are established as suffering because of their impermanence. The meaning of suffering is the meaning of impermanence. As the Blessed One said: Monks, form is impermanent; whatever is impermanent is suffering. Likewise, feeling and so forth are also thus. Thus it is also said: Alas! Conditioned phenomena are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing, they arise and then cease. Thus. Similarly, because it causes the arising of tainted actions, it is origination; the meaning of origination is the meaning of causing to arise. As the Blessed One said: What is dependent origination here? It is the cause itself here. All conditioned phenomena are without entering and without arising, that is cessation. As the Blessed One said: Where do name and form cease without remainder? Thus it is said. Everything is certainly the dharma of renunciation, in order to proceed to nirvana.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སུ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་
པར་བགྲོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དྲང་པོ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྐྱེན་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་ཁུངས་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་གནས་ཉིད་དང་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་སྒོ་དང་ཐེག་པ་དང་སྟེགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དྲང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུའོ། །འགོག་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་མཚན་ཉིད་དྲང་པོར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་རང་བཞིན་བཟུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འགོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་སེམས་སོ། །གང་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེས་འགོག་པ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་ཞི་བར་ཤེས་ཅིང༌། འགོག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །གང་ལས་མཚན་ཉིད་དྲང་པོ་འདིས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
母亲啊！世尊所说的，哪些是趋向菩提的善法呢？ 那些决定解脱的法是这样的：三十七道品。 也就是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。 因为是趋向寂灭的自性，所以是趋向止息痛苦的道路。 此外，安立谛的体性有两种：即总相和自相。 其中，总相是：一切皆无我，以及无常等等。 第二种是：痛苦是无常，集是因，灭是常，道是决定解脱。 还有，自相有两种：即非正直的体性和正直的体性。 其中，非正直的体性是：痛苦是疾病、果实和疼痛等等。 集是缘、生起和根源。 灭是处所和引导等等。 道应被理解为门、乘、阶梯和药物等等。 正直的体性是：痛苦是无常，集是因，灭是常，道是决定解脱。 从中，如此真实的自性被如实地把握。 因此，正直的体性，以现证真实的智慧把握自性。 有些人认为，灭也可以被视为无生。 从中，希求解脱有两种：即畏惧痛苦和畏惧烦恼。 其中，第一种是了知痛苦谛的对治品——灭是寂静。 因此，他视灭为常。 第二种是了知集谛的对治品——灭是寂静，并视灭为无生。 从中，以正直的体性现证诸谛。

【英语翻译】
Mother! What are the virtuous dharmas that the Blessed One said lead to enlightenment? The dharmas that definitely lead to liberation are as follows: the thirty-seven factors of enlightenment. These are the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Because it is the nature of going to nirvana, it is the path that goes to the cessation of suffering. Furthermore, the characteristics of the truths are established in two ways: namely, general characteristics and individual characteristics. Among them, the general characteristics are: all are without self, and impermanence, and so on. The second is: suffering is impermanent, the origin is the cause, cessation is permanent, and the path is definitely liberating. Also, there are two kinds of individual characteristics: namely, non-straight characteristics and straight characteristics. Among them, the non-straight characteristics are: suffering is disease, fruit, pain, and so on. Origin is condition, arising, and source. Cessation is place and guidance, and so on. The path should be understood as a door, vehicle, ladder, medicine, and so on. The straight characteristic is: suffering is impermanent. Origin is the cause. Cessation is permanent. The path is definitely liberating. From which, the true nature of truth is thus directly grasped. Therefore, the straight characteristic, with the knowledge of realizing the truth, grasps the nature. Some say that cessation can also be seen as unborn. From which, there are two kinds of those who desire liberation: namely, fear of suffering and fear of affliction. Among them, the first is to understand that the antidote to the truth of suffering, cessation, is peaceful. Therefore, he sees cessation as permanent. The second is to know that the antidote to the truth of origin, cessation, is peaceful, and to see cessation as unborn. From which, with this straight characteristic, the truths are realized.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོལ་བ་འདོད་པས་བཟོད་པ་དྲང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་
བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །གང་ཚེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་ཞན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཟུང་བས། །བདེ་བར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བློ་གསལ་བ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་འདི་རྣམས་ཙམ་ཞིག་གིས་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་གསུངས་སོ། །ཡང༌། ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་དམན་པ་རྣམས། །སྐྲག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གང་ནས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་སྒོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོའོ། །སྒོ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཉིད་ནས་འཇུག་པའོ། །སྤུངས་པའི་དོན་གྱིས་ཕུང་པོ་སྟེ། །འབྲས་ཕུང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྒོའི་དོན་ཏེ་བཟོའི་གནས་ཁང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་ཁམས་སོ། །མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་འདུད་པའམ། སེམས་ཅན་ལ

【汉语翻译】
。因此，想要解脱，就应当修习正直的忍耐。如果以法分别安立，通过极度串习作意，能够现证真谛吗？还是以体性分别安立呢？应当说：是以体性分别安立。如果那样，在法分别安立的时候应该怎么做呢？应当说：所调伏的众生有两种，即根器迟钝者和根器敏锐者。对于根器迟钝者，为了让他们不混淆地了解体性分别安立，不愚昧，所以宣说了法分别安立。通过执持法分别安立，就能轻易地执持体性分别安立，应当这样理解。因为害怕“一切行皆是苦”的说法，所以要断除恐惧。聪慧者也会对体性分别安立感到害怕，心想：仅仅凭借这些行，怎么能够完全了解呢？同样，听到“一切行皆是集”的说法，心想：我怎么能够舍弃仅仅这些行呢？因此，为了让根器迟钝者不愚昧，不恐惧，所以宣说了法。又说：诸法安立下劣者，为断除恐惧之义故宣说。那么，瑜伽行者应当从哪个门进入真谛呢？应当说：进入现证真谛的门有四种，即蕴的门、处的门、界的门、名和色的门。门是主要的意思。有些人从缘起之门，以及从念住等进入。一切菩萨也是从缘起之门进入的。积聚之义是蕴，如稻堆一样。生处之义是处，如金矿一样。处是门的意思，如工匠的住所一样。界的意思是自性之义，如地等界一样。自性是指自己的体性，因此，它能使之变坏，所以这是界。对于应当体验的事物，要敬畏或者对众生

【英语翻译】
Therefore, if one desires liberation, one should cultivate straightforward patience. If, by distinguishing and establishing the Dharma, and by thoroughly applying mindfulness, can one directly realize the truth? Or is it by distinguishing and establishing characteristics? It should be said: it is by distinguishing and establishing characteristics. If that is the case, what should be done at the time of distinguishing and establishing the Dharma? It should be said: there are two types of beings to be tamed: those with dull faculties and those with sharp faculties. For those with dull faculties, the Dharma is taught in order to help them understand the distinction of characteristics without confusion and without being deluded. By grasping the distinction of the Dharma, one will easily grasp the distinction of characteristics, it should be understood. It is also to dispel fear of the statement that "all conditioned things are suffering." Even the intelligent become afraid of distinguishing characteristics, thinking, "How can I fully understand these conditioned things with just this much?" Similarly, upon hearing that "all conditioned things are the origin of suffering," one thinks, "How can I abandon just these conditioned things?" Therefore, the Dharma is taught to prevent those with dull faculties from being deluded and to prevent them from being afraid. Furthermore, it is said: The establishment of the Dharma for the inferior, is taught for the purpose of abandoning fear. So, from which gate should a yogi enter into the meaning of truth? It should be said: there are four gates for entering into the direct realization of truth, namely: the gate of aggregates, the gate of sources, the gate of elements, and the gate of name and form. Gate means the main thing. Some enter through the gate of dependent origination and from the mindfulness and so on. All Bodhisattvas also enter through the gate of dependent origination. The meaning of accumulation is aggregate, like a pile of rice. The meaning of the place of origin is source, like a gold mine. Source is the meaning of gate, like a craftsman's dwelling. The meaning of element is the meaning of nature, like the elements of earth and so on. Nature means one's own essence, and therefore, it causes it to deteriorate, so this is an element. One should revere or have compassion for sentient beings for the object to be experienced.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་འདུད་པས་མིང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་པར་བྱ་བས་ན་
འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །གང་གིས་གཟུགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབྱུག་པ་རེག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཞེས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་མིང་ནི་ཆོས་བསྡུ་བ་བར་མ་ལས་ཆོས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞུང་མང་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ། །གཟུགས་ནི་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་དེས་ཐོག་མར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་པོར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནིའང་རྨོངས་ཤེས་ཆེས་པས་སེམས་སྤང་བ་ཆུང་བ་དང་དབང་པོ་ཞན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཙམ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དང༌། མི་དངང་བ་དང་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་པ་
དང་དབང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་བཟོད་པ་གཅད་པ་བསྒོམ་

【汉语翻译】
因其敬礼故名为名。色，因其显现为色，此乃色。何者令其显现为色？答曰：棍棒触碰击打等一切皆为显现之作用。名与色，即是名与色。那么，色等这些是什么法呢？答曰：五根与五境是色蕴。乐受、苦受、非苦非乐受是受蕴。能个别执取各种差别相之法是想蕴。心等法是行蕴。眼识等是识蕴。此乃五蕴。六根与六境是十二处。六根、六境与六识是十八界。所谓名与色，名是从中间的法类集合中说到的，有一百七十八法。例如，识与受等。因害怕文义繁多，故我未书写。色是稍微可指示的，以及不可指示的。其中，多数情况下，贪欲的行持是痛苦的畏惧，故从蕴的角度入手。多数情况下，嗔恨的行持是烦恼的畏惧，故从处的角度入手。因此，首先应当从最初成为烦恼的处的角度修习安忍。多数情况下，平等之行持是痛苦与烦恼的畏惧，故从界的角度入手。因此，首先应当从痛苦与烦恼的角度修习安忍。对于愚痴的行持，首先应当从名与色的角度修习安忍。愚痴的行持，也会因极度愚昧而导致心识微弱、根器迟钝。因此，仅仅了知名与色，就能舍弃，并且变得不惊慌、不迷惑。心识
与根器广大，有生最后一世的菩萨，是从极其甚深的缘起之门进入，并修习决断安忍。

【英语翻译】
It is named 'name' because of its reverence. Form, because it appears as form, this is form. What makes it appear as form? The answer is: the action of a stick touching and striking, etc., is all a manifestation. 'Name' and 'form' are name and form. So, what kind of dharmas are these, such as form? It is said: the five faculties and the five objects are the aggregate of form. Pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling are the aggregate of feeling. The dharma that individually grasps various distinct characteristics is the aggregate of perception. Mental factors and other dharmas are the aggregate of formation. Eye consciousness and other consciousnesses are the aggregate of consciousness. These are the five aggregates. The six faculties and the six objects are the twelve sources. The six faculties, the six objects, and the six consciousnesses are the eighteen elements. The terms 'name' and 'form' refer to name, which is mentioned in the intermediate collection of dharmas, with one hundred and seventy-eight dharmas. For example, consciousness and feeling, etc. Fearing that the text would become too extensive, I have not written it. Form is that which is slightly demonstrable and that which is not demonstrable. Among them, the practice of attachment is mostly the fear of suffering, so it enters through the door of the aggregates. The practice of hatred is mostly the fear of affliction, so it enters through the door of the sources. Therefore, one should first cultivate patience from the perspective of the sources that initially became afflicted. The practice of equanimity is mostly the fear of suffering and affliction, so it enters through the door of the elements. Therefore, one should first cultivate patience from the perspective of suffering and affliction. For the practice of ignorance, one should first cultivate patience from the perspective of name and form. The practice of ignorance also leads to weak mind and dull faculties due to extreme ignorance. Therefore, merely knowing name and form, one can abandon them and become neither alarmed nor confused. The mind
and faculties are vast, and the bodhisattva in his last existence enters through the door of the extremely profound dependent origination and cultivates decisive patience.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པས་དང༌། བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པས་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་པས་དང༌། །ཡན་ལག་དུ་མ་མ་བསྡུས་པས་དང༌། སྐྱེ་བ་གནས་པ་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ངེས་པས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཡང་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བས་དང༌། གསུམ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པས་དང༌། གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་དང༌། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དཀའ་བས་ཚོར་བའི་རྒྱུའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་དང་གྲུབ་བདེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་འབྲེལ་པས། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །ལྷག་མ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་དག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བདེ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་བས་གང་ལས་ཡིད་གྱུར་པ་དེ་ལས་དེ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ན་མི་རྟག་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་བརྩོན་པར་སྐྱེའོ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བསམ་
པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགའ་བ་བྱུང་བ་ན། ཡང་གཉིས་གཉིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུ

【汉语翻译】
哦。关于通过蕴来修习忍辱的瑜伽士，对于苦、集、灭的谛，应当各自结合三十一个方面。如何结合呢？现在来说明，应当通过两种方式来修习忍辱。即：广说和略说。其中，对于各个方面，首先瑜伽士应当这样思维：因为是生灭之法，因为依靠因的力量而存在，因为未生而生起，因为已生而坏灭，因为是微尘的积聚，因为不是众多支分的集合，因为生住坏灭随行，所以色是不常的。感受也是因为未生而生起，因为对三者进行观察，因为体验到一种，因为色等是各别的，因为依靠行境所缘的分别而生起，因为是坏灭之法，所以是不常的，应当如此修习。想是难以表示的，因为执著感受之因的行境的差别是容易表示的，因为感受和乐受是一体的。因为想与感受的生灭相连，所以是不常的，应当如此修习。然后，行是心之行各自相连，心之行与生灭相连，心之行即是感受和想。其余相似相应的行，因为与它们各自相连，所以像感受和想一样是不常的，应当安乐地修习。因此，识是在感受、想和行之前生起意，从哪里生起意，就从哪里生起它们。如果识是常的，那么不常的感受等就不会聚集。因此，识也像感受等一样是不常的，应当不费力地生起。之后，应当思维识是不常的。像这样，对它们一一产生不常的喜悦时，也应当修习两个两个也是不常的。例如：色是感受，色是想，色

【英语翻译】
Oṃ. Now, concerning the yogi who cultivates patience through the aggregates, one should individually combine thirty-one aspects with the truths of suffering, origin, and cessation. How should they be combined? It is said that patience should be cultivated in two ways: extensively and concisely. In this regard, for each aspect, the yogi should first contemplate: because it is the nature of arising and ceasing, because it exists by the power of causes, because what has not arisen arises, because what has arisen decays, because it is an accumulation of particles, because it is not a collection of many parts, because arising, abiding, and ceasing follow, therefore form is impermanent. Feeling is also impermanent because it arises from what has not arisen, because it observes the three, because it experiences one, because forms and so on are distinct, because it arises due to the discrimination of the object of experience, and because it is the nature of ceasing, one should practice in this way. Perception is difficult to represent, because grasping the difference in the object of the cause of feeling is easy to represent, and because feeling and pleasure are one. Because perception is connected to the arising and ceasing of feeling, it is impermanent, and one should cultivate in this way. Then, formations are connected to the individual mental formations, and the mental formations are connected to arising and ceasing, and the mental formations are feeling and perception. The remaining similar corresponding formations are impermanent like feeling and perception because they are connected to them individually, and one should practice comfortably in this way. Therefore, consciousness arises before feeling, perception, and formations, and from where the mind arises, from there they arise. If consciousness were permanent, then impermanent feelings and so on would not gather. Therefore, consciousness is also impermanent like feeling and so on, and it should arise effortlessly. Afterwards, one should contemplate that consciousness is impermanent. In this way, when joy arises from the impermanence of each of them, one should also cultivate that two by two are also impermanent. For example, form is feeling, form is perception, form is

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡང་གསུམ་གསུམ་མི་རྟག་པར་བསམ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཡང་བཞི་བཞི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཡང་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མི་རྟག་པའི་དོན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། སོ་སོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཤེས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་དགའ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཟོད་པ་ནས་ཕྱིའི་བཟོད་པར་འཕོ་བ་ན་བཅོས་པའི་འགྲོན་བུ་དང༌། རྐུ་བ་ཁན་ཏེ་དང་སྲིན་བུའི་བུག་པ་དང་རྐན་ནག་པོའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ན། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
དང་པོ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་གྱི་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཚོགས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང་ལོག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་

【汉语翻译】
行是造作，色是识，受是想，受是造作，受是识，想是造作，造作是识，造作是识并且是无常，这样思维。
又，三个三个地思维无常，如下所示：色受想，色受行，色受识，色想行，色想识，色行识，受想行，受想识，受行识，想行识。
又，四个四个地思维无常，如下所示：色受想行，色受想识，色受行识，色想行识，受想行识。
又，五个思维为无常。
色、受、想、行、识这些都应思维为无常。
这样，瑜伽行者对无常之义生起欢喜时，就说是对一切个别事物也生起了忍。
当五蕴全部聚集，并因此生起“这些都是无常”的欢喜时，应知这是总的缘于苦谛的忍。
从个别忍转为外在忍时，应举出修补的砗磲、盗贼、孔洞、黑嘴等的例子。
这样，确定了痛苦是无常之后，之后应分析这痛苦从何而来。
因此，确定了痛苦是从五蕴产生之后，就应对集谛修习个别和总的忍。
对此也应加上三十一（种修习方式）。
首先，暂时应思维色是痛苦之因。
从哪里产生呢？大种的微尘是相互为因的。
同样，也是内部生等七者的因。
如下所示：色是生，住，无常，完全聚合，衰老，还灭的解脱，以及决定性的出离。

【英语翻译】
Action is formation, form is consciousness, feeling is conception, feeling is formation, feeling is consciousness, conception is formation, formation is consciousness, formation is consciousness and impermanence, thus think.
Also, think of three and three as impermanent, as follows: form, feeling, conception; form, feeling, formation; form, feeling, consciousness; form, conception, formation; form, conception, consciousness; form, formation, consciousness; feeling, conception, formation; feeling, conception, consciousness; feeling, formation, consciousness; conception, formation, consciousness.
Also, think of four and four as impermanent, as follows: form, feeling, conception, formation; form, feeling, conception, consciousness; form, feeling, formation, consciousness; form, conception, formation, consciousness; feeling, conception, formation, consciousness.
Also, think of the five as impermanent.
Form, feeling, conception, formation, and consciousness should all be thought of as impermanent.
In this way, when that yogi generates joy in the meaning of impermanence, it is said that he also knows forbearance towards all individual things.
When all five aggregates are gathered together, and joy arises from the thought that "these are all impermanent," then it should be understood that this is a general forbearance focused on the truth of suffering.
When transitioning from individual forbearance to external forbearance, examples such as mended conch shells, thieves, holes, and black mouths should be cited.
Thus, having determined that suffering is impermanent, one should later analyze where this suffering comes from.
Therefore, having found certainty that suffering arises from the five aggregates, one should cultivate individual and general forbearance on the origin of suffering.
To this, thirty-one (types of practice) should also be added.
First, for a while, one should think that form is the cause of suffering.
From where does it arise? The subtle particles of the great elements are causes for each other.
Likewise, it is also the cause of the seven internal births, etc.
As follows: form is birth, abiding, impermanence, complete aggregation, aging, the liberation of reversion, and definitive departure.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ལོག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ཏེ། གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ན། ཡང་གཉིས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། །རྒྱུ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡང་བཞི་བཞི་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྒྱུའི་དོན་དུ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ན། སོ་སོར་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཞེས་སྲེད་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱི་
ནས་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མི་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བའི་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
是那些的因。捨棄不正解脫和非決定性的捨棄，其餘五者以各自的異熟相同而具有的戒律等。感受等等也是，應如其所是地了知什麼是其因的法。例如：感受是痛苦的因。行是痛苦的因。識是痛苦的因。同樣地，當五者各自都樂於成為因時，也應當考察兩個兩個也是因。例如：色和感受是不穩定的因。同樣地，色和想，色和行，色和識，感受和想，感受和行，感受和識，想和行，想和識，行和識，應當想像是因。還有三個也是。例如：感受和想，色、感受和想，色、感受和識，色、想和行，色、想和識，色、行和識，感受、想和行，感受、想和識，感受、行和識，想、行和識，還有四個也是。例如：色、感受、想和行，色、感受、想和識，色、感受、行和識，色、想、行和識，感受、想、行和識，應當想像是因。同樣地，當對此生起渴愛作為因的意義時，稱之為各別的忍。當五蘊全部聚集，並且渴愛是痛苦的因時，應當了知這是以集諦為對境的總相忍。在那之後，色的蘊的不進入，色的蘊的不生起，色的蘊的止息，應當想像是超越痛苦的常恆。同樣地，感受的止息，想的止息，行的止息，識的止息，還有兩個兩個，例如：色和感受的止息，色和想的止息，色和行

【英语翻译】
Are the causes of those. Having abandoned the wrong liberation and the non-definitive abandonment, the other five are the precepts, etc., that are equally possessed by their own ripening. Feelings, etc., should also be understood as appropriate for the Dharma that is the cause of what. For example: Feeling is the cause of suffering. Formation is the cause of suffering. Consciousness is the cause of suffering. Similarly, when each of the five is pleased to be the cause, then two by two should also be examined as the cause. For example: Form and feeling are the cause of impermanence. Similarly, form and perception, form and formation, form and consciousness, feeling and perception, feeling and formation, feeling and consciousness, perception and formation, perception and consciousness, formation and consciousness, should be thought of as causes. Furthermore, there are also three. For example: feeling and perception, form, feeling and perception, form, feeling and consciousness, form, perception and formation, form, perception and consciousness, form, formation and consciousness, feeling, perception and formation, feeling, perception and consciousness, feeling, formation and consciousness, perception, formation and consciousness, and also four by four. For example: form, feeling, perception and formation, form, feeling, perception and consciousness, form, feeling, formation and consciousness, form, perception, formation and consciousness, feeling, perception, formation and consciousness, should be thought of as causes. Similarly, when craving arises for the meaning of cause, it is called separate forbearance. When all five aggregates are gathered together, and craving is said to be the cause of suffering, then it should be understood as the general forbearance that focuses on the truth of the origin. After that, the non-entry of the aggregate of form, the non-arising of the aggregate of form, the cessation of the aggregate of form, should be thought of as the permanence of transcendence of suffering. Similarly, the cessation of feeling, the cessation of perception, the cessation of formation, the cessation of consciousness, and also two by two, for example: the cessation of form and feeling, the cessation of form and perception, form and formation

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགོག་པ་རྟག་པ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་རྟག་པ་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འགོག་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྲེད་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལམ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་ལས་གཟུགས་ནི་ངེས་
པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞིས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ལམ་ཉིད་དུ་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ན་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང། ཡང་གསུམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣ

【汉语翻译】
的止息，以及色蕴与识蕴的止息，受蕴与想蕴的止息，受蕴与行蕴的止息，受蕴与识蕴的止息，想蕴与行蕴的止息，想蕴与识蕴的止息，行蕴与识蕴的止息认为是常。又是三三也是如此。例如，色蕴、受蕴、想蕴的止息，色蕴、受蕴、行蕴的止息，色蕴、受蕴、识蕴的止息，色蕴、想蕴、行蕴的止息，色蕴、想蕴、识蕴的止息，色蕴、行蕴、识蕴的止息，受蕴、想蕴、行蕴的止息，受蕴、想蕴、识蕴的止息，受蕴、行蕴、识蕴的止息，想蕴、行蕴、识蕴的止息。又是四四，例如，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴的止息，色蕴、受蕴、想蕴、识蕴的止息，色蕴、受蕴、行蕴、识蕴的止息，色蕴、想蕴、行蕴、识蕴的止息，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的止息。涅槃被认为是非恒常的。当对它们的止息产生“常”的贪恋时，对每一个都称为忍。当色蕴等五蕴全部止息时，如果产生“这是无常”的贪恋，则称其为以寂灭的灭谛为目标的忍。应将十五种道结合起来。道是四蕴的自性，从中色蕴并非必然产生，也不是无漏的。因此，道由受蕴等四蕴构成，变为十五种，例如，受蕴被认为是走向苦灭之道。同样，想蕴、行蕴和识蕴也是如此。像这样，当对每一个都产生对道的贪恋时，也有二二。例如，受蕴和想蕴被认为是走向苦灭之道。同样，受蕴和行蕴，受蕴和识蕴，想蕴和行蕴，想蕴和识蕴，行蕴和识蕴。又是三三，例如，受蕴、想蕴、行蕴，受蕴、想蕴、识蕴，受蕴、行

【英语翻译】
cessation, and the cessation of form and consciousness aggregates, the cessation of feeling and perception aggregates, the cessation of feeling and formation aggregates, the cessation of feeling and consciousness aggregates, the cessation of perception and formation aggregates, the cessation of perception and consciousness aggregates, the cessation of formation and consciousness aggregates is considered permanent. Again, three and three are also like that. For example, the cessation of form, feeling, and perception aggregates, the cessation of form, feeling, and formation aggregates, the cessation of form, feeling, and consciousness aggregates, the cessation of form, perception, and formation aggregates, the cessation of form, perception, and consciousness aggregates, the cessation of form, formation, and consciousness aggregates, the cessation of feeling, perception, and formation aggregates, the cessation of feeling, perception, and consciousness aggregates, the cessation of feeling, formation, and consciousness aggregates, the cessation of perception, formation, and consciousness aggregates. Again, four and four, for example, the cessation of form, feeling, perception, and formation aggregates, the cessation of form, feeling, perception, and consciousness aggregates, the cessation of form, feeling, formation, and consciousness aggregates, the cessation of form, perception, formation, and consciousness aggregates, the cessation of feeling, perception, formation, and consciousness aggregates. Nirvana is considered impermanent. When craving arises for their cessation as "permanent," each one is called forbearance. When all five aggregates, such as form, cease, if craving arises for "this is impermanent," it is called forbearance that aims at the truth of cessation of suffering. Fifteen paths should be combined. The path is the nature of the four aggregates, from which form does not necessarily arise, nor is it without outflows. Therefore, the path is composed of the four aggregates, such as feeling, and becomes fifteen, for example, feeling is considered the path that leads to the cessation of suffering. Similarly, perception, formation, and consciousness. In this way, when craving arises for the path in each one, there are also two and two. For example, feeling and perception are considered the path that leads to the cessation of suffering. Similarly, feeling and formation, feeling and consciousness, perception and formation, perception and consciousness, formation and consciousness. Again, three and three, for example, feeling, perception, and formation, feeling, perception, and consciousness, feeling, formation, and

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམིགས་པ་སོ་སོར་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སྲེད་པ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དམིགས་པ་བསྡོམས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་འདོད་ན། ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །འདུ་བྱེད་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྲེད་ནས། ཡང་གཉིས་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གཟུགས་འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་འདུ་བྱེད་འགོག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །གཟུགས་ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །གཟུགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །གཟུགས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ། །གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའོ། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བསམ་མོ

【汉语翻译】
无知和，感觉、概念、行、识和，是走向痛苦止息的道路啊，这样想。同样，当对它生起贪爱时，也对所有道谛的目标各自生起忍。当感觉等所有四蕴也都是走向痛苦止息的道路啊，当贪爱这样时，就称之为道谛目标总合的忍。当想要色是必定产生止息的道路时，感觉是走向止息的。概念是走向止息的。行是走向止息的。识是走向止息的道路啊，这样想。同样，从一一贪爱走向痛苦止息的道路本身，又是二二。例如，色、感觉是走向痛苦止息的道路啊，这样想。色、概念是走向止息的。色、行是走向止息的。色、识是走向止息的。感觉、概念是走向止息的。感觉、行是走向止息的。感觉、识是走向止息的。概念、行是走向止息的。概念、识是走向止息的。行、识是走向止息的道路啊，这样想。又是三三。
例如，色、感觉、概念是走向止息的道路啊，这样想。色、感觉、行是走向止息的。色、感觉、识是走向止息的。色、概念、行是走向止息的。色、概念、识是走向止息的。色、行、识是走向止息的。感觉、概念、行是走向止息的。感觉、概念、识是走向止息的。感觉、行、识是走向止息的。概念、行、识是走向止息的道路啊，这样想。又是四四。例如，色、感觉、概念、行是走向止息的道路啊，这样想。色、感觉、概念、识是走向止息的道路和，色、感觉、行、识是走向止息的道路。色、概念、行、识是走向止息的。感觉、概念、行、识是必定产生走向止息的道路啊，这样想。

【英语翻译】
Ignorance, feeling, conception, formation, consciousness, and, are the path to the cessation of suffering, so think. Likewise, when craving arises for it, tolerance arises separately for all the objects of the truth of the path. When all four aggregates, such as feeling, are also the path to the cessation of suffering, when craving is like that, it is called the tolerance of the combined objects of the truth of the path. When one desires that form is definitely the path that produces cessation, feeling is going to cessation. Conception is going to cessation. Formation is going to cessation. Consciousness is the path to cessation, so think. Likewise, from each craving for the path of going to the cessation of suffering itself, again two by two. For example, form, feeling is the path to the cessation of suffering, so think. Form, conception is going to cessation. Form, formation is going to cessation. Form, consciousness is going to cessation. Feeling, conception is going to cessation. Feeling, formation is going to cessation. Feeling, consciousness is going to cessation. Conception, formation is going to cessation. Conception, consciousness is going to cessation. Formation, consciousness is the path to cessation, so think. Again three by three.
For example, form, feeling, conception is the path to cessation, so think. Form, feeling, formation is going to cessation. Form, feeling, consciousness is going to cessation. Form, conception, formation is going to cessation. Form, conception, consciousness is going to cessation. Form, formation, consciousness is going to cessation. Feeling, conception, formation is going to cessation. Feeling, conception, consciousness is going to cessation. Feeling, formation, consciousness is going to cessation. Conception, formation, consciousness is the path to cessation, so think. Again four by four. For example, form, feeling, conception, formation is the path to cessation, so think. Form, feeling, conception, consciousness is the path and, form, feeling, formation, consciousness is the path. Form, conception, formation, consciousness is going to cessation. Feeling, conception, formation, consciousness is definitely producing the path to cessation, so think.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དོན་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བསྡུས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དམིགས་པ་བསྡུས་པའི་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གྲོལ་བ་འདོད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་འདི་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྔོན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། གང་ལས་བསྡུས་སམ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །
དེས་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྡུས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། བཟོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྔོམ་པའི་རྟགས་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྲེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྲེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྲེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་མ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་དྲེགས་པའོ། །ཡང༌། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཟོད་པའི་སྤྱད་པ་ལེགས་གོམས་པས། །ཀུན་ནས་སྐྱོ་དང་བརྩོན་པ་དང༌། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་གསུམ་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོལ་ཞིང༌། །བདག་གི་ཚོགས་རྣམས་སོགས་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་དམ་པ་བྱེད་ལྡན་དང༌། །མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པའི། །གསལ་བའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཞེས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གཞིལ་བ་ཡི། །བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པའི་སྤྱད་པ་ལེགས་གོམས་པས། །ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་བཟོད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞེས་པ་ནི། །ག

【汉语翻译】
同样，瑜伽行者为了确定解脱，当生起贪欲时，就称对道谛的专注为个别忍。何时总集而生起贪欲，说为了确定解脱而行于对蕴的止息之道，那时就成为道谛所缘的总集忍。这是要加上三十一的。在此，希求解脱者应该以两种方式修习这四种忍。即：知法之相和随知之相。其中，以贪欲所摄的色是无常，这是知法之相。在色中行持的色是无常，这是随知之相。同样，其余的蕴也要像之前一样，个别和总集地结合起来。同样，对集等也要根据情况像之前一样结合起来。为什么要修习两种忍呢？回答说：因为通过总集或两种智慧可以证悟真谛。
因此，为了与诸真谛相顺应，也应该修习两种忍。那么，总集修习忍的标志是什么呢？回答说：修习四种忍的标志是：例如，认为蕴是不常的而生起贪欲，认为蕴是痛苦之因的而生起贪欲，认为止息痛苦是常的而生起贪欲，认为行于止息痛苦之道是不确定的而生起傲慢。又，
如此串习之瑜伽士，
善习忍之行持故，
厌离精进与轮四，
以及正见皆具足。
精通三时且解脱，
一切障碍皆已除，
我之眷属皆摄受，
恒常具足行持胜。
欲求殊胜定出离，
明晰之忍将生起。
有为诸法皆无常，
摧毁痛苦之体性，
真谛现证将显现。
如是说。这些的意义是：善习忍之行持故。是指，对于那些为了忍而非常串习的人。普遍的厌离是指：

【英语翻译】
Similarly, when a yogi develops craving for the sake of definitely attaining liberation, focusing on the truth of the path is called individual forbearance. When craving arises from summarizing and saying that one is definitely attaining liberation by treading the path of cessation on the aggregates, then it becomes the summarized forbearance focused on the truth of the path. This is to be combined with thirty-one. Here, those who desire liberation should meditate on these four types of forbearance in two ways: the aspect of knowing the Dharma and the aspect of subsequent knowing. Among them, the form included in desire is impermanent, which is the aspect of knowing the Dharma. The form that is practiced in form is impermanent, which is the aspect of subsequent knowing. Similarly, the remaining aggregates should be combined individually and collectively as before. Similarly, the origin and so on should be combined as before, as appropriate. Why should the two types of forbearance be meditated upon? It is said that the truth is realized through the combination or the two types of wisdom.
Therefore, in order to be in accordance with the truths, the two types of forbearance should also be meditated upon. So, what is the sign of meditating on forbearance by summarizing? It is said that the sign of meditating on the four types of forbearance is: for example, craving arises from thinking that the aggregates are impermanent, craving arises from thinking that the aggregates are the cause of suffering, craving arises from thinking that the cessation of suffering is permanent, and arrogance arises from thinking that the path to the cessation of suffering is uncertain. Also,
The yogi who is accustomed to this,
Because of good practice of forbearance,
With aversion, diligence, and the four wheels,
And also complete with right view.
Skilled in the three times and liberated,
All obstacles are removed,
My retinue is all embraced,
Always complete with excellent conduct.
Desiring supreme definite liberation,
Clear forbearance will arise.
All conditioned things are impermanent,
Destroying the nature of suffering,
The realization of truth will manifest.
It is said. The meaning of these is: Because of good practice of forbearance. It refers to those who are very accustomed to forbearance. Universal aversion refers to:

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་པ་ནི་ཁུར་མ་བོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པ་དང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དུས་གསུམ་ལ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི། །དུས་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་བསླབ་པའི་དུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པའི་དུས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་དུས་སོ། །གསུམ་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདག་
གི་ཚོགས་ནི་འཚོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ཚོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བདག་བདེན་པ་དང་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་མེད། །བསམ་གཏན་མེད་ན་ཤེས་རབ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནི་སྤོང་བའི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཚོགས་དེ་རྣམས་དམན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
我具有真实的厌离心，犹如头顶燃火一般。精进就是不舍弃责任。所谓四轮，即四大车轮，如下：安住于适宜之处，依止殊胜之人，我的祈愿纯正，以及与先前所积之福善完全相应。所谓精通三时，三时如下：止观之时，善加修习之时，以及舍弃之时。或者入定之时，安住于入定之时，以及从入定中出定之时。精通这三者。所谓解脱一切障碍，证悟真谛的障碍有四种，如下：业障，烦恼障，异熟障，以及行障。从中解脱。我的资粮是积聚，意思是：资粮有两种，如下：福德资粮和智慧资粮。其中福德资粮是布施、持戒、禅修的自性功德。智慧资粮是闻思修的自性功德，以及由先前业的异熟所生的智慧，即其自性功德。此外，资粮有两种，如下：戒律清净的资粮和见解清净的资粮。其中不损害他者的特征和随顺他者的特征是戒律。以其自身真实和舍弃而完全清净，凡是完全清净的，这就是戒律清净。以寂静和智慧清净是见解清净。因为（经中说）无慧则无禅定，无禅定则无智慧。因此，那方面被划分为四种加持，如下：戒律自性功德是真实的加持。布施自性功德是舍弃的加持。一切禅定的自性功德是寂静的加持。了知一切的自性功德是智慧的加持。那些资粮因低劣而成为声闻的

【英语翻译】
I have genuine renunciation, like a fire burning on the top of my head. Diligence is not abandoning responsibility. The so-called four wheels are the four great wheels, as follows: dwelling in a suitable place, relying on a noble person, my aspiration is pure, and being fully in accordance with the previously accumulated merit. The so-called being skilled in the three times, the three times are as follows: the time of calm abiding, the time of thorough training, and the time of abandonment. Or the time of entering into meditation, the time of abiding in meditation, and the time of rising from meditation. Being skilled in these three. The so-called liberation from all obscurations, the obscurations to seeing the truth are four, as follows: karmic obscurations, afflictive obscurations, obscurations of maturation, and obscurations of going. Liberation from them. My accumulations are gathering, meaning: there are two accumulations, as follows: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among them, the accumulation of merit is the quality of the nature of generosity, ethics, and meditation. The accumulation of wisdom is the quality of the nature of hearing, thinking, and meditating, and the wisdom born from the maturation of previous actions, that is, the quality of its nature. Furthermore, there are two kinds of accumulations, as follows: the accumulation of pure ethics and the accumulation of pure view. Among them, the characteristic of not harming others and the characteristic of following others are ethics. By its own truth and abandonment being completely pure, whatever is completely pure, this is pure ethics. By peace and wisdom being pure is pure view. Because (it is said in the scriptures) without wisdom there is no meditation, without meditation there is no wisdom. Therefore, that aspect is divided into four kinds of blessings, as follows: the quality of the nature of ethics is the blessing of truth. The quality of the nature of generosity is the blessing of abandonment. The quality of the nature of all samadhis is the blessing of peace. The quality of the nature of knowing all is the blessing of wisdom. Those accumulations become Hearers' because of inferiority.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་པོ། །འབྲིང་གིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་ཚོར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་ཚོལ་བ་དང༌། གུས་པས་ངེས་འབྱུང་ཚོལ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཚོལ་བའོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་རྣོ་བའོ། །བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། བརྗོད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཞེས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་
གཞིལ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདོན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཟོད་པ་དཔྱད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འཇུག་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་གཞིལ་བའི་བཟོད་པ་ལ་ནི་འགག་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་འདུ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཞན་པའོ། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་དེ། འགག་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །འགག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་གཞིལ་བའི་བཟོད་པ་དེ་དག་བསྒོམས་པ་ན། ཞི་གནས་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་མཁས་པ་ཆེས་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། སེམས་རྒོད་པ་ན་མི་རྒོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་པའམ་སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་ན། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དུས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཉི་ག་རེངས་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་གཉི་ག་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
我菩提。中间以自国的菩提。特别殊胜的，能成就无上正等正觉菩提。恒常作清净，以及，最胜的出离感受。意思是说，无间断地寻求出离，恭敬地寻求出离，最胜是指寻求更殊胜的出离，应按次第结合。明了是指对于证悟真如自性敏锐。证悟真谛现前。意思是说，证悟真谛就是个别地确定。如何确定呢？说：一切有为法皆是无常，以及，痛苦彻底
摧毁。说是从痛苦中彻底解脱，也就是痛苦的体性之义。此处，如果忍耐、观察、确定、普遍运用而进入，则有三种认识。即是说，事物之认识，生之认识，灭之认识。对于彻底摧毁痛苦的忍耐来说，灭之认识是清晰的。另外两种认识是微弱的。对于名之认识来说，没有生之认识，唯有灭之认识。灭是依赖于事物的，因此事物之认识是随之而来的。同样，对于相之认识等等也是如此。如是，当修习那些彻底摧毁痛苦的忍耐时，对于寂止、提升和舍弃之时机变得非常精通。也就是，当心散乱时，为了不散乱，要知道这是安住寂止之时。为了平息散乱，应极度串习和修习三摩地。当心下沉或犹豫时，要知道这是极度提升之时。为了提升心，应修习法之辨别、精进和欢喜。当获得心之平等性时，由于恒常修习双运之运行而变得僵硬时，要知道这是舍弃之时，应修习舍弃。由此，在两个方面都无需勤作，并且迅速地目标显现，并且极度

【英语翻译】
I am Bodhi. The middle one is the Bodhi of one's own country. Especially the excellent one accomplishes the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of Bodhi. Always making pure, and, the supreme feeling of renunciation. That is to say, seeking renunciation without interruption, seeking renunciation with respect, and the supreme refers to seeking a more excellent renunciation, which should be combined in order. Clear means being sharp in realizing the true nature of reality. Manifesting the realization of truth. That is to say, the realization of truth is to determine individually. How to determine? It is said: All conditioned phenomena are impermanent, and, suffering is completely
destroyed. It is said that it is to be completely liberated from suffering, that is, the meaning of the nature of suffering. Here, if patience, observation, determination, and universal application are used to enter, there are three kinds of cognition. That is to say, the cognition of things, the cognition of birth, and the cognition of cessation. For the patience of completely destroying suffering, the cognition of cessation is clear. The other two cognitions are weak. For the cognition of name, there is no cognition of birth, only the cognition of cessation. Cessation depends on things, so the cognition of things follows. Similarly, for the cognition of characteristics and so on. Thus, when practicing those patiences that completely destroy suffering, one becomes very proficient in the timing of tranquility, elevation, and abandonment. That is, when the mind is distracted, in order not to be distracted, one should know that this is the time to abide in tranquility. In order to calm distraction, one should practice and cultivate samadhi extremely. When the mind is depressed or hesitant, one should know that this is the time to elevate extremely. In order to elevate the mind, one should practice discrimination of dharma, diligence, and joy. When the equality of mind is attained, when it becomes rigid due to constantly practicing the movement of union, one should know that this is the time to abandon, and one should practice abandonment. Therefore, there is no need to work hard in both aspects, and the goal quickly manifests, and extremely

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་སྤྱད་པ་འདི་རྫོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་གསལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཤུགས་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ལེགས་པར་
གོམས་པའི་རིགས་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕ་རོལ་ཡི་གེ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམན་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་སོ་སོར་དམན་པའི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་དབྱེ་བ་དགུའོ། །དམན་པའི་དམན་པ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དམན་པའི་འབྲིང་པོ་དང༌། དམན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འབྲིང་གི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དམན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདིར། འདི་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་ལས་དང༌། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཉམས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་མ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་ངེས་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མཆོག་གོ། ཆོས་མཆོག་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། གང་ལས་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། མར་གྱི་ཉིད་ཁུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན་པར་གྱུར་པའི་འདོད་པས་བསྡུས

【汉语翻译】
和中间会改变。记忆应当在所有时间都修习。同样，通过圆满地实践忍耐，善根被指示在有益的心相续中。为了在痛苦中生起对法的了解，通过清晰的根基或行为对象的威力，将心完全地系缚于痛苦。确立过去、现在、未来三时的一切欲界都是无常的。如果这样修习，当仅凭一个字就能把握欲界是无常的时候，这就是对偈颂熟练的理路。对于行为对象，任何显现都是名相的显现。从名相的显现中，无需其他文字，就能表达欲界无常的特征，这种显现被称为特征的显现。它又可以分为下等、中等和殊胜三种。例如，下等特征的显现，中等和殊胜的特征的显现。进一步，通过区分下等的下等等，特征的显现分为九种。下等的下等特征的显现，下等的中等，下等的殊胜，中等的下等，中等的中等，中等的殊胜，殊胜的下等，殊胜的中等，殊胜的殊胜。在此，安住于此的瑜伽士，从最初的三种和中间的三种中，在百道中也会退失。后面的三种显现是绝对不动的。因此不会退失。殊胜的殊胜显现是具有染污的殊胜法。随顺于殊胜法，与修习的自性相应或不相应。其中，相应的是善根等等。那么，为什么称此为殊胜法呢？因为在所有具有染污的事物中，它是最精华的，就像酥油的精华一样。因此称之为殊胜法。在此，对于现观的近取行，有十二种分为三类，总共是三十六种。例如，被不离贪欲的贪欲所摄持。

【英语翻译】
And the middle will change. Memory should be cultivated at all times. Similarly, by perfecting the practice of patience, the root of virtue is indicated in the beneficial mindstream. In order to generate knowledge of the Dharma in suffering, through the power of a clear basis or the object of action, the mind is completely bound to suffering. It is established that all realms of desire in the three times of past, present, and future are impermanent. If one cultivates in this way, when one can grasp that the realm of desire is impermanent with just one letter, this is the reasoning of being well-versed in the verses. Whatever appearance there is for the object of action, that is said to be the appearance of a name. From the appearance of a name, without other words, the characteristic of the impermanence of the realm of desire can be expressed, and that appearance is called the appearance of a characteristic. It can also be divided into three types: inferior, medium, and superior. For example, the appearance of an inferior characteristic, the appearance of a medium and superior characteristic. Furthermore, by distinguishing between the inferior of the inferior, etc., the appearance of a characteristic is divided into nine types. The appearance of the inferior of the inferior characteristic, the inferior of the medium, the inferior of the superior, the medium of the inferior, the medium of the medium, the medium of the superior, the superior of the inferior, the superior of the medium, and the superior of the superior. Here, the yogi who abides in this, from the first three and the middle three, may also fall away in the hundred paths. The latter three appearances are absolutely immovable. Therefore, they will not fall away. The superior of the superior appearance is the supreme Dharma with defilements. Following the supreme Dharma, it is either in accordance with or not in accordance with the nature of cultivation. Among them, what is in accordance is the root of virtue, etc. Then, why is this called the supreme Dharma? Because among all things with defilements, it is the most essential, like the essence of ghee. Therefore, it is called the supreme Dharma. Here, for the preliminary practices of manifest realization, there are twelve types divided into three categories, totaling thirty-six. For example, being possessed by desire that is not separated from attachment to desire.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གོ །འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གོ །འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་
མིན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཕན་ཆད་དུ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཆོས་མཆོག་དེ་ལས་པར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང༌། བདེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལས། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་པ་ལས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའམ། ཆོས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །གང་དེ་རྣམས་དང་པོའི་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ཟག་པ་མང་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཏེ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འགག་ཅིང༌། །དེ་འགགས་པ་ལས། རྒྱུ་འཕགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཤུ་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེ

【汉语翻译】
之忍，以及欲所摄之名想，以及欲所摄之相想，是为法最上。于欲离贪未成之色所摄之忍，以及名想，以及相想，是为法最上。于欲离贪
未成之无色所摄之忍，以及名想，以及相想，是为法最上，如是则成十二。如是于欲离欲贪之十二。此乃十二之三，当说为三十六。若如是现观之近行圆满修习之瑜伽，乃是一切异生之顶上安住。此后将生何果耶？当说，瑜伽行者由彼法最上无间，随顺诸谛，从欲所摄之苦生起无漏之法智。其中，法即是法性，从彼生起，非从心生，故从彼生起法智。法即是苦谛，初知彼即是法智，法即是四圣谛。何者彼等初知欲界无常耶？彼多漏之智即是法智。于苦得法智，圆满安住之瑜伽行者，彼异生即灭尽，彼灭尽故，说为八，乃是八支圣道之初支，为入流果而趣入。于苦得法智之真实获得时，舍弃轮回之因，于欲中行之苦所摄随眠烦恼十种，如是：贪欲，嗔恚，我慢，无明，邪见，身见，边见，见取见，戒禁取见，以及怀疑。二十种非随眠灭尽，如是：不信，无惭，

【英语翻译】
The patience of, and the name perception gathered by desire, and the sign perception gathered by desire, is the supreme Dharma. The patience gathered by form, which has not become detached from desire, and the name perception, and the sign perception, is the supreme Dharma. The patience gathered by formlessness, which has not become detached from desire,
and the name perception, and the sign perception, is the supreme Dharma, thus becoming twelve. Likewise, the twelve that are detached from desire and desire. These three of the twelve, should be said to become thirty-six. If so, the yoga of fully practicing the near conduct of manifest realization, is abiding on the crown of all ordinary beings. What will arise from this hereafter? It should be said that the yogi, without interruption from that supreme Dharma, in accordance with the truths, from the suffering gathered by desire, the uncontaminated Dharma wisdom will arise. Among them, Dharma is just the nature of Dharma, arising from it, not arising from the mind, therefore Dharma wisdom arises from it. Dharma is the truth of suffering, knowing it first is Dharma wisdom, Dharma is the four noble truths. What is it that they first know that the desire realm is impermanent? That knowledge of many leaks is Dharma wisdom. The yogi who has perfected and abides in the Dharma wisdom of suffering, that ordinary being is extinguished, and because of that extinction, it is said to be eight, which is the first branch of the eightfold noble path, entering for the sake of the fruit of entering the stream. When the true attainment of Dharma wisdom in suffering is obtained, abandoning the cause of samsara, the ten latent afflictions gathered by the suffering that acts in desire, are as follows: greed, anger, pride, ignorance, wrong view, body view, extreme view, view of holding views as supreme, view of holding vows and discipline as supreme, and doubt. Twenty non-dormant ones are exhausted, as follows: disbelief, shamelessness,

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ཕྱིང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌།
གཉིད་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་བཞིན་དུ་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའོ་ཞེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་བར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་པོ་དེ་གཉིས། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཅུ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་བདེན་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ན། ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་ཟད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་
པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བས

【汉语翻译】
གས་པ་（愤怒）དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་（无惭）དང་། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་（强烈执着）དང་། འཆབ་པ་（隐藏）དང་། རྨུགས་པ་（昏沉）དང་། ཕྱིང་བ་（睡眠）དང་། ལེ་ལོ་（懒惰）དང་།
གཉིད་（睡眠）དང་། ཕྲག་དོག་（嫉妒）དང་། འགྱོད་པ་（后悔）དང་། སེར་སྣ་（吝啬）དང་། མི་བཟོད་པ་（不忍）དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་（怀恨）སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་བཞིན་དུ་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའོ་ཞེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་བར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་པོ་དེ་གཉིས། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཅུ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་བདེན་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ན། ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་ཟད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་
པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བས

【英语翻译】
Anger, shamelessness, strong attachment, concealment, drowsiness, sleep, laziness,
Sleep, jealousy, regret, stinginess, impatience, resentment. These afflictions will be completely abandoned. When the Dharma knowledge of suffering arises, the subsequent knowledge arises immediately, so the knowledge of individually examining suffering arises. How is it? It is not that it arises without saying, "Like those, this is like that, there is more." Therefore, for the sake of accomplishing subsequent knowledge, the knowledge of individually examining arises. Moreover, looking at abandonment does not destroy afflictions. Without the interval of the knowledge of individually examining, subsequent knowledge of suffering arises. When that arises, nine aggregates included in form that have abandoned anger in that very latent state, and eleven non-latent states are abandoned. Namely, lack of faith, shamelessness, deceit, cunning, instability, excitement, carelessness, arrogance, shamelessness, strong attachment, and concealment. These and those become twenty afflictions. Those two sets of nine latent states included in the formless, and eight non-latent states, namely, the same as lack of faith and so on. Now, these seventeen afflictions are abandoned. Thus, these three knowledges of suffering arise. Therefore, sixty-seven afflictions of the three realms are completely abandoned. Furthermore, three individual knowledges arise for each of the other three truths. After that, when the Dharma knowledge of the origin is truly accomplished, those very seven latent states included in desire that have abandoned attachment to the body, attachment to extremes, and holding asceticism as supreme, and twenty non-latent states, namely, lack of faith and so on, those twenty-seven afflictions are completely abandoned. After that, when subsequent knowledge of the origin arises, six latent states that have abandoned attachment to the body, attachment to extremes, holding asceticism as supreme, and hatred, and eleven non-latent states are exhausted. Namely, lack of faith, shamelessness, deceit, cunning, instability, excitement, carelessness, arrogance,
shamelessness, strong attachment, and concealment. Included in the formless

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་གཡོ། མི་བརྟན་པ། རྒོད་པ། བག་མེད། དྲེགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་སྤངས་པ། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་བདུན་དང་བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་འདི་སྟེ། ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བགྲངས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སེམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་
པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱེད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འད

【汉语翻译】
聚集的六种随眠本身，以及八种非随眠，即：不信、无惭、虚诳、不稳定、掉举、放逸、骄慢。彻底断除这十四种烦恼。对于所有集起的智慧，会变成五十八种烦恼。在那之后，对于灭的智慧也有五十八种。在那之后，在道上获得正确的法智时，在那时，断除自性见、边执见，以及欲界所摄的八种随眠和二十种非随眠，彻底断除二十八种烦恼。在那之后，当道上生起类智时，在那时，断除自性见、边执见，以及断除嗔恨，色界所摄的七种随眠和十一种非随眠本身。那就是，无色界所摄的七种随眠和非随眠，从不信等开始，到放逸为止的八种。那就是，在道的智慧上，彻底断除六十一种烦恼。因此，如果从苦法智开始计数，那么道类智是第十二个。苦法智，苦类智，苦随智，集法智，集类智，集随智，灭法智，灭类智，灭随智，道法智，道类智，道随智。紧接着第十三个是果心，它不是摧毁烦恼的。因此，对于尚未脱离欲贪的瑜伽士，进入正位，被安立为预流果心。那个果心本身，通过世间道

【英语翻译】
The six latent predispositions themselves that are accumulated, and eight non-latent predispositions, namely: lack of faith, shamelessness, deceitfulness, instability, excitement, carelessness, and pride. These fourteen afflictions are completely abandoned. For all knowledge of origination, it transforms into fifty-eight afflictions. Following that, there are fifty-eight for the knowledge of cessation. Following that, when one correctly obtains the Dharma knowledge on the path, at that time, one abandons the view of self, the view of extremes, and the eight latent predispositions included in desire, and twenty non-latent predispositions, completely abandoning twenty-eight afflictions. Following that, when subsequent knowledge arises on the path, at that time, one abandons the view of self, the view of extremes, and having abandoned hatred, the seven latent predispositions included in form, and the eleven non-latent predispositions themselves. That is, the seven latent predispositions included in the formless realm and the non-latent predispositions, from lack of faith and so forth, up to the eight that end in carelessness. That is, on the knowledge of the path, sixty-one afflictions are completely abandoned. Therefore, if counted starting from the Dharma knowledge of suffering, then the subsequent knowledge of the path is the twelfth. Dharma knowledge of suffering, subsequent knowledge of suffering, following knowledge of suffering, Dharma knowledge of origination, subsequent knowledge of origination, following knowledge of origination, Dharma knowledge of cessation, subsequent knowledge of cessation, following knowledge of cessation, Dharma knowledge of the path, subsequent knowledge of the path, following knowledge of the path. Immediately following that, the thirteenth is the fruit mind, which is not a destroyer of afflictions. Therefore, for a yogi who has not separated from desire and attachment, having entered certainty, is established as the fruit mind of a stream enterer. That very fruit mind, through the worldly path,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། གང་བཅུ་གསུམ་པའི་འབྲས་བུའི་སེམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང༌། དེ་ལས་བར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཆོས་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ནི། །དེར་གནས་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ས་མཚམས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་འགྱུར། །བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་འགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་དུ་རྒྱུན་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས། །དེ་ནས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཞི་བ་ཐབས། །གསུམ་ལ་བློ་གསུམ་རིམ་པས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་པ་དག་པ་སྐྱོན་སྤོང་མིན། །སེམས་དེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཆགས་བཅས་ཕྱེད་བཅས་ཆགས་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་དང་བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་དང་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང༌། འདི་རུ་དེ་སྙེད་མངོན་རྟོགས་ནི། །ཤེས་བྱ་མཉམ་རྟོགས་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། སྤངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་སྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདོད། །མཐོང་བ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་སུ་འཛིན་པའི་མཐོང་བ་དང༌། །མངོན་པར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་དང༌། །དོན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། །མཚན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་རེངས་པའི་སྤོང་བ་དང༌། བདུན་
པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤོང་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྤོང་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤ

【汉语翻译】
对于断除了欲界和色界贪欲，进入决定的瑜伽者来说，第十三心的果心被安立为不来果的心。又，从那无间之苦，以法智无漏，住在那里，异生之，地界极度超越，第八成为断除之，果位实为入流者。法智个别思择说，从那之后生起智，如此因与寂灭方便，三者以三智依次。紧接着那第十三，清净之智非除过，此心变为三果，具贪半具贪离贪。如是说。什么是现观之义呢？说，世间胜者和第十三果心与十二智，以及圣者诸谛的所知，瑜伽者现量证悟。又，此处如是现观者，所知平等证悟即是说。现观也有五种，即见之现观，断之现观，现前之现观，遍知之现观和修之现观。又，那是五种想，见与断以及，现前之自性与，遍知与修习。如是说。其中见有四种，即，如此，缘取的见，现前取之见，义的领悟见，相的见。断有四种，即，如此，完全僵化的断，第七贪欲之断，衰减之断，灭尽之断。现前有二种，即，如此，以身现前获得，以智慧个别思择。遍知即是一切。知晓那唯一真如，并且与有漏分离，那就是遍知，即九种。于集起法智遍知，于集起后智遍知，于灭尽法智遍知，于灭尽后智遍知，于道法智遍

【英语翻译】
For the yogi who has abandoned attachment to desire and form and entered into certainty, the thirteenth mind of fruition is established as the mind of the non-returner. Furthermore, from that uninterrupted suffering, with the Dharma-knowing, unpolluted, dwelling there, the ordinary being's, realm is extremely transcended, the eighth becomes the severed, the fruit is truly the stream-enterer. Dharma-knowing individual discernment says, from then on wisdom arises, thus cause and pacification means, the three with three wisdoms in order. Immediately following that thirteenth, pure wisdom is not the removal of faults, this mind becomes three fruits, with attachment, half with attachment, without attachment. Thus it is said. What is the meaning of Abhisamaya (manifest realization)? It is said, the worldly supreme and the thirteenth fruition mind and the twelve wisdoms, and the knowable of the noble truths, are directly realized by the yogi. Furthermore, here such Abhisamaya, the knowable is said to be equal realization. Abhisamaya also has five aspects, namely the Abhisamaya of seeing, the Abhisamaya of abandoning, the Abhisamaya of manifesting, the Abhisamaya of complete knowledge, and the Abhisamaya of meditation. Again, that is considered to be five aspects, seeing and abandoning, and, the nature of manifesting, and, complete knowledge and meditation. Thus it is said. Among them, seeing has four aspects, namely, thus, the seeing of apprehending the object, the seeing of manifest apprehension, the seeing of understanding the meaning, the seeing of characteristics. Abandoning has four aspects, namely, thus, the abandoning of complete rigidity, the abandoning of the seventh desire, the abandoning of decline, the abandoning of cessation. Manifesting has two aspects, namely, thus, manifesting with the body obtaining, individually discerning with wisdom. Complete knowledge is all. Knowing that only suchness, and separating from the contaminated, that is complete knowledge, that is nine aspects. With regard to the origin, Dharma-knowing complete knowledge, with regard to the origin, subsequent knowledge complete knowledge, with regard to cessation, Dharma-knowing complete knowledge, with regard to cessation, subsequent knowledge complete knowledge, with regard to the path, Dharma-knowing complete knowledge

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། སྤས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་བཅུ་གསུམ་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལན་བདུན་པའོ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྲིད་པའི་རྟེན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། མིའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷ་རུ་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་བར་མའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ལ། འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སེམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། གང་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་འགག་གོ །ཆ་ཤས་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཉམས་འགྱུར་འདིར་ཡང་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་ཐོབ་པའི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བཟོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་དེས། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས། འདུན་པ་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤང་བ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། ཅི་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས

【汉语翻译】
知晓，以及对于道，随知晓而完全知晓，以及对于修道，完全知晓断绝欲界的贪著，以及对于修道，完全知晓断绝色界的贪著，以及对于修道，完全知晓断绝无色界的贪著。那修习的修习有四种，即：生起修习，周遍依处修习，差别修习，以及遍尽灭修习。在此，第十三者，果位安住于心的瑜伽士，是入流果，最后有生七次者。从无始无终的轮回大海中，有生之所依，乃是四个七次之意。那四个七次是：例如，人的有生七次，人的中有的有生七次，天人的有生七次，以及天人中有的有生七次。在此，入流果的果位在心中，果位摄持的禅定道，获得无漏，其第十三者，果位从心中朝向彼岸，由欲界摄持的遍行烦恼生起时，从何处获得无漏的禅定道，那便止息。剩余的部分则不然。又，获得禅定道之果，衰损变化在此也有一些。依靠它而获得果位，能生起烦恼。如是说。这说明了道的两种形态，即：有漏和无漏。其中，有漏的有四种，即：安忍行，名之想，相之想，以及胜法。无漏道有两种，即：见道和修道。其中，见道已述说了知苦谛等十二种。将要讲述修道。如果此后瑜伽士获得了见谛，那么，同样地，由见道所断除的随眠等轮回之因，以及欲贪的断除和完全知晓的断除等的根本不存在，那该怎么办呢？说：应当知晓，只要轮回存在，痛苦就存在。因为修道所断除的也是轮回之因，所以随眠等也是因。

【英语翻译】
Knowing, and for the path, fully knowing following knowing, and for the path of meditation, fully knowing the detachment from desire realm attachment, and for the path of meditation, fully knowing the detachment from form realm attachment, and for the path of meditation, fully knowing the detachment from formless realm attachment. That meditation has four meditations, namely: meditation on arising, meditation on pervasive dependence, meditation on difference, and meditation on complete cessation. Here, the thirteenth, the yogi whose fruit abides in the mind, is a stream-enterer, one who has seven more lives. From the beginningless and endless ocean of samsara, the basis of existence is indeed four sets of seven, which means. Those four sets of seven are: for example, seven lives as a human, seven lives as a human intermediate being, seven lives as a god, and seven lives as a god intermediate being. Here, the fruit of stream-entry is in the mind, the meditative path that gathers the fruit, becomes attained without outflows, and its thirteenth, the fruit goes beyond the mind, when the all-entangling afflictions gathered by desire arise, from where the meditative path without outflows is attained, that ceases. The remaining part is not. Also, the fruit of the meditative path is attained, deterioration and change also occur here to some. By relying on it, the fruit is attained, it causes afflictions to arise. Thus it is said. This explains two aspects of the path, namely: with outflows and without outflows. Among them, there are four with outflows, namely: forbearance practice, the perception of name, the perception of sign, and supreme Dharma. There are two paths without outflows, namely: the path of seeing and the path of meditation. Among them, the path of seeing has already explained the twelve knowledges such as knowing the truth of suffering. The path of meditation will be explained. If after that the yogi obtains the seeing of truth, then, similarly, what should be abandoned by the path of seeing, such as latent tendencies and other causes of samsara, and the root of abandoning desire and attachment and completely knowing abandonment does not exist, then what should be done? It is said: it should be known that as long as samsara exists, suffering exists. Because what is abandoned by the path of meditation is also the cause of samsara, therefore latent tendencies and so on are also causes.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ངེས་འཛིན་དག་གི་བརྩམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རགས་པ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་དག་གི་མཚན་མ་འམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ངེས་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་གསུམ་ཉེ་བར་བསམས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་འགག་པའི་ཆ་རྣམས་བསྡོམས་མས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའོ། །གསལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཁམས་གཉིས་སམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འདོད་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བག་ལ་ཉལ་མིན་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་དུ་བཟླུམས་པ་རྣམས། ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆ་བཅུར་ཕྱེ་བའི། ཆ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་བཞི་པ་ཀུན་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྤོང་ཞིང་སྤངས་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་ཁོ་ནའོ། །ཆ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འགག་པའོ། །ཆ་བདུན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །ཆ་ཕྱི་མ་གསུམ་སྤོང་བ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་དྲ

【汉语翻译】
为了舍弃诸有，以屡屡勤奋的见之真如之相，而修习道的次第之义而造。彼道有二种，即：由菩提分所生者，及非由菩提分所生者。其中，凡是修习道，以四圣谛之任何一谛为所缘，并以现观而造作者，即为有支。凡是修习道，以粗相与寂静相等为所缘，修习道之任何相，或以完全清净而现观者，则非菩提分。其中，以一切耽著之道，亦以三心而近思，则舍弃一切随缚。例如，耽著之修道，以生之分、住之分与灭之分等总合，则舍弃随缚。明晰之修道，乃以二生之分之欲所摄，修道之所应舍弃一切随缚。如是，以色所摄之一切随缚亦舍弃之。
如是，以无色所摄之一切随缚亦舍弃之。一时舍弃二界或三界之随缚则无有。其中，以欲所摄之贪欲、嗔恚、我慢与无明之相，及二十非随眠之相之烦恼蕴总集者。以道力而分作十分，舍弃第一分之三者，则成最后有者七次。获得第四分一切者，乃从族姓至族姓。舍弃第四分与第五分，并已舍弃者，乃唯从族姓至族姓。获得第六分者，乃一来者。彼时，入流果即灭。第七分亦如是。舍弃最后三分者，乃一种子者。舍弃以欲所摄之一切随缚无余者，乃为往上界迁识者，以于欲界离贪欲故，乃不来者。以色所摄之贪欲与我慢与无明之相之随眠，及不信与无惭、幻与谄与不稳重与掉举与放逸与

【英语翻译】
In order to abandon all existences, this is composed with the meaning of cultivating the path through the characteristic of repeatedly striving for the Suchness of Seeing. That path of cultivation is of two types: those arising from the limbs of enlightenment and those not arising from the limbs of enlightenment. Among them, any path of cultivation that arises from contemplating any of the Four Noble Truths as an object and from the creation of manifest realization is one with limbs. Any path of cultivation that contemplates an object with characteristics such as grossness and tranquility, or manifest realization through the complete purification of any characteristics of the path of cultivation, is not one with the limbs of enlightenment. Among them, even with the path of attachment to all things, by contemplating the three minds closely, all attachments are abandoned. For example, the path of cultivation of attachment, by combining the parts of arising, abiding, and ceasing, abandons attachment. The path of cultivation of clarity, which is included in the desire of the two parts of arising, abandons all attachments that should be abandoned by the path of cultivation. Similarly, all attachments included in form are abandoned.
Similarly, all attachments included in the formless are abandoned. There is no abandonment of attachments of two realms or three realms at the same time. Among them, the aggregates of afflictions of the characteristics of desire, anger, pride, and ignorance, which are included in desire, and the characteristics of twenty non-latent ones, are all gathered together. When divided into ten parts by the power of the path, abandoning the first three parts results in becoming a final existence seven times. Obtaining all of the fourth part is from lineage to lineage. Abandoning and having abandoned the fourth and fifth parts is only from lineage to lineage. Obtaining the sixth part is a once-returner. At that time, the fruit of stream-entry ceases. The seventh part is also the same. Abandoning the last three parts is a one-seed. Abandoning all attachments included in desire without exception is to be transferred to the higher realm, because of being free from desire in the desire realm, and is a non-returner. The attachments included in form are the characteristics of desire, pride, and ignorance, latency, disbelief, shamelessness, illusion, deceit, instability, excitement, carelessness, and

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་མཚན་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་མིན་རྣམས་ཀུན་ནས་བཟླུམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཞན་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། གཞན་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཆ་བཅུ་པ་བར་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཁམས་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཀྱང་བཞི་
སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཟུགས་བྲལ་ཕྱིར། །བགྲོད་བྱ་ཡུལ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །བར་མའི་སྲིད་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའོ། །ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་བར་སྲེད་མེད། །གང་དང་དེ་རུ་ཡོད་མིན་པས། །མྱ་ངན་འདའ་མེད་པར་སྲིད་འདིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཅི་བཞིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་མ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས། །དེའི་ཆ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས། དེའི་ཆ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
以行和食物为滋养的自性潜在眠者全部止息，以色蕴所摄的随顺结合诸法，如前一样分为十种。其中舍弃最初三部分是向上转移。舍弃其他两部分是与有勤作一同进入寂灭。另外舍弃两部分是无勤作而进入寂灭。另外还有舍弃两部分是出生后进入寂灭。获得第十部分是在中阴身进入寂灭。中间舍弃第十部分是因为对二界没有贪著而成为不来者。无色界也是以贪欲、我慢和无明的自性潜在眠者和不信等七种伴随傲慢的自性随顺结合诸法，如前一样分为十种。补特伽罗也有四种，舍弃在中阴身进入寂灭。如果无色界没有舍弃贪著而进入寂灭吗？没有的，就像那样。因为在无色界没有色，因为没有所行境，所以没有中阴身。因此在中阴身没有进入寂灭。又说：因为完全舍弃了对色的贪著，所以在无色界没有中阴身的贪爱。因为不是在哪里和那里存在，所以在此世间没有寂灭。这样说了。舍弃的补特伽罗的分类，就像色界一样。最后的三部分是没有出生就进入寂灭，这是差别。这里什么是修道呢？要说的是，其中以欲界所摄的诸法完全了知诸法，它的无漏部分，以无常等相作意时，舍弃以欲界所摄的修道所应断的烦恼。以无色界所摄的诸法完全了知诸法，它的无漏部分以无常等相作意时，舍弃以欲界和色界所摄的修道所应断的烦恼。以无色界所摄的诸法完全了知，同样以思择三界的烦恼，修道所应断的诸法而断除。三界的烦恼

【英语翻译】
When the characteristics of latent sleepers nourished by conduct and food are completely stopped, the aggregates associated with form are divided into ten categories as before. Among them, abandoning the first three parts is to move upwards. Abandoning the other two parts is to enter nirvana together with effort. Furthermore, abandoning two parts is to enter nirvana without effort. Furthermore, abandoning two parts is to enter nirvana after birth. Obtaining the tenth part is to enter nirvana in the intermediate state. Abandoning the tenth part in the middle is to become a non-returner because of being free from attachment to the two realms. The formless realm is also divided into ten categories as before, with the aggregates associated with the characteristics of latent sleepers of desire, pride, and ignorance, and the seven kinds of non-belief, etc., accompanied by the characteristics of arrogance. There are also four kinds of individuals, abandoning entering nirvana in the intermediate state. If there is no abandoning attachment and entering nirvana in the formless realm? There is not, just like that. Because there is no form in the formless realm, because there is no object to be practiced, there is no intermediate state. Therefore, there is no entering nirvana in the intermediate state. It is also said: Because of completely abandoning attachment to form, there is no craving for the intermediate state in the formless realm. Because it does not exist where and there, there is no nirvana in this world. It is said like this. The classification of abandoned individuals is like the form realm. The last three parts are to enter nirvana without being born, this is the difference. What is the path of meditation here? It should be said that among them, the dharmas included in the desire realm are completely known, and when its undefiled part is contemplated with the characteristics of impermanence, etc., the afflictions that should be abandoned by the meditation included in the desire realm are abandoned. The dharmas included in the formless realm are completely known, and when its undefiled part is contemplated with the characteristics of impermanence, etc., the afflictions that should be abandoned by the meditation included in the desire and form realms are abandoned. The dharmas included in the formless realm are completely known, and similarly, by contemplating the afflictions of the three realms, the dharmas that should be abandoned by the path of meditation are abandoned. The afflictions of the three realms

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེའོ། །འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་ཐ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་མི་སྐྱོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་
བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནི་གང་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ནི་གང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ནོ། །གནས་པར་རྟོག་པ་ནི་གནས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མི་ཉམས་ཤིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནི་གང་མི་གཡོ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས་འབྲས་བུ་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལ་མང་དུ་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
舍弃诸障，生起无间道。此处安住于无间道的瑜伽士，是远离三界贪欲者。但不是阿罗汉。当无间道止息时，便获得最终的果位，即阿罗汉。远离三界贪欲者即是阿罗汉，而阿罗汉也有六种：即：退法者、思死者、守护者、安住不退者、堪能现证者、不退法者。其中，退法者是指具有退失果位之可能者。思死者是指想要自我般涅槃者。守护者是指具有守护果位之可能者。安住者是指安住于果位，不退失也不现证者。堪能现证者是指具有现证不退之可能者。不退者是指生起不生之智慧者。此不退法者也有三种，即：声闻菩提、独觉菩提、无上正等觉佛陀。如果问不退是如何的呢，回答说：知晓烦恼不生是不退，这是声闻的不退。知晓一切烦恼和怀疑不生是不退，这是独觉菩提的不退。知晓一切烦恼怀疑不生是不退，那就是薄伽梵佛陀。对于他们来说，退法者是从果位退失者，但不是其他的阿罗汉。那也是由于证悟的差别，从等持的差别来说，会退失。圆满正等觉佛陀是从任何方面都不会退失的，因为是具有一切不忘失之法者。如果经中说了四种果位，即：入流果、一来果、不来果、阿罗汉果。这里对果位做了多种解释，如果问是否矛盾呢？

【英语翻译】
By abandoning all obstacles, the path of non-interruption arises. Here, the yogi who abides in the path of non-interruption is one who is free from desire in the three realms. But he is not an Arhat. When the path of non-interruption ceases, then the final fruit, the Arhat, is attained. One who is free from desire in the three realms is an Arhat, and there are six kinds of Arhats: namely, the one who is liable to fall away, the one who thinks of death, the one who is to be protected, the one who abides without falling away, the one who is capable of realization, and the one who is not liable to fall away. Among them, the one who is liable to fall away is the one who has the potential to fall away from the fruit. The one who thinks of death is the one who desires to pass into Nirvana by himself. The one who is to be protected is the one who has the potential to protect the fruit. The one who abides is the one who abides in the fruit, without falling away or realizing further. The one who is capable of realization is the one who has the potential to realize the non-falling away. The one who is not liable to fall away is the one who generates the wisdom of non-arising. This one who is not liable to fall away is also of three kinds: namely, the Bodhi of the Hearers, the Bodhi of the Solitary Realizers, and the Unsurpassed Perfect Enlightenment of the Buddha. If asked, what is the nature of non-falling away? It is said that knowing that afflictions do not arise is non-falling away, and this is the non-falling away of the Hearers. Knowing that all afflictions and doubts do not arise is non-falling away, and this is the non-falling away of the Bodhi of the Solitary Realizers. Knowing that all afflictions and doubts do not arise is non-falling away, and that is the Bhagavan Buddha. For them, the one who is liable to fall away is the one who falls away from the fruit, but not other Arhats. That is also due to the difference in realization; it is said that from the difference in meditative absorption, one will fall away. The Perfectly and Completely Enlightened Buddha never falls away from anything, because he is the one who possesses all the qualities of non-forgetfulness. If the scriptures speak of four fruits, namely, the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and the fruit of Arhat. Here, there are many explanations of the fruit, if asked whether it is contradictory?

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་དེ། འགལ་བ་ནི་མེད་དེ། ཅིག་ཤོས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་འདོད་པས། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་མང་པོར་འགྱུར་མིན་ཁྱད་པར་ཉེར་སྐྱེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་གང་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །ས་བོན་གཅིག་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་
འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྤངས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དགུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། དེ་སྲིད་དུ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བཅུ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུའི་སེམས་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་སེམས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་པོ་ས་བོན་གཅིག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཁམས་གཉིས་ལ་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་སེམས་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་པོ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྤངས་ཏེ། ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བཞི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
说：没有相违之处，因为另一部分人认为这是四种果位的差别。果位不是变得更多，而是差别的再次产生。这样说。什么时候这样，那么什么果位的差别是什么呢？入流果的差别是种姓至种姓。一种子是一来果的。色界中不来果的五种差别是这样的：向上转移，与有作意一起完全寂灭，无有作意一起完全寂灭，生后寂灭，中阴寂灭。无色界中舍弃中阴寂灭，那四个本身就是，这样是九种差别。阿罗汉六种和之前一样。因此，断除见道所断烦恼，与圆满正等觉和独觉没有差别。到那时，这是圣道现观的次第。瑜伽士以外道的道想要时，以欲界所行之修断除所应断的烦恼一部分，断除见道之见所应断的烦恼后，十三心是一来果。这个方面没有入流果的入流和种姓至种姓生的入流。同样，断除欲界所断的一切修所断，同样断除见所断的烦恼后，第十三心成为不来果。这个方面没有一来果的第一个一种子。同样，断除欲界和色界所断的修所断烦恼，对二界成为离贪者，同样断除见所断烦恼后，第十三心成为不来果。这个方面没有色界的不来果五种。在欲界中舍弃中阴寂灭，剩下的就是不来果四种。因此，外道的二界修所断烦恼

【英语翻译】
It is said: There is no contradiction, because others think that this is the difference of the four fruits. The fruits do not become more, but the difference is the re-emergence. So it is said. When is it like that, then what is the difference of what fruit? The difference of the stream-enterer is lineage to lineage. One seed is that of the once-returner. The five differences of the non-returner in the form realm are as follows: moving upwards, completely passing into nirvana with intention, completely passing into nirvana without intention, passing into nirvana after birth, and passing into nirvana in the intermediate state. In the formless realm, abandoning passing into nirvana in the intermediate state, those four themselves are, thus there are nine differences. The six types of Arhats are the same as before. Therefore, having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, there is no difference between the fully enlightened Buddha and the solitary Buddhas. Until then, this is the order of the realization of the noble path. When a yogi wants to use the path of outsiders, having abandoned one part of the afflictions to be abandoned by the practice of the desire realm, having abandoned the afflictions to be abandoned by the seeing of the path of seeing, the thirteenth mind is the fruit of the once-returner. In this aspect, there is no stream-enterer of the fruit of stream-entry and the stream-enterer born from lineage to lineage. Similarly, having abandoned all the afflictions to be abandoned by the practice of the desire realm, similarly, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, the thirteenth mind becomes the non-returner. In this aspect, there is no first one seed of the once-returner. Similarly, having abandoned the afflictions to be abandoned by the practice of the desire realm and the form realm, having become detached from desire in the two realms, similarly, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, the thirteenth mind becomes the non-returner. In this aspect, there are no five non-returners of the form realm. In the desire realm, abandoning passing into nirvana in the intermediate state, what remains is the four non-returners themselves. Therefore, the afflictions to be abandoned by the practice of the two realms of the outsider's path

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་
དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་སྤོང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུགས་བཟང་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་སྲིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དག་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བཟོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བགྱིས་ནས། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བརྩལ་བྱ་ཡིན་པས་ལམ་མོ། །མི་སློབ་པ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བཞི་དང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆས། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་ཀྱང༌། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་དེ་དེས་མིན། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆས་ཞེས་པ་ནི། རྡ

【汉语翻译】
仅仅是断除而已。在无色界中所行之禅定所要断除的烦恼，并不能断除烦恼。因为法就是那样的缘故。以圣道来安立断除三界，是很好的规矩。这是声闻的禅定道断除烦恼的方式。而缘觉乘也是以外道的欲界和色界中所行之禅定，来断除所要断除的烦恼，之后以见道所断之烦恼断除后，以圣道断除无色界中所行之（烦恼），从而现证缘觉的菩提。大菩萨们在三大阿僧祇劫中行持六波罗蜜多，积累福德和智慧资粮，住在兜率天等等，进入菩提树王座，降伏天子魔军后，如理观察随顺和不随顺的缘起，圆满行持安忍等等，断除三界见道所断之烦恼后，在第十三心中，以欲界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离欲界的贪欲。在第十四心中，以色界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离对色界的贪执。在第十五心中，以无色界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离对无色界的贪执后。第十六心是所应努力之道。无学是果位，即获得一切证悟的差别，获得阿罗汉果位之心。通过成办那一切，就成为圆满正等觉的佛陀。以十二和十三等现观智的四心，即十六心而安住于佛陀之位。又说：如来之等持，金刚喻心之品，虽能断除一切漏，然以不可能故，非以彼断除。这样说的。此意是说，具有金刚喻定者，即是如来。心之品的意思是，金

【英语翻译】
It is merely abandonment. The afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the formless realm are not capable of abandoning afflictions. Because the Dharma is such. It is a good custom to establish that the abandonment of the three realms is by the noble path. This is how the Shravakas' path of meditation abandons afflictions. The Pratyekabuddha Vehicle also abandons the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the desire realm and form realm of external paths. After abandoning the afflictions abandoned by the path of seeing, they abandon the practices in the formless realm by the noble path, and thus realize the Bodhi of the Pratyekabuddha. The great Bodhisattvas, having practiced the six Paramitas for three countless eons, accumulated the collections of merit and wisdom, and having stayed in Tushita and so on, entered the Bodhi tree essence, subdued the demons of the sons of the gods, and having seen the dependent origination that is in accordance and not in accordance with the Dharma, having perfected the practice of patience and so on, having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing of the three realms, in the thirteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the desire realm, they are separated from the desire of the desire realm. In the fourteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the form realm, they are separated from attachment to form. In the fifteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the formless realm, they are separated from attachment to the formless realm. The sixteenth mind is the path to be cultivated. The state of no more learning is the state of fruition, that is, the mind that has obtained all the distinctions of realization, having obtained the state of Arhat. By accomplishing all of that, one becomes a perfectly complete Buddha. It is said that the four minds of the twelfth and thirteenth Abhisamaya knowledges, that is, the sixteen minds, abide in the state of Buddhahood. Furthermore, it is said: "The Samadhi of the Tathagata, the nature of the Vajra-like mind, although it can abandon all outflows, it is not possible, therefore it is not abandoned by that." This is what is said. The meaning of this is that the one who possesses the Vajra-like Samadhi is the Tathagata. The nature of the mind means the Vajra.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ནུས་ཞེས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དེས་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྤོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། གཞན་གྱིས་གཞན་མིན་གོམས་པ་ལས། །གཅིག་གི་སྤོང་མིན་ཁམས་གཉིས་ཀྱི། །སྐལ་མི་མཉམ་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་ལས་གཞན་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེལ་ལམ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། གོམས་པ་ལས་གཅིག་གིས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་གོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀ་དང་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དག་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཞི་བ་དང་རགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རགས་པའོ་
ཞེས་པ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང༌། དད་བར

【汉语翻译】
如金刚般的等持所具有的心之生起的部分啊！所有“漏”指的是烦恼。 “能”指的是作用。 “非由彼”指的是虽是如此，但不舍弃之义。 从何处而言呢？ 因为不可能之故。 那么不可能的意义是什么呢？ 说道： 由他者非他者串习故， 一之舍非二界之， 分不均非彼之故， 佛陀刹那十六性。 如是说。 此之意义是，从何处而言，由他者舍弃是不可能的。 因此，薄伽梵虽有能力，但由他者的相续遣除烦恼是不可能的。 那么心的部分之一能遣除自相续吗？ 说道： 由串习故，一者舍弃二界是不可能的。 从何而言，即使是串习，一心的二界以修习所应舍弃的舍弃是不可能的。 同样，修习道的 分不相等，即见道所应舍弃的烦恼舍弃是不可能的。 “因此”指的是不可能之故。 佛陀自身刹那十六，不是十三之义。 那么见道所应舍弃的也由外道舍弃吗？ 说道： 圣者是二道以及欲界所摄和色界所摄，以修习所应舍弃的舍弃。 非圣者也是外道的欲界所摄以修习所应舍弃的和色界所摄以修习所应舍弃的舍弃。 无色界所摄不是，因为那是圣道自身所舍弃之故。 那么外道和圣道，相状的差别是什么呢？ 说道： 寂静和粗大的相状是外道。 如此， “欲界是粗大的” 是粗大的相状。 “色界是寂静的” 是寂静的相状等等，外道有很多相状。 圣道是四种相状，即如此： 无常之相，苦性之相，非我之相，出离之相。 此已于彼处立即详细解说完毕。 又，信等

【英语翻译】
Oh, the part of the mind's arising that possesses samadhi like a vajra! All "leaks" refer to afflictions. "Ability" refers to function. "Not by that" means although it is so, it does not abandon. From where? Because it is impossible. Then what is the meaning of impossible? It is said: Because of the habituation of others not being others, One's non-abandonment of two realms, Unequal division, because of that, Buddha's sixteen moments themselves. Thus it is said. The meaning of this is, from where, it is impossible for others to abandon. Therefore, although the Bhagavan has the ability, it is impossible to eliminate afflictions through the continuum of others. Then, can one part of the mind eliminate one's own continuum? It is said: Because of habituation, it is impossible for one to abandon two realms. From where, even if it is habituation, it is impossible for one mind to abandon what should be abandoned by the cultivation of two realms. Similarly, the divisions of the path of cultivation are not equal, that is, it is impossible to abandon the afflictions that should be abandoned by the path of seeing. "Therefore" refers to the reason of impossibility. The Buddha himself is sixteen moments, not the meaning of thirteen. Then, are the afflictions to be abandoned by the path of seeing also abandoned by external paths? It is said: The noble ones abandon what should be abandoned by cultivation, both the two paths and what is included in the desire realm and what is included in the form realm. Non-noble ones also abandon what should be abandoned by cultivation, what is included in the desire realm of external paths and what is included in the form realm. What is included in the formless realm is not, because that is abandoned by the noble path itself. Then, what is the difference in aspects between external and noble paths? It is said: The aspects of peace and coarseness are external paths. Like this, "The desire realm is coarse" is the coarse aspect. "The form realm is peaceful" is the peaceful aspect, and so on, external paths have many aspects. The noble path has four aspects, namely: the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of non-self, and the aspect of liberation. This has already been explained in detail there immediately. Again, faith, etc.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྩོན་དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་ཀུན་སྤོང་བ། །གང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཚང་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲོལ་བས་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་བྱས་དང་བ་ཤི་སྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་གང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་བུད་ཤིང་དུ་བཅུག་པ་ན། བུད་ཤིང་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་བུད་ཤིང་གི་ཀུན་དུ་ཚང་བ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཀུན་དུ་འབར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཕུང་པོ་ཆེས་ཡང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཅུག་པ་ན། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྲེགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་ལྷག་མ་ཡིན་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནས་རང་གི་ལུས་བོར་ཏེ་ཕུང་
པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བགྲོད་པས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་གོང་བཞིན། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་པས། །དགྲ་བཅོམ་ལྷག་བཅས་ལ་གནས་པ། །རིམ་གྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིའང༌། །དེ་ཡི་སྔོན་མའང་འགག་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །རྒྱུ་རྣམས་ཡང་དག་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ན། ཅི་ལྷ་འམ་མི་འམ་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་

【汉语翻译】
勤奋、忆念、智慧，以及禅定等等是前行。道是断绝一切漏失，以何者为空性的缘故，外道们（反驳）。」如是所说的道是圣道。何者，是指圣道。空性，是指不完整。外道，是指以外道的解脱而显现傲慢者，如自在天等等，以及仙人作和瓦希斯塔等等。如是，以两种道也能脱离对欲界的贪执，而生于一切色界，除了大梵天和无想有情。圣者不还者，在何时获得脱离对色界的贪执，彼时便会近生于无色界。那么，对无色界脱离贪执的圣者是怎样的呢？答曰：如是，炽燃的铁球放入非常巨大的木柴中，木柴全部焚烧成灰烬，木柴的完全具足性也逐渐冷却。同样，圣者声闻如同铁球，对痛苦知法的道之火完全炽燃，烦恼的木柴堆非常巨大，放入见道修道所应断除者中，那些全部究竟焚烧后，烦恼的木柴完全寂灭，也是完全炽燃者，安住在有余依涅槃的界中，因为是不学道的火之余烬。逐渐地，完全受用业的异熟果后，舍弃自己的身体，通过趋入无余依涅槃而冷却。如炽燃的铁球，烦恼的木柴全部焚烧，阿罗汉安住于有余依，逐渐冷却。那时，即使没有蕴身，其先前的蕴身也会灭尽，不再产生其他的痛苦，因为诸因完全灭尽。如是说。如果在那时获得如是无余依涅槃的界，那么，是天还是人还是其他，应如何称谓呢？答曰：无余依涅槃是苦

【英语翻译】
Diligence, mindfulness, wisdom, and samadhi, etc., are the preliminaries. The path is the abandonment of all outflows, because of what emptiness, the opponents (refute)." As it is said, this path is the noble path. What, refers to the noble path. Emptiness, refers to incompleteness. Outsiders, refers to those who manifest arrogance through the liberation of outsiders, such as Ishvara, etc., and sages such as Kṛta and Vasiṣṭha, etc. Thus, even with two kinds of paths, one can be separated from attachment to the desire realm and be born in all the form realms, except for the Great Brahma and the non-perceptual beings. The noble non-returner, at whatever time he obtains separation from attachment to the form realm, at that time he will be born near the formless realm. So, what is the noble one who is detached from desire for the formless realm like? It is said: Thus, a burning iron ball is placed in a very large pile of firewood, and when all the firewood is burned to ashes, the complete fullness of the firewood gradually cools down. Similarly, the noble Śrāvaka is like an iron ball, the fire of the path of knowing the Dharma of suffering is completely blazing, the pile of firewood of afflictions is very large, and when it is placed in what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, after all of them are completely burned, the firewood of afflictions is completely pacified, and the one who is completely blazing also abides in the realm of Nirvana with remainder, because it is the embers of the fire of the path of no more learning. Gradually, after fully enjoying all the ripening of karma, abandoning one's own body, one cools down by entering Nirvana without remainder. Like a burning iron ball, all the firewood of afflictions is burned, the Arhat abides in the remainder, and gradually cools down. At that time, even without a body, its previous body will also cease, and no other suffering will arise, because all causes are completely exhausted. Thus it is said. If at that time one obtains such a realm of Nirvana without remainder, then, whether it is a god or a human or other, how should it be called? It is said: Nirvana without remainder is suffering.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་འདིའམ་གཞན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ལས་ལྡོག་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་སྲེག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་བུད་ཤིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་འགྲོ་དངོས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྟེ། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཐ་སྙད་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། གྲོལ་བ་ཞི་བ་བདུད་རྩི་སོན། །སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་པ་རྣམས། །དེ་ཚེ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་
ལ་བག་ལ་ཉལ་ཅི་ལྟ་བུ་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། རླན་ཅན་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ། །བག་ལ་ཉལ་འདི་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རྗེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། །འབྲེལ་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་ཡང་གང་ལས་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཉལ་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང༌། དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་ལ

【汉语翻译】
由于痛苦的因完全寂灭，所以没有执取，因此不住于六道。没有了六道，所有的名言都消失了。诸如天和人等名言的所依是六道。因此，所有六道都不存在，这个或那个的名言就从这个六道中消失了。例如，火的焚烧等所有名言的所依是木柴。同样，对于具有执取的补特伽罗来说，一切名言都适用。没有执取则不然。又说：所有名言的事业，它的所依是行境。没有了行境，名言就消失了，就像木柴烧尽的火一样。如是说。像这样，同样由于那个缘故，这个既不能被称为一，也不能被称为异。不是有情，不是非有情，在一切处都不可计数。如果说对于已经从痛苦中解脱的人来说，在一切处都没有名言，那么就说：有名言。然而，不能用执取的名言来表达。可以用没有执取的名言来表达。已经说了没有执取的名言，也就是：解脱、寂静、甘露、种子，无过失、完全从痛苦中解脱，佛、善逝、救护者等，在那个时候可以表达，否则不能。这里简略地说，烦恼有两种：随眠和非随眠。那么，什么是随眠？什么是非随眠呢？就说：像湿润的细尘一样，这些随眠在三界中非常稳固地随之沉淀并相互关联，所以被称为随眠。又说：在三界中与随眠，相互关联所以称为随眠。非随眠就是烦恼本身，仅仅是完全缠绕而已。因此，它不是随眠。所以称为非随眠。随眠又是什么呢？就是从那里面同样随之沉淀，并且是具有染污的法产生、存在和增长的原因。因此，它有两种，即：与心相应和与心不相应。又说：它是与心相应，不与心

【英语翻译】
Since the causes of suffering are completely pacified, there is no clinging, therefore there is no dwelling in the six realms. When there are no realms, all designations cease. The basis for designations such as gods and humans is the realms. Therefore, when all realms are nonexistent, the designation of this or that ceases from these realms. For example, the basis for all designations such as the burning of fire is firewood. Similarly, all designations apply to a person with clinging. It is not so without clinging. Furthermore, it is said: All activities of designation, their basis is the object of action. When there is no object of action, designation ceases, like fire when firewood is exhausted. Thus it is said. Likewise, for that very reason, this cannot be called either one or other. It is not sentient, not non-sentient, it is beyond number in all places. If it is said that for those who have been liberated from suffering, there is no designation at all, then it is said: There is designation. However, it cannot be expressed by the designation of clinging. It can be expressed by the designation of non-clinging. The designation of non-clinging has been spoken, that is: liberation, peace, nectar, seed, faultless, complete liberation from suffering, Buddha, Sugata, protector, etc., can be expressed at that time, but not otherwise. Here, in brief, there are two kinds of afflictions: latent and non-latent. So, what is latent? What is non-latent? It is said: Like moist fine dust, these latencies are very firmly deposited and interconnected in the three realms, so they are called latent. It is also said: In the three realms, with latency, interconnected, therefore called latent. Non-latent is the affliction itself, it is merely completely entangled. Therefore, it is not latent. Therefore, it is called non-latent. What is latency again? It is that from which it similarly settles, and is the cause of the arising, abiding, and increasing of the defiled dharmas. Therefore, it is of two kinds, namely: associated with mind and not associated with mind. It is also said: It is associated with mind, not associated with

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་གྲོག་མཁར་གྱི་བརྟེན་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རང་གི་མཁར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང༌། དེ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མཁར་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པར་མི་བརྟེན་པ་སྦྱང་སླ་བ་རང་གི་རྟེན་ལས་ཀུན་དུ་བཞེངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལམ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དང་སྦྱང་སླ་བ་རང་གི་རྟེན་དུ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང༌། མི་ལྡན་པ་ཡི་ལྷག་བརྟེན་དོན། །གྲོག་མཁར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་བཞིན་འདོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་
བཞིན་དུ། ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ། །གོ་བྱ་གྲོག་མཁར་ཅོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་ཕྲད་པ་དང༌། །མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་འདི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཚང་བའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཐོབ་དང༌། །མི་ལྡན་བག་ལ་ཉལ་རྟེན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་མམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས། ཅི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤོང་ངམ་མི་ལྡན་པ་སྤོང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ལྡན་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་མཚུངས

【汉语翻译】
应当如是了知。如是说。那么，什么是与心相应的含义呢？答：譬如蚁穴的依托之边，是极难调伏的依托，是蚂蚁们居住的自身蚁穴高大的原因。同样，众生们的不相应习气，那是极难调伏的依托，是罪恶产生的种子。无论以何种方式，没有断除烦恼的心，以及昏厥和沉睡，以及被无心之睡眠压制，以及进入无想定，以及无想有情，以及进入灭尽定。这些都被称为具有不相应习气。譬如蚁穴的顶端，是不依托的，容易调伏的，从自己的依托中完全升起的。同样，相应的习气，或者其他烦恼或者近烦恼等等，是不恒常的，仅仅是普遍行为，容易调伏的，应当了知是觉悟自身依托的种子。又说：不相应的余留依托之义，如同蚁穴的上方一样理解。如是说。同样，相应的仅仅是普遍行为，应当理解为如同蚁穴的土堆一样。如是说。如果这样，不相应习气如果是恒常存在的，为什么随烦恼不是恒常生起的呢？答：烦恼的原因有三种，即：境，有境相遇，以及没有断除不相应习气，以及不如理作意。由此这三种是烦恼的原因具足。原因们的集合是偶尔的，因此随烦恼不是在一切时中生起。又说：境为有境所获得，不相应习气为依托，不如理作意，三者是烦恼的原因。如是说。如果以圣道或者外道，是同样断除相应的还是断除不相应的呢？答：断除不相应的。因为是相应的种子的处所，难以成办的缘故，以及极坚固的缘故。从断除这些中相同。

【英语翻译】
It should be understood as such. It is said. Then, what is the meaning of being associated with the mind? Answer: For example, the edge of an anthill's support is an extremely difficult to subdue reliance, and it is the reason why the ants' own anthill is tall. Similarly, the non-associated habitual tendencies of sentient beings are extremely difficult to subdue reliance, and they are the seeds of the arising of evils. In whatever way, the mind that has not abandoned afflictions, as well as fainting and deep sleep, as well as being suppressed by mindless sleep, as well as entering the state of non-perception, as well as the non-perceptual beings, as well as entering the cessation of perception and feeling. These are all said to be possessed of non-associated habitual tendencies. For example, the top of an anthill is non-reliant, easy to subdue, and completely rises from its own reliance. Similarly, associated habitual tendencies, or other afflictions or near afflictions, etc., are impermanent, merely common behaviors, easy to subdue, and should be understood as the seeds of realizing one's own reliance. Again, it is said: The meaning of the remaining reliance of non-association should be understood as being like the top of an anthill. It is said. Similarly, association is merely common behavior, and should be understood as being like a pile of anthill soil. It is said. If this is the case, if non-associated habitual tendencies are constantly present, why do the secondary afflictions not constantly arise? Answer: There are three causes of afflictions, namely: object, the encounter of object and subject, as well as not abandoning non-associated habitual tendencies, and improper attention. From this, these three are the complete causes of afflictions. The collection of causes is occasional, therefore secondary afflictions do not arise at all times. Again, it is said: The object is obtained by the subject, non-associated habitual tendencies are the reliance, and improper attention, these three are the causes of afflictions. It is said. If with the noble path or the non-Buddhist path, is it the same to abandon the associated or to abandon the non-associated? Answer: Abandon the non-associated. Because it is the place of the seeds of association, because it is difficult to accomplish, and because it is extremely firm. From abandoning these, it is the same.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྡན་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །ས་བོན་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ལུང་གི་ཚུལ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་དང༌། ཟད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ནོར་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྱན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས་སྦྱིན་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུ་བཞིས་སྦྱིན་པ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རྙེད་པ་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྟེན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཡང་དག་མིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
是舍弃具有形相之物。如种子灭尽而生出苗芽。大班智达十力吉祥亲友所著《有为与无为之决定》，出自受众多圣者敬重的有部律藏之理，名为《圣谛之决定》，第二十一章。菩萨乘之道的分类甚多，例如：波罗蜜多，菩提分法，空性，禅定，无色定，八解脱，次第住定，胜伏，尽灭，三摩地与智慧，根，三摩地，无量，财，分别，眼，神通，色，自在等，以及受、想等行。例如：受，想，触，作意，欲，胜解，信，精进，念，三摩地，智慧，分别，观察，不放逸，厌离，喜，轻安，不害，惭，愧，解脱，善根，智慧，忍辱等。其中，波罗蜜多有六种，即：布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。布施由两种原因产生，即：为供养而布施，为摄受而布施。四种原因使布施变得恶劣，即：因贪求利养而布施，因恐惧而布施，因贪执而布施，为依赖而布施。布施又分为两种，即：非如理布施和如理布施。前者有七种，即：怖畏布施。

【英语翻译】
It is abandoning what has form. Like sprouts arising from the exhaustion of seeds. The "Determination of the Conditioned and the Unconditioned," compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend, from the perspective of the Vinaya of the Sarvastivada school, revered by many noble ones, called "Determination of the Noble Truths," is the twenty-first chapter. The divisions of the path of the Bodhisattva Vehicle are many, such as: Paramitas, factors of enlightenment, emptiness, meditation, formless absorptions, the eight liberations, the successive abidings in absorption, the overcomings, the cessations, the samadhis and wisdom, the faculties, the samadhis, the immeasurables, the riches, the discriminations, the eyes, the superknowledges, form, mastery, and so forth, and formations such as feeling and thought. For example: feeling, thought, contact, attention, desire, aspiration, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, discrimination, investigation, conscientiousness, weariness, joy, pliancy, non-harming, shame, embarrassment, liberation, roots of virtue, wisdom, patience, and so forth. Among these, the Paramitas are six, namely: the Paramita of Generosity, the Paramita of Ethics, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Meditation, and the Paramita of Wisdom. Giving arises from two reasons, namely: giving for the sake of offering, and giving for the sake of taking hold. Giving becomes bad due to four reasons, namely: giving out of desire for gain, giving out of fear, giving out of attachment, and giving for the sake of dependence. Furthermore, giving is of two types, namely: improper giving and proper giving. The former has seven aspects, namely: giving out of fear.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་ལ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་གི་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་མེས་པོ་དང་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སེམས་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པའོ། །རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌།
དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་བཞིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ནི་མང་སྟེ། འདི་ལྟར། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིན་པས་བརྒྱ་འགྱུར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་བྱིན་པས་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉེ་བར་ལྷག་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩོམ་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཉལ་སྟན་ཁྲི་སྟན་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་སློང་ནད་པའི་ཕྱིར་རམ་ནད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བསིལ་དུས་དང་སྤྲིན་ཁེབས་དུས་སམ། རླུང་གི་དུས་སམ་ཆར་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་ས

【汉语翻译】
给予我的布施，以及将要给予我的布施，以及我的前辈们给予的布施。前辈是指父亲、祖父和曾祖父们给予的布施。为了善趣而布施，为了名声而布施。清净的布施有四种，即：为了庄严心而布施，为了完全调伏心而布施，为了积聚资粮而布施，为了获得殊胜意义而布施。布施的果报有两种，即：解脱的果报和大受用（财富）的果报。其中，以两种回向完全回向，布施的果报就是解脱，即：为了涅槃而回向，以及为了众生而回向。以八种原因，布施的果报会变成大受用（财富），即：田地，物品，作意，意乐，
以及其他完全摄持，所依，增长，以及从众多人处获得。其中，田地有四种差别，果报会变成大受用（财富），即：行者的差别，痛苦的差别，利益的差别，以及具功德的差别。其中，行者的差别有很多，即：向畜生布施会获得百倍的果报，向破戒之人布施会获得千倍的果报等等。以痛苦的差别，果报会变成大受用（财富）的原因是：从极殊胜的物品中产生的福德之事有七种，即：为了四方僧众的僧团而建造园林，在园林中建造寺庙，在寺庙中布施卧具、床榻，在寺庙中恒常布施食物，来到寺庙，为了行者而布施，在寺庙中为了生病的僧人或者侍奉病人的近侍而布施，在寺庙中在凉爽的季节、阴云密布的季节，或者刮风的季节、下雨的季节布施食物等等。利益的差别有三种：

【英语翻译】
The giving that has been given to me, and the giving that will be given to me, and the giving that has been given by my predecessors. The predecessors are the giving that has been given by fathers, grandfathers, and great-grandfathers. Giving for the sake of good rebirths, and giving for the sake of fame. There are four kinds of pure giving, namely: giving for the sake of adorning the mind, giving for the sake of completely subduing the mind, giving for the sake of accumulating accumulations, and giving for the sake of attaining the supreme meaning. There are two kinds of fruits of giving, namely: the fruit of liberation and the fruit of great enjoyment (wealth). Among them, by completely dedicating with two kinds of dedication, the fruit of giving is liberation, namely: dedicating for the sake of nirvana, and dedicating for the sake of sentient beings. By eight causes, the fruit of giving becomes great enjoyment (wealth), namely: field, object, attention, intention,
and other complete holding, support, increase, and from many people. Among them, the field has four differences, the fruit will become great enjoyment (wealth), namely: the difference of the practitioner, the difference of suffering, the difference of benefit, and the difference of possessing qualities. Among them, there are many differences of practitioners, namely: giving to animals will obtain a hundredfold reward, giving to a person who has broken vows will obtain a thousandfold reward, and so on. The reason why the fruit becomes great enjoyment (wealth) due to the difference of suffering is: there are seven things of merit arising from extremely superior objects, namely: establishing a garden for the sake of the Sangha of monks from the four directions, building a temple in the garden, giving bedding and seats in the temple, constantly giving food in the temple, coming to the temple, giving for the sake of the practitioner, giving in the temple for the sake of sick monks or attendants serving the sick, giving food and so on in the temple during the cool season, cloudy season, windy season, or rainy season. The difference of benefit is threefold:

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འདི་ལྟར། མ་དང༌། ཕ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། སློབ་བཞིན་མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིབ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་སུ་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། དད་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་
པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་སྟེར་བ་དང༌། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ལས་གཞན་སྦྱིན་པ་དམན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པའོ། །བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྱིན་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱིན་པའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་གི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། རང་རིགས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཁས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་སྦྱིན་པ་དང༌། དོན་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
即，像这样。母亲和父亲，以及利益他人。功德的差别有八种，即：近事男，近事女，沙弥，沙弥尼，学法女，比丘，比丘尼，以及持斋戒者。具有功德的布施处详细分为四种，即：佛，法，圣僧，以及特殊的人。事物，是指事物有两种，即：丰盛的事物和非常多的事物。又有五种，即：颜色圆满，气味圆满，味道圆满，触感圆满，以及适时带来安乐。从作意产生的大果报有五种，即：以信心布施，以恭敬布施，亲手布施，适时布施，以及不损恼地布施。从意乐产生的大果报有两种，即：以涅槃的意乐布施，以及为了所有众生的利益而回向。除了这些之外，低劣的布施有两种，即：为了善趣的利益而布施，以及为了享乐而布施。除此之外，以完全接受的方式布施，例如布施者具有戒律而布施。依靠而布施，例如布施者通过世间道而脱离贪欲而布施。多次进行的布施有两种，即：无论何时都因为习惯而布施，以及反复详细观察后布施。对很多人布施有两种，即：自己种姓的布施，以及让他人做的布施。这些是布施的差别。还有布施有三种，即：财物布施，无畏布施，以及法布施。这些包含了方便的布施和智者的布施，所以其他地方说是五种布施。其中，财物布施有四种，即：给予财物，给予殊胜的财物，给予肢体，以及给予殊胜的肢体。法的

【英语翻译】
That is, like this. Mother and father, and benefiting others. The distinctions of merit are eightfold, namely: a male lay follower, a female lay follower, a novice monk, a novice nun, a female trainee, a monk, a nun, and one who holds the vows of fasting. The details of the worthy recipients of offerings are fourfold, namely: the Buddha, the Dharma, the Noble Sangha, and a special person. Things, refers to things of two kinds, namely: abundant things and very many things. There are also five kinds, namely: perfect color, perfect smell, perfect taste, perfect touch, and bringing happiness at the right time. The great fruits arising from attention are fivefold, namely: giving with faith, giving with respect, giving with one's own hands, giving at the right time, and giving without causing harm. The great fruits arising from intention are twofold, namely: giving with the intention of Nirvana, and dedicating it entirely for the benefit of all sentient beings. Apart from these, there are two kinds of inferior giving, namely: giving for the benefit of happy migrations, and giving for the sake of enjoyment. Apart from that, giving by fully accepting, for example, the giver gives with discipline. Giving by relying, for example, the giver gives because he has become detached from desire through the worldly path. Giving by doing it many times is twofold, namely: giving because of habit at any time, and giving after repeatedly examining in detail. Giving to many people is twofold, namely: giving to one's own lineage, and giving by causing others to do it. These are the distinctions of giving. Also, there are three kinds of giving, namely: giving of material things, giving of fearlessness, and giving of the Dharma. These include the giving of skillful means and the giving of the wise, so other places say there are five kinds of giving. Among them, the giving of material things is fourfold, namely: giving things, giving excellent things, giving limbs, and giving excellent limbs. The Dharma of

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐབས་བཤད་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆང་དང༌། དུག་དང༌། མཚོན་ཆའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ངག་གི་ལས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་ཕྲ་མ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་
མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བར་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྒོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བརྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གཉེན་པོ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གཉེན་པོ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བརྣབ་སེམས་མེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གནོད་པའི་སེམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མ

【汉语翻译】
布施有三种，即：宣说佛法，讲述方法，以及为使他人精进而提供帮助。不应布施之物有三种，即：酒、毒药和武器。戒律有两种，即：身戒和语戒。其中，身戒有三种，即：不杀生，不偷盗，不邪淫。语戒有四种，即：不妄语，不离间语，不恶语，不绮语。又有五种，即：从不杀生等戒的自性，即是断除的戒律之体；进入的戒律之体，即是积聚善法的戒律；利益有情之戒律；集合的戒律；以及发起的戒律。其中，别解脱戒有八种，即：近事男戒，近事女戒，沙弥戒，沙弥尼戒，式叉摩那戒，比丘戒，比丘尼戒，以及八关斋戒。又有五种戒，即：别解脱戒，戒律戒，灌顶戒，禅定戒，以及无漏戒。集合的戒律有四种，即：对治近恼乱分别念的对治法，守护诸根之门；对治近恼乱所依之不可行之对治法，知量而食；对治近恼乱不精进之对治法，夜晚和清晨不睡眠而修习随顺之行；对治近恼乱后悔之对治法，安住于正知。发起的戒律是心所生，有三种。即：贪心的对治法，无贪的自性，无贪心；害心的对治法，无嗔的自性，不害之心；邪见的对治法，无痴的自性，正确的见解。戒律无垢。

【英语翻译】
Generosity is of three kinds, namely: teaching the Dharma, explaining methods, and assisting others to become skilled. There are three things that should not be given, namely: alcohol, poison, and weapons. Discipline is of two kinds, namely: bodily and verbal. Among these, bodily discipline is of three kinds, namely: abstaining from killing, abstaining from taking what is not given, and abstaining from sexual misconduct. Verbal discipline is of four kinds, namely: abstaining from lying, abstaining from divisive speech, abstaining from harsh speech, and abstaining from idle chatter. Again, there are five kinds, namely: the nature of abstaining from killing and so forth, which is the essence of the discipline of restraint; the essence of the discipline of entering, which is the discipline of accumulating virtuous qualities; the discipline of benefiting sentient beings; the discipline of assembly; and the discipline of thorough arousal. Among these, the discipline of restraint is of eight kinds, namely: the vows of a male lay follower, the vows of a female lay follower, the vows of a novice monk, the vows of a novice nun, the vows of a probationary nun, the vows of a fully ordained monk, the vows of a fully ordained nun, and the vows of observing the eight precepts. Again, there are five kinds of vows, namely: the vows of individual liberation, the vows of discipline, the vows of empowerment, the vows of meditation, and the vows of non-contamination. The discipline of assembly is of four kinds, namely: the antidote to afflictive conceptual thoughts, guarding the doors of the senses; the antidote to afflictive dependence on unsuitable actions, knowing the measure of food; the antidote to afflictive non-exertion, not sleeping at night and dawn, but engaging in appropriate practices; and the antidote to afflictive regret, abiding in mindfulness. The discipline of arousal is mental, and is of three kinds. Namely: the antidote to greed, the nature of non-attachment, absence of greed; the antidote to malice, the nature of non-hatred, a mind of non-harm; the antidote to wrong views, the nature of non-delusion, correct view. Discipline is without defilement.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མ་ནོགས་པ་དང༌། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་ནོ། །གནས་བརྟན་པ་ཆོས་མངོན་པ་པས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་
ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་འདི་ལྟར། ངེས་པར་འབྱུང་བས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པས་གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་གཡེང་བས་རྒོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་མི་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པས་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
是六种，即：无垢、不损、不杂、不乱、非共、自在。有部论师说，戒律有三种，即：心戒、律仪戒、不犯戒。又，戒律有两种，即：以守护之义为戒律，以断除之义为戒律。其中，以守护之义为
戒律有四种，即：别解脱戒、心戒、正防护戒、律仪戒。以断除之义为戒律，有三十七种，即：以出离心断除欲求的戒律，以无害心断除害心的戒律，以光明想断除昏沉和睡眠的戒律，以不散乱断除掉举的戒律，以如理作意断除怀疑的戒律，以智慧断除无明的戒律，以欢喜断除不悦的戒律，以初禅断除诸盖的戒律，以二禅断除寻和伺的戒律，以三禅断除喜的戒律，以四禅断除乐和苦的戒律，以空无边处入定断除色想、有对想、差别想的戒律，以识无边处入定断除空无边处的戒律，以无所有处入定断除识无边处的戒律，以非想非非想处入定断除无所有处的戒律，以见无常断除常想的戒律，以见痛苦断除乐想的戒律，以见无我

【英语翻译】
are six, namely: without defilement, without deterioration, without mixture, without confusion, non-common, and independent. The Sthavira Abhidharma masters said that there are three kinds of morality, namely: mental morality, vow morality, and non-transgression morality. Also, there are two kinds of morality, namely: morality in the sense of guarding, and morality in the sense of abandoning. Among them, morality in the sense of guarding
There are four kinds of morality, namely: Pratimoksha morality, mental morality, correct protection morality, and vow morality. Morality in the sense of abandoning is thirty-seven kinds, namely: morality of abandoning desire with renunciation, morality of abandoning harmful thoughts with harmlessness, morality of abandoning drowsiness and sleep with the perception of light, morality of abandoning agitation with non-distraction, morality of abandoning doubt with proper consideration, morality of abandoning ignorance with wisdom, morality of abandoning displeasure with joy, morality of abandoning all obscurations with the first dhyana, morality of abandoning vitarka and vicara with the second dhyana, morality of abandoning joy with the third dhyana, morality of abandoning pleasure and pain with the fourth dhyana, morality of abandoning the perception of form, the perception of resistance, and the perception of difference by entering into the infinity of space, morality of abandoning the infinity of space by entering into the infinity of consciousness, morality of abandoning the infinity of consciousness by entering into nothingness, morality of abandoning nothingness by entering into neither perception nor non-perception, morality of abandoning the perception of permanence by seeing impermanence, morality of abandoning the perception of happiness by seeing suffering, and morality of seeing selflessness

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སྤོངས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆགས་བྲལ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཆགས་པ་སྤོངས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འགོག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཀུན་
འབྱུང་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སོ་སོར་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཟད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འགག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཀུན་དུ་འདུ་བྱེད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་བརྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྨོན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་བདག་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་བས་དཔའ་ཞུམ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་མཐོང་བས་རྨོངས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་ལྟ་བ་དང༌། གནས་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་སྡོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུ

【汉语翻译】
舍弃地主的想法的戒律，见到厌离之后舍弃喜悦的戒律，见到离欲之后舍弃贪欲的戒律，见到止息之后舍弃集起的戒律，见到个别舍弃之后舍弃亲近的戒律，见到灭尽之后舍弃痛苦的想法的戒律，见到止息之后舍弃一切造作的戒律，见到完全变化之后舍弃依赖的想法的戒律，见到无相之后舍弃相的想法的戒律，见到无愿之后舍弃愿望的戒律，见到空性之后舍弃执著于我的戒律，以殊胜的智慧确定见到诸法之后舍弃灰心丧气的执著的戒律，见到如实知晓真实之后舍弃愚痴的执著的戒律，见到生活之后舍弃对处所的执著的戒律，见到个别思考之后舍弃非个别思考的戒律，见到分别之后舍弃普遍结合的执著的戒律，以入流果之道舍弃见解和同一处的烦恼的戒律，以一来果之道舍弃粗大烦恼的戒律，以不来果之道舍弃属于随眠的烦恼的戒律，以阿罗汉之道舍弃一切烦恼的戒律。戒律的波罗蜜多究竟。安忍有三种：对于他人损害毫不介意的安忍，接受痛苦的安忍，以及对法确定信心的安忍。安忍的波罗蜜多究竟。精进有三种：即披甲精进，行善精进，利益有情精进。精进的波罗蜜多究竟。

【英语翻译】
The discipline of abandoning the notion of a landowner, the discipline of abandoning joy upon seeing revulsion, the discipline of abandoning attachment upon seeing detachment, the discipline of abandoning arising upon seeing cessation, the discipline of abandoning intimacy upon seeing individual abandonment, the discipline of abandoning the notion of suffering upon seeing exhaustion, the discipline of abandoning all formations upon seeing cessation, the discipline of abandoning the notion of dependence upon seeing complete transformation, the discipline of abandoning the notion of signs upon seeing signlessness, the discipline of abandoning aspirations upon seeing wishlessness, the discipline of abandoning clinging to self upon seeing emptiness, the discipline of abandoning disheartened clinging upon definitely seeing all phenomena with superior wisdom, the discipline of abandoning deluded clinging upon seeing knowing reality as it is, the discipline of abandoning clinging to places upon seeing livelihood, the discipline of abandoning non-individual thought upon seeing individual thought, the discipline of abandoning universally conjoining clinging upon seeing discrimination, the discipline of abandoning views and afflictions of the same place with the path of the fruit of stream-entry, the discipline of abandoning coarse afflictions with the path of the fruit of once-returner, the discipline of abandoning afflictions belonging to latent tendencies with the path of the fruit of non-returner, the discipline of abandoning all afflictions with the path of an Arhat. The perfection of discipline is ultimate. There are three types of patience: patience that does not mind harm from others, patience that accepts suffering, and patience that has definite faith in the Dharma. The perfection of patience is ultimate. There are three types of diligence: namely, armor-applying diligence, diligence in engaging in virtue, and diligence in benefiting sentient beings. The perfection of diligence is ultimate.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། མོས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང། ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་ནི་དྲི་བ་དགུ་དང༌། ལན་དགུས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་ཅི། རོ་ཅི་ཡིན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཅི། ཤེས་རབ་འདིའི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཅི། ཤེས་རབ་ཕན་ཡོན་ཅི། ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་དོན་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བའི་རྟེན་དུ་ཡིན། ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་དུ་ཞེ་ན། ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་ཅེས་པ་བརྗོད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་མེད་པའི་སུམ་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཤེས་རབ་བོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་
པར་འབྲེལ་པ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤ

【汉语翻译】
何者。禅定有三种，即是说，功德现前成办之禅定，有情义现前成办之禅定，烦恼之对治安乐现前成办之禅定。禅定之波罗蜜多究竟也。智慧有三种，即是说，于世俗谛而缘，于胜义谛而缘，于有情之义而缘。又智慧有两种，即是说，因之自性与果之体性。其中因之体性有二，即是说，于信解而行，于地而极入之。其中初者有三，即是说，听闻之自性之智慧，思惟之自性之智慧，修习之自性之智慧。其中修习之自性之智慧者，有三种差别，即是说，止住之体性，胜观之自性，止住与胜观之体性。成为果者，是与一切种之殊胜而具足者。圣者住持者以九问与九答而作智慧之分别安立。其中九问即是说，何者是智慧？智慧之相为何？味为何？近住为何？此智慧之果位之处为何？智慧之利益为何？智慧之义为何？获得智慧之近因为何？智慧之差别有几？道路是这样，说何者是智慧，如意所见一般，以心所缘而见者，此说为智慧。或者，以作意有益与无益，以心之境多方行者，此说为智慧。如是，于法蕴中亦有三。彼处说，何者是智慧？以无一之三十种名相而说，即是说，何者是智慧。善知，分别，善分别，法分别，如实表诠，近表诠，各别如实近表诠，明，智者，至极，各别关联，心近于通达，伟大，心调顺者，善引导者，各别见，如实了知。

【英语翻译】
What. There are three types of meditation: namely, meditation that accomplishes manifest qualities, meditation that accomplishes the benefit of sentient beings, and meditation that accomplishes the happiness that is the antidote to afflictions. The perfection of meditation is ultimate. There are three types of wisdom: namely, focusing on conventional truth, focusing on ultimate truth, and focusing on the benefit of sentient beings. Again, there are two types of wisdom: namely, the nature of the cause and the essence of the result. Among them, there are two aspects to the nature of the cause: namely, engaging in faith and thoroughly entering into the ground. Among them, the first has three aspects: namely, the wisdom of the nature of listening, the wisdom of the nature of thinking, and the wisdom of the nature of meditation. Among them, the wisdom of the nature of meditation has three distinctions: namely, the essence of calm abiding, the nature of insight, and the essence of calm abiding and insight. That which has become the result is endowed with all kinds of excellence. The noble sthavira makes the distinction of wisdom by means of nine questions and nine answers. Among them, the nine questions are as follows: What is wisdom? What is the characteristic of wisdom? What is its taste? What is its near abiding? What is the place of attainment of this wisdom? What is the benefit of wisdom? What is the meaning of wisdom? What is the near support for obtaining wisdom? How many distinctions of wisdom are there? The path is like this: saying what is wisdom, seeing the object of the mind as it is seen, this is called wisdom. Or, by attending to what is beneficial and not beneficial, by acting in many ways with the object of the mind, this is called wisdom. Thus, there are also three in the Abhidharma. There it is said, what is wisdom? It is expressed by thirty terms without one, namely, what is wisdom. Knowing well, distinguishing, distinguishing well, distinguishing dharmas, truly representing, nearly representing, individually truly nearly representing, knowledge, wise, ultimate, individually related, mind nearly completely understanding, great, mind tamed, well guiding, individually seeing, truly knowing.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྕག་དང༌། ཤེས་རབ་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་དང། ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་བརྗོད་དེ། རིགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །རོ་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་བརྗོད་དེ། ཀུན་ནས་མ་རྨོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཤེས་རབ་འདིའི་གོ་འཕང་གནས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རོ་ནི་གཏིང་ཡོངས་སུ་དཔག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེའི་གོ་འཕང་གནས་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའོ། །ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་བྱེད་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལམ་རྣམས་སྒོམ་བྱེད་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་གོང་མ་དགེ་སྤྱན་བླ་མེད་པ། །ཉམས་པའི་ཤེས་རབ་སེལ་ཅིང་བླ་མེད་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ན། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲིད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན། །གྲོལ་བ་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་བདེ། །དོན་དང་རྩོལ་བ་དཔའ་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོར་བདེན་པ་སྟོན། །དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆགས་དང་སྡང༌། །རྨོངས་དང་སྐྱེ་འཆི་མ་ལུས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བམ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་
བས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་རྟེན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ། ཉེ་བའི་རྟེན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། མདོའི་དོན་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མང་དུ་གཏམ་པ་ཉིད་དང༌། བཏེགས་གནས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་དྲང་བའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་

【汉语翻译】
是等，智慧鞭，智慧自在，智慧力，智慧武器，智慧明，智慧光明，智慧灯，智慧真如，不愚昧，善于辨别诸法，以及正确的见解，这被称为智慧。何为体性？答：以理证悟即是智慧。何为作用？答：善于辨别的智慧。何为近因？答：完全不愚昧是智慧的近因。此智慧的果位为何？或者，智慧的体性是智慧的完全明晰。智慧的作用是完全衡量深度。智慧的近因是摧毁无明的黑暗。该智慧的果位是四种各别的正确了知。何为利益？答：简略地说，智慧能行持戒律，能安住于禅定。智慧能修持诸道，能证见果位。智慧是无上的殊胜善知识，能遣除衰损的智慧，增长无上的智慧。能令他方论敌屈服，不为世间法所染污。具有智慧者若发言，则极有可能善说。此世与他世，解脱、名声、获得安乐。意义、精勤、勇敢，具有智慧者恒常具备。在缘起法中，能显示名与色。能为每个众生显示真谛。这些是智慧者的行境。智慧能舍弃罪恶。智慧能舍弃贪嗔。能战胜所有愚昧和生死，极其难以战胜也能战胜。何为智慧的意义？答：完全了知即是智慧，或者，完全舍弃一切过患，因此是智慧。为了获得智慧，何为近取因？答：有十一种近取因，即：寻求经文的意义，如实地多方讲述，安住于高尚之处，思维真谛，安住于事物和正直行为的戒律，随顺禅定。

【英语翻译】
These are: wisdom whip, wisdom power, wisdom strength, wisdom weapon, wisdom clarity, wisdom light, wisdom lamp, wisdom suchness, non-ignorance, thoroughly distinguishing dharmas, and correct view, this is called wisdom. What is the characteristic? It is said that realizing through reasoning is wisdom. What is the function? It is said that it is the wisdom of thoroughly distinguishing. What is the proximate cause? It is said that complete non-ignorance is the proximate cause of wisdom. What is the state of this wisdom? Or, the characteristic of wisdom is the complete clarity of wisdom. The function of wisdom is to fully measure the depth. The proximate cause of wisdom is to destroy the darkness of ignorance. The state of that wisdom is the four individually correct knowledges. What are the benefits? It is said in brief that wisdom enables the practice of discipline and the abiding in meditation. Wisdom enables the cultivation of the paths and the seeing of the fruits. Wisdom is the supreme virtuous friend, eliminating declining wisdom and increasing supreme wisdom. It can subdue opposing adversaries and is not defiled by worldly dharmas. When a wise person speaks, it is very likely to be well-spoken. In this world and the next, liberation, fame, and the attainment of happiness. Meaning, diligence, and courage are always possessed by the wise. In dependent origination, it shows name and form. It shows the truth to each sentient being. These are the objects of practice for the wise. Wisdom abandons sin. Wisdom abandons attachment and hatred. It can conquer all ignorance, birth, and death, conquering what is extremely difficult to conquer. What is the meaning of wisdom? It is said that complete knowledge is wisdom, or, completely abandoning all faults, therefore it is wisdom. In order to attain wisdom, what is the proximate cause? It is said that there are eleven proximate causes, namely: seeking the meaning of the sutras, truthfully speaking in many ways, abiding in a noble place, contemplating the truth, abiding in the discipline of things and upright actions, and following meditation.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་ལྡན་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ། འདུད་པར་བྱ་བ། ཀླུང་དུ་འབབ་པར་བྱ་བ། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ། མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ། ཉེ་བར་བསླང་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཀླུང་དུ་འབབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐོས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་གི་ལས་ལས་ཤེས་པའམ། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པའམ། བཟོའི་སྐྱེ་མཆེད་རིག་པའི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་འདི་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་འདི་
ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བགྲོད་པ་དང༌། འགྲིབ་པར་བགྲོད་པ་དང༌། འགྲིབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ན

【汉语翻译】
以及，远离了障碍的心性，完全舍弃了智慧邪恶之人，依止具有智慧之人，并且特别地信奉他。智慧的分类有多少呢？这样说。智慧有两种，即世间和出世间。其中，世间的智慧是不具备圣道和果的，是有漏洞的，是应当全部结合的，是应当恭敬的，是应当流入的，是应当遮蔽的，是应当执取的，是应当亲近的，是从一切烦恼中产生的。出世间的智慧是具备道和果的，那是没有漏洞的，不是应当结合的，不是应当恭敬的，不是应当流入的，不是应当遮蔽的，不是应当执取的，不是应当亲近的，不是从烦恼中产生的。还有三种智慧，即思维的自性，听闻的自性，和修习的自性。其中，没有从他人处听闻，而是从自己的业中知晓，或者分别获得与真理相符的知识，或者在工巧的生处、明处获得智慧，这被称为思维自性的智慧。对于事物本身，从他人处听闻后分别获得的智慧，被称为听闻自性的智慧。所有等持的智慧也被称为修习的自性。还有三种，即善于生起，善于不生起，和善于方便。如果对此作意，就能完全舍弃不善之法，完全增长善法，这被称为善于生起的智慧。如果对此法作意，不善之法就会明显增长，而善法会完全衰退，这被称为善于不生起的智慧。如果亲近这些法，所有的智慧也就是善于方便。还有三种智慧，即趋向于增长，趋向于衰退，和趋向于衰退者。其中，凡是入流者，以及一来者和不来者这三地的智慧，那

【英语翻译】
And, the mind-essence that is free from obscurations, completely abandoning those with corrupt wisdom, relying on those with wisdom, and especially devoted to them. How many kinds of wisdom are there? It is said thus. There are two kinds of wisdom: worldly and transcendental. Among them, worldly wisdom does not possess the noble path and its fruit, is with outflows, is to be completely combined, is to be revered, is to be flowed into, is to be obscured, is to be grasped as supreme, is to be closely approached, and arises from all afflictions. Transcendental wisdom possesses the path and its fruit, is without outflows, is not to be combined, is not to be revered, is not to be flowed into, is not to be obscured, is not to be grasped as supreme, is not to be closely approached, and does not arise from afflictions. Furthermore, there are three kinds of wisdom: the nature of thinking, the nature of hearing, and the nature of meditation. Among them, not having heard from others, but knowing from one's own actions, or separately obtaining knowledge that accords with the truth, or separately obtaining wisdom in the place of knowledge of the skillful birth, this is called the wisdom of the nature of thinking. Regarding the thing itself, having heard from others and then separately obtaining wisdom, this is called the wisdom of the nature of hearing. The wisdom of all meditative stabilizations is also called the nature of meditation. Furthermore, there are three kinds: being skilled in arising, being skilled in not arising, and being skilled in means. If one attends to this, one will completely abandon non-virtuous dharmas and completely increase virtuous dharmas, this is called being skilled in arising. If one attends to this dharma, non-virtuous dharmas will manifestly increase and virtuous dharmas will completely decline, this is called being skilled in not arising. If one closely holds these dharmas, all wisdom is also being skilled in means. Furthermore, there are three kinds of wisdom: proceeding towards increase, proceeding towards decrease, and being one who proceeds towards decrease. Among them, whoever has entered the stream, and the wisdom of the three grounds of the once-returner and the non-returner, that

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བགྲོད་པའོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲིབ་པར་བགྲོད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པས་བཞིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བཞིའི་བྱ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འཕེལ་བར་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲིབ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། རང་གི་ལས་ལས་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཞེས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པའམ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པའོ། །ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་
འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤ

【汉语翻译】
其一切增长之道。何为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四道之智慧，彼乃衰损之道。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四之异熟，以及四地之事业未记别之智慧，彼非一切增长之道，亦非衰损之道。复有四种智慧，即：由自业而知，随顺真谛而知，具道而知，具果而知。其中，由自业而知，乃十物之如实见。其中，物有十种，即：知苦谛，知集谛，知灭谛，知道谛，由修习圣道而见涅槃之智慧，智慧之根，智慧之力，思择之神足，法之菩提分，以及于三宝之信。随顺真谛而知，乃观五蕴为无常、为苦、为无我。何为此般体性随顺之忍，此乃随顺真谛而知。四道之智慧，乃与道如实相应之智慧。其中，四道即：须陀洹果之道，斯陀含果之道，阿那含果之道，阿罗汉果之道。四果之智慧，乃与果相应之智慧。其中，四果即：须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。复有四种智慧，即：于欲界而行，于色界而行，于无色界而行，未完全摄集。其中，于欲界而行之善与未记别之智慧，乃于欲界而行。于色界而行之善与未记别之智慧，乃于色界而行。于无色界而行之智

【英语翻译】
that progresses to complete increase. The wisdom of the four paths of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, that is the path of decrease. The maturation of the four of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, and the wisdom that does not indicate the activities of the four grounds, that is neither progressing to complete increase nor decreasing. Again, there are four kinds of wisdom, namely: knowing from one's own actions, knowing in accordance with the truth, knowing with the path, and knowing with the fruit. Among them, knowing by one's own actions is the correct view of the ten objects. Among them, there are ten objects, namely: knowing the truth of suffering, knowing the truth of the origin, knowing the truth of cessation, knowing the truth of the path, seeing the wisdom of nirvana from the practice of the noble path, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the foot of miraculous power of discernment, the limb of enlightenment of the Dharma, and faith in the Three Jewels. Knowing in accordance with the truth is to view the five aggregates as impermanent, as suffering, or as selfless. Whatever such nature is in accordance with the patience, this is knowing in accordance with the truth. The wisdom of the four paths is the wisdom that is truly in accordance with the path. Among them, the four paths are: the path of the fruit of Stream-enterer, the path of the fruit of Once-returner, the path of the fruit of Non-returner, and the path of the fruit of Arhat.
The wisdom of the four fruits is the wisdom that is in accordance with the fruit. Among them, the four fruits are: the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and the fruit of Arhat. Again, there are four kinds of wisdom, namely: acting in the desire realm, acting in the form realm, acting in the formless realm, and not completely gathering. Among them, the wisdom of good and unindicated acting in the desire realm is acting in the desire realm. The wisdom of good and unindicated acting in the form realm is acting in the form realm. The wisdom of acting in the formless realm

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཁ་ཅིག་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་པ་ལྷག་མའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། གང་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འགྲིབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དག་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེ་བར་མི་འཕེལ་བའོ། །ལམ་བཞིའི་གང་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་འགྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་བཞིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་མ་
བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་སྐྱོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱོ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་འདི་ན

【汉语翻译】
行持之善与未记别之智慧，乃于无色界中行持。道与果则未完全摄集。复有四种智慧，即：法智、类智、他心智、世俗智。其中，四道与四果之智慧即是法智。此法智具备者，能取过去与未来之相。如是，若有知晓过去时之谛者，彼即是知晓此谛者。若有于未来时将知晓谛者，彼即是将知晓此谛者，此智慧即是类智。于他人心中知晓者，彼即是他心智。此三种智慧未证悟者，剩余之智慧即是世俗智。复有四种智慧，即：有不增而减之智慧；有渐增而不减之智慧；有减与增之智慧；有非增亦非减之智慧。其中，于欲界中行持之善智慧，彼乃减损且不渐增者。四道之何者智慧，彼乃渐增而不减损者。复次，于色界与无色界中行持之善智慧，彼乃增长且亦减损者。四地之异熟与三地之异熟，未记别之智慧，彼乃非减损亦非渐增者。复有四种智慧，即：有不厌离且不现证之智慧；有现证且不厌离之智慧；有厌离与现证之智慧；有非厌离亦非现证之智慧。其中，以何者能使欲界远离贪欲之智慧，彼非现证与谛现证，此智慧乃厌离且不现证者。欲界远离贪欲，谛之智慧之现证，现证且非谛，此智慧乃

【英语翻译】
The virtue of practice and the wisdom of non-indication are practiced in the formless realm. The path and the fruit are not completely gathered. Again, there are four kinds of wisdom, namely: the wisdom of Dharma, the wisdom of following, the wisdom of others' minds, and the wisdom of convention. Among them, the wisdom of the four paths and the four fruits is the wisdom of Dharma. Those who possess this Dharma wisdom can take the form of the past and the future. Thus, if there is one who knows the truth of the past, then he is the one who knows this truth. If there is one who will know the truth in the future, then he will be the one who will know this truth, this wisdom is the wisdom of following. The one who knows in the minds of others is the wisdom of others' minds. The remaining wisdom that has not realized these three wisdoms is the wisdom of convention. Again, there are four kinds of wisdom, namely: there is wisdom that does not increase but decreases; there is wisdom that gradually increases but does not decrease; there is wisdom of decrease and increase; there is wisdom that is neither increase nor decrease. Among them, the good wisdom that is practiced in the desire realm is decreasing and not gradually increasing. Which wisdom of the four paths is gradually increasing and not decreasing. Furthermore, the good wisdom that is practiced in the form realm and the formless realm is increasing and decreasing. The fruition of the four lands and the fruition of the three lands, the wisdom of non-indication, is neither decreasing nor gradually increasing. Again, there are four kinds of wisdom, namely: there is wisdom that does not cultivate and does not manifest; there is wisdom that manifests and does not cultivate; there is wisdom that cultivates and manifests; there is wisdom that is neither cultivating nor manifesting. Among them, what wisdom can make the desire realm free from desire, it is not manifest knowledge and truth manifest, this wisdom is aversion and not manifest. The desire realm is free from desire, the manifestation of the wisdom of truth, the manifestation and not the truth, this wisdom is

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པའོ། །གཉིས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཚད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྟེ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་
རིག་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྟོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཡང༌། མིག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་མིག་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
是显现，而非厌恶。四道之智慧是生起和显现。其余智慧不是厌恶，也不是显现。又是四种智慧，即：如是，对各自的意义正确地理解，对各自的法正确地理解，对各自的决定性词语正确地理解，对各自的无畏正确地理解。其中，知义是对各自的意义正确地理解。知法是对各自的法正确地理解。知决定性词语的显现是对各自的决定性词语正确地理解。知知是对各自的无畏正确地理解。另一种方式是，知因和果是对各自的意义理解。知因是对各自的法理解。知决定性词语的显现是对各自的决定性词语理解。知知是对各自的无畏理解。另一种方式也是如此，知痛苦和止息是对各自的意义理解。知集起和道是对各自的法理解。其余二者如前。另一种方式是，也是如此，知经部，以歌咏宣说的部类，授记部，偈颂部，自说部，如是语部，本生部，希有部，广部，即知这些法是对各自的法正确地理解。如是宣说，此义的意义是此，即是对各自的意义正确地理解。其中，知法，对决定性词语的显现是对各自的决定性词语正确地理解。知知是对各自的无畏正确地理解。另一种方式是，也是如此，知眼是对各自的法正确地理解。以见之义知眼是对各自的意义正确地理解。其余二者如前。又是四种智慧，即：知痛苦，知痛苦的集起，知痛苦的止息，知通往痛苦止息的道，等等，广说。其中，以六因，布施等成为波罗蜜多。

【英语翻译】
is manifestation, not aversion. The wisdom of the four paths is arising and manifestation. The remaining wisdom is neither aversion nor manifestation. Again, there are four kinds of wisdom, namely: Thus, to correctly understand the respective meanings, to correctly understand the respective dharmas, to correctly understand the respective definitive words, and to correctly understand the respective fearlessness. Among them, knowing the meaning is to correctly understand the respective meanings. Knowing the dharma is to correctly understand the respective dharmas. Knowing the manifestation of definitive words is to correctly understand the respective definitive words. Knowing knowing is to correctly understand the respective fearlessness. Another way is that knowing cause and effect is understanding the respective meanings. Knowing the cause is understanding the respective dharmas. Knowing the manifestation of definitive words is understanding the respective definitive words. Knowing knowing is understanding the respective fearlessness. Another way is also like this, knowing suffering and cessation is understanding the respective meanings. Knowing the origin and the path is understanding the respective dharmas. The other two are as before. Another way is, also like this, knowing the Sutra Pitaka, the section spoken in song, the section of prophecy, the section of verses, the section of self-speaking, the section of thus-come, the section of Jataka, the section of wonderfulness, the section of extensive, that is, knowing these dharmas is to correctly understand the respective dharmas.
As it is said, the meaning of this meaning is this, that is, to correctly understand the respective meanings. Among them, knowing the dharma, the manifestation of definitive words is to correctly understand the respective definitive words. Knowing knowing is to correctly understand the respective fearlessness. Another way is, also like this, knowing the eye is to correctly understand the respective dharmas. Knowing the eye with the meaning of seeing is to correctly understand the respective meanings. The other two are as before. Again, there are four kinds of wisdom, namely: knowing suffering, knowing the origin of suffering, knowing the cessation of suffering, knowing the path to the cessation of suffering, and so on, extensively speaking. Among them, with six causes, generosity and so on become paramitas.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འདི་ལྟར། བསམ་པ་དམ་པ་ལས་དང༌། གཞི་དམ་པ་ལས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ལས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྔོན་མ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་རགས་པའི་ཕྱིར་དད་ཕྱི་མ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རྟོགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་ཡང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་དག་པ་དང༌། དག་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པའི་རང་
བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། གཙོ་བོ་དང༌། ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོའོ། །ཕལ་པ་ནི་གཞན་ནོ། །བཟོད་པའི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ནི་གཞན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕལ་པ་ནི་གཞན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཕལ་པ་ནི་གཞན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ནི་དབང་པོ

【汉语翻译】
即：如此，从清净的意乐出发，从清净的基础出发，从善巧方便出发，从完全回向出发，从完全清净出发。以三种因，显示布施等等的次第决定，即：如此，因为前者是后者的所依，后者才得以产生；因为后者是殊胜的；因为前者是粗大的，后者是微细的。三种学是：如此，于戒律中觉悟之学，于心中觉悟之学，于智慧中觉悟之学。其中，第一种是三种波罗蜜多，即：如此，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多。第二种是一种波罗蜜多，即：如此，禅定波罗蜜多。第三种是一种波罗蜜多，即：如此，智慧波罗蜜多。精进波罗蜜多是三种学的助伴。六波罗蜜多有两种，即：如此，世间和出世间。又是两种，即：如此，因的体性和果的体性。又是三种，即：如此，不清净，不清净而清净，清净。福德之事有三种，即：如此，布施自性的福德之事，持戒自性的福德之事，禅修自性的福德之事。六波罗蜜多也是，成为生起波罗蜜多的事物有两种，即：如此，主要和次要。其中，布施的主要果报是巨大的受用。次要的是善趣等等。持戒的主要果报是善趣。次要的是其他的。忍辱的主要果报是广大的眷属和广大的随从。次要的是其他的。精进的主要果报是不竭尽的受用等等，次要的是其他的。禅定的主要果报是生于无损害之身。次要的是其他的。智慧的主要果报是根

【英语翻译】
That is, in this way, it arises from pure intention, from a pure basis, from skillful means, from complete dedication, and from complete purity. With the three causes, the order of giving and so on is shown to be definite, that is, in this way, because the former is always relied upon, the latter arises; because the latter is supreme; because the former is coarse and the latter is subtle. The three trainings are: thus, the training of realizing in discipline, the training of realizing in mind, and the training of realizing in wisdom. Among them, the first is the three perfections, namely: thus, the perfection of giving, the perfection of discipline, and the perfection of patience. The second is one perfection, namely: thus, the perfection of meditation. The third is one perfection, namely: thus, the perfection of wisdom. The perfection of diligence is the assistant of all three trainings. The six perfections are of two kinds, namely: thus, mundane and supramundane. Again, they are of two kinds, namely: thus, the nature of cause and the nature of effect. Again, they are of three kinds, namely: thus, impure, impure and pure, and pure. The objects of meritorious action are three, namely: thus, the object of meritorious action of the nature of giving, the object of meritorious action of the nature of discipline, and the object of meritorious action of the nature of meditation. The six perfections also become two kinds of things that arise as perfections, namely: thus, main and secondary. Among them, the main result of giving is great enjoyment. The secondary is good rebirth and so on. The main result of discipline is good rebirth. The secondary is others. The main result of patience is great allies and great retinue. The secondary is others. The main result of diligence is inexhaustible enjoyment and so on, and the secondary is others. The main result of meditation is being born in a body without harm. The secondary is others. The main result of wisdom is the faculty

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་རྣོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཞིང་ཡིད་དགའ་བ་མང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ནི་གཞན་ནོ། །འདིའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཆ་ཤས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཆ་ཤས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་རྫས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །མིང་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་མཐའ་མེད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷུམས་སུ་གནས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གནས་པ་དང་མངོ

【汉语翻译】
一切锐利皆为安乐，心生欢喜增多，以及能掌控众多人群。其余则不同。此之现法之果，乃于现法中安乐住也。有二种资粮，即布施、持戒、忍辱波罗蜜多三者，以及精进、禅定波罗蜜多等之分，是为福德资粮。智慧波罗蜜多，以及精进、禅定波罗蜜多等之分，是为智慧资粮。其中，就体性而言，宣说有六波罗蜜多。就名称而言，则变为十波罗蜜多。即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多、以及智波罗蜜多。其中，积聚六波罗蜜多之善根，为无上正等觉，完全回向无上，即是方便波罗蜜多。十大愿等无尽之愿，即是愿波罗蜜多。其中，十大愿为：为供养和侍奉一切佛陀，以一切殊胜圆满广大之意乐，完全清净法界，穷尽虚空界之边际，直至后际之尽头，以一切数量作广大之供养和侍奉，显现大愿，此为第一。为如实受持一切如来所说之法眼，为完全受持一切佛和菩萨，为完全守护一切圆满佛之教法，此为第二。于一切无量世界中，作住于兜率天等事，以及转生、入胎、住胎，嬉戏少年，安住宫殿，以及

【英语翻译】
All sharpness is happiness, and the joy of the mind increases greatly, as well as the ability to control large crowds. The rest is different. The fruit of this visible dharma is to abide happily in the visible dharma. There are two accumulations, namely the three perfections of generosity, ethics, and patience, and the parts of diligence and meditation perfections, which are the accumulation of merit. The perfection of wisdom, and the parts of diligence and meditation perfections, are the accumulation of wisdom. Among them, in terms of substance, six perfections are taught. In name, it becomes ten perfections. Namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of power, and the perfection of knowledge. Among them, the virtue of accumulating the six perfections is dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. Completely dedicating to the unsurpassed is the perfection of skillful means. The ten great aspirations and other endless aspirations are the perfection of aspiration. Among them, the ten great aspirations are: For the sake of offering and serving all Buddhas, with all excellent and complete vast intentions, completely purifying the dharma realm, exhausting the boundaries of the space realm, reaching the end of the final limit, making vast offerings and services with all numbers, manifesting great aspirations, this is the first. In order to truly uphold the Dharma Eye spoken by all Tathagatas, in order to completely uphold all Buddhas and Bodhisattvas, and in order to completely protect the teachings of all perfect Buddhas, this is the second. In all immeasurable worlds, doing things such as residing in the Tushita heaven, as well as transference, entering the womb, residing in the womb, playing as a youth, dwelling in the palace, and

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འབྱུང་བ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་པ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་གསུམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ལེན་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་བཞི་པའོ། །ཁམས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ཚད་མེད་པ་ཕྲ་བ་རགས་པ་སྣྲེ་ལ་ཞི་སྤྱིའུ་གཙུག་གཞི་མཉམ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱམ་ཀླས་པ་རྗེས་སུ་གཞལ་ཏེ། དབང་པོ་དྲ་བ་རྣམ་པར་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་དྲུག་པའོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འོད་ཟེར་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཀུན་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲན་བཟོད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོགས་ཤིང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཅི་ལྟར་འདོད་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཉམས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
显现诞生和苦行，趋入菩提树王座，降伏魔众和现证菩提，劝请和转大法轮，以及趋近于完全寂灭大涅槃的愿文是第三。为了现证菩萨以波罗蜜多所摄持之地，完全清净支分和近支分以及具有的完全清净，教导和随教，完全摄取，近于增长的发心，愿文是第四。为了使属于界、有情、生处、生类的，以名和色所摄持的一切有情界完全成熟，以及为了进入佛法，以及为了完全断定一切有情的数量，以及为了使一切智智安住，愿文是第五。为了现见世间界广大、收缩、无量、微细、粗大、杂乱寂静、总持、根本、平等融入、真实无边、随所衡量，根的网格各不相同，十方一切差别不同，种种趣入各异，随智慧而行，愿文是第六。
为了使一切佛刹真实趋入一个刹土而完全清净，以及无量佛刹以光芒庄严的装饰而完全庄严，以及具有清净烦恼的完全清净之道，以及充满无量智慧之相的有情，以及为了如实示现和普遍悦意于广大佛刹中趋入的一切有情，愿文是第七。为了与佛、菩萨的意乐和行为相同，以及为了积累无与伦比的善根，以及为了恒常无间断地与一切佛和菩萨真实交往而不分离，以及为了如所愿地真实见到佛陀的出现，以及为了使自己的发心随如来之威力、力量、智慧而行，以及为了获得不退转的随行现量。

【英语翻译】
The aspiration for manifesting birth, practicing austerities, approaching the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining perfect enlightenment, urging and turning the great wheel of Dharma, and drawing near to complete Nirvana is the third. The aspiration for the sake of accomplishing the complete purification of the grounds encompassed by the practices of the Bodhisattva's perfections, the complete purification of the limbs and near limbs and what possesses them, the subsequent teaching of the precepts, the complete acceptance, the aspiration for the mind of near increase, is the fourth. The aspiration for the complete maturation of all sentient beings belonging to the realms, beings, birthplaces, and classes of beings, encompassed by name and form, and for entering the Dharma of the Buddha, and for completely determining the number of all beings, and for establishing the omniscient wisdom, is the fifth. The aspiration for manifesting the worlds that are vast, contracted, immeasurable, subtle, coarse, mixed and peaceful, comprehensive, fundamental, equally integrated, truly boundless, and subsequently measured; the networks of faculties that are distinct; the ten directions that are complete; the differences that are dissimilar; the various entries that are distinct; and the following of wisdom, is the sixth.
For the sake of truly entering all Buddha-fields into one field and completely purifying them, and for completely adorning immeasurable Buddha-fields with the adornments of radiant light, and for possessing the path of complete purification that eliminates afflictions, and for being filled with sentient beings of immeasurable wisdom aspects, and for truly showing and universally pleasing all sentient beings who enter into the vast Buddha-fields according to their thoughts, the aspiration is the seventh. For the sake of being of one intention and action with the Buddhas and Bodhisattvas, and for the sake of accumulating incomparable roots of virtue, and for the sake of always, without interruption, truly associating and not separating from all Buddhas and Bodhisattvas, and for the sake of truly seeing the appearance of the Buddhas as desired, and for the sake of one's own aspiration to follow the power, strength, and wisdom of the Tathagatas, and for the sake of obtaining the non-declining subsequent awareness.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་རྒྱུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐོབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་དགུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་
ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྲའི་ཁྱོན་གཅིག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སྐྲའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་སྐྱ་བ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གནས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བདུད་འདུལ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ནི་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ

【汉语翻译】
ར། 为了在一切世间界和谐运行，为了获得显现于一切佛陀眷属之坛城，为了具有不可思议的大乘，以及为了无间断地实践菩萨行，这是第八个愿文。为了实践安住于不退转法轮之菩萨行，为了身体、语和意的事业，为了与见一同确定佛法，为了与音声一同随行广大之威力、力量、智慧，为了与见一同获得极喜之有情并遣除烦恼，为了获得如药王般的所依，为了获得如意宝般的身体，以及为了实践一切菩萨之行，这是第九个愿文。为了在一切世间界现证无上正等觉，不越一毛孔，且于一切毛孔中，示现生、老、少、嬉戏、住于王宫、现前出现、苦行、趋近菩提树、降伏魔军、现证菩提、劝请、转大法轮、示现大涅槃，为了随行佛陀大刹土之威力、力量、智慧，为了法界广大如虚空之边际，直至后际之尽头，于一切劫数中，佛陀出现之数量无有穷尽，以及为了现前成办大智慧，这是第十个大愿文之现前成办。这些大愿文乃是十大精进。如是等等，每一个愿文都各自清净眷属，以无数、千百万、千百亿和任何能成就菩萨之数量而获得，此乃愿文之波罗蜜多。力量之波罗蜜多有二，即：个别思维之力量，以及禅定之力量。

【英语翻译】
Ra. For the purpose of harmoniously traversing all realms of existence, for the purpose of obtaining the appearance in the mandala of the retinue of all Buddhas, for the purpose of possessing the inconceivable Great Vehicle, and for the purpose of practicing the conduct of Bodhisattvas without interruption, this is the eighth aspiration. For the purpose of practicing the conduct of Bodhisattvas who abide correctly in the wheel of non-retrogression, for the sake of the activities of body, speech, and mind, for the sake of certainty of the Buddha's Dharma together with seeing, for the sake of following the great power, strength, and wisdom together with sound, for the sake of obtaining extremely delighted sentient beings and averting afflictions together with seeing, for the sake of obtaining a support like the king of medicine, for the sake of obtaining a body like a wish-fulfilling jewel, and for the sake of practicing the conduct of all Bodhisattvas, this is the ninth aspiration. For the sake of manifestly awakening to unsurpassed, perfectly complete enlightenment in all realms of existence, not transgressing a single pore of hair, and in all pores of hair, manifesting birth, old age, youth, play, dwelling in the palace, manifest appearance, asceticism, approaching the Bodhi tree, subduing the Maras, manifestly awakening to enlightenment, exhorting, turning the great wheel of Dharma, manifesting great Nirvana, for the sake of following the power, strength, and wisdom of the great Buddha-field, for the sake of the vast expanse of Dharma-dhatu reaching the limit of space, until the end of the final limit, in all eons, the number of Buddhas appearing is without end, and for the sake of manifestly accomplishing great wisdom, this is the manifest accomplishment of the tenth great aspiration. These great aspirations are the ten great endeavors. Thus, and so forth, each aspiration individually purifies the retinue, obtained with countless, millions, billions, and any number that accomplishes Bodhisattvas, this is the Paramita of aspiration. The Paramita of power is twofold, namely: the power of individual thought, and the power of meditation.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་སྟོབས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་གི་སྟོབས་དང༌། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་མ་ལུས་པ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཕུང་པོ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་བར་དུ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【汉语翻译】
。又，有十二种力量，即：思维的力量，增上思维的力量，总持的力量，禅定的力量，圆满的力量，自在的力量，无畏的力量，愿力的力量，到彼岸的力量，大慈的力量，大悲的力量，以及一切如来加持的力量。这被称为力量的到彼岸。彻底领悟所有如来的语言及其含义，这被称为智慧的到彼岸。大班智达具力祥友所著的《摄略有为无为分别之到彼岸分别》第二十二品。

三十七道品有七聚，即：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，以及八正道。其中，四念住为四：即身念住，受念住，心念住，法念住。四正断为四：即为使未生之恶不生而生欲，为断已生之恶而生欲，为使未生之善产生而生欲，为使已生之善增长而生欲。四神足为：欲神足，精进神足，心神足，观神足。其中，产生八种中间舍断之作意，即：欲，精进，信，轻安，念，正知，作意和舍。五根为：信根，精进根，念根，定根，慧根。五力为：信力，精进力，念力，定力，

【英语翻译】
Furthermore, there are twelve powers, namely: the power of thought, the power of higher thought, the power of retention, the power of samadhi, the power of perfection, the power of mastery, the power of fearlessness, the power of aspiration, the power of reaching the other shore, the power of great love, the power of great compassion, and the power of the blessings of all the Tathagatas. This is called the perfection of power. To fully understand all the words of the Tathagatas along with their meanings is called the perfection of wisdom. The twenty-second chapter of "The Perfection of Discrimination from the Discrimination of Conditioned and Unconditioned," compiled by the great Pandit Stobcu Pal She Nyen.

The thirty-seven factors of enlightenment are seven groups: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Among them, the four mindfulnesses are four: namely, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The four right abandonments are four: namely, the desire to prevent unwholesome things that have not yet arisen from arising, the desire to abandon unwholesome things that have already arisen, the desire to generate wholesome things that have not yet arisen, and the desire to increase wholesome things that have already arisen. The four legs of magical power are: the leg of magical power of desire, the leg of magical power of diligence, the leg of magical power of mind, and the leg of magical power of investigation. Among them, eight intermediate abandoning mental activities arise, namely: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. The five powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi,

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། ནང་གི་ཆོས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་
བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ནང་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་གནས་པ་མེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དབུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་དབུས་མེད

【汉语翻译】
之力，以及智慧之力。这些是世间的。菩提之支七者如下：正念菩提支，择法正菩提支，精进正菩提支，喜正菩提支，禅定正菩提支，舍正菩提支。道支八者如下：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。因此，舍弃舍法，则成为三十七道品。空性有十六种，如下：内部之法，即眼等六者，彼以其自性为空，此即内空性。外部之法，即色等六者，彼以其自

【英语翻译】
and the power of wisdom. These are worldly. The seven branches of enlightenment are as follows: perfect mindfulness enlightenment branch, dharma discrimination perfect enlightenment branch, diligent perfect enlightenment branch, joyful perfect enlightenment branch, meditative concentration perfect enlightenment branch, equanimity perfect enlightenment branch. The eight branches of the path are as follows: perfect view, perfect thought, perfect speech, perfect action's end, perfect livelihood, perfect effort, perfect mindfulness, and perfect meditative concentration. Therefore, abandoning the abandoning actions, it becomes the thirty-seven factors of enlightenment. Emptiness is sixteenfold, as follows: The internal dharmas are the six, such as the eye, which are empty by their own nature; this is internal emptiness. The external dharmas are the six, such as form, which are by their own

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་འམ་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་རྣམས་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་དེའི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་
དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་གིས་སྟོང་པས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ནི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཞ

【汉语翻译】
。因此，初始、最终和中间以其自性为空，即无始无终的空性。凡不舍弃善的一面，即是不可舍弃的，这以其自性为空，即是不可舍弃的空性。凡诸法之自性，非声闻等所作或所转变，这以其自性为空，即是自性空性。一切法以其自性为空，即是一切法空性。以有色之相，广说色等。所有这些法，以自相之自性和共相之自性为空，即是自相空性。诸时，因其本初即清净，且事物仅为假立，故对过去、未来、现在不作意，凡彼不作意之空性，即是不作意空性。由聚合而生的诸法，并非实有自性，因为是缘起。因此，凡是缘起，即是无实事之自性。彼以自性为空，故此是无实事之自性。实事即五蕴，彼以其自性为空，故此是实事空性。无实事即无为法，如虚空等。彼以其自性为空，故此是无实事空性。自性空性，彼以彼为空，故此是自性空性。他者，即是舍弃。自性，是因为是未被他者所作之自性。他者自性，即是法界如是性。彼以彼为空，故此是他者自性空性。禅定有四种，即：初禅、二禅、三禅、四禅。其中，四禅有两种：世间禅和出世间禅。其中，禅定和无色定成为四因之世间禅，即：遍染污、

【英语翻译】
Therefore, the beginning, the end, and the middle are empty by their own nature, which is the emptiness of having no beginning and no end. Whatever does not abandon the side of virtue is the unabandoned, and this, being empty by its own nature, is the emptiness of the unabandoned. Whatever nature of all dharmas is not made or transformed by the Shravakas and others, this, being empty by its own nature, is the emptiness of self-nature. All dharmas are empty by their own nature, which is the emptiness of all dharmas. With the characteristic of having form, the form and so on are extensively explained. All those dharmas, being empty by the self-nature of their own characteristics and the self-nature of their common characteristics, this is the emptiness of self-characteristic. The times, because they are primordially pure and because things are merely imputed, therefore, not focusing on the past, future, and present, whatever emptiness of that non-focusing is the emptiness of non-focusing. Dharmas arising from aggregation do not have an inherent nature, because they are interdependent arising. Therefore, whatever is interdependent arising is the nature of non-things. That is empty by itself, therefore this is the nature of non-things. Things are the five aggregates, and that is empty by its own nature, therefore this is the emptiness of things. Non-things are the unconditioned, such as space and so on. That is empty by its own nature, therefore this is the emptiness of non-things. Emptiness of self-nature, that is empty by that, therefore this is the emptiness of own-being. Otherness means abandonment. Own-being is because it is the nature not made by others. Otherness own-being is the suchness of the dharmadhatu. That is empty by that, therefore this is the emptiness of otherness own-being. There are four concentrations, namely: the first concentration, the second concentration, the third concentration, and the fourth concentration. Among them, the four concentrations are of two types: mundane and supramundane. Among them, concentration and the formless absorptions become mundane concentrations of four causes, namely: completely defiled,

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ལྟ་བ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པས་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པས་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྟོགས་མཐོང་བས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པས་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་
སེམས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་བ་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་དག་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་བཟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མིང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་གི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། སྐྱོན་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་པས་དབེན་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་མེད

【汉语翻译】
何者为清净？于此，未曾开示之四根本乃是遍染污，以彼等染污之心，由染污之禅定门径而转为染污，是为品尝极度调伏之乐故。以见，见最胜之禅定者，禅定转为染污性，以依于禅定，而生起忆念前际等一切见故。以慢，慢最胜之禅定者，禅定转为染污性，以彼由殊胜增上之觉悟而行故。以无明，疑惑最胜之禅定者，禅定转为染污性，以于未悟真实而欲解脱，于殊胜增上之觉悟生起此非解脱之疑惑故。如是，遍染污之心，于欲界及无色界中，能令随行之染污与近染污皆得增长。
清净者，如苦行禅定等虽是世间法，然实为善，以远离遍染污等过失故。由二因缘而转为清净，谓远离遍染污等过失，及远离遍缠缚之垢染故。安立者，有四种，即支分安立、等至安立、限量安立及立名。其中，支分安立者，如说初禅有五支等。初禅有五支，即寻、伺、喜、乐及心一境性。其中，寻与伺是能对治之支分，喜与乐是利益之支分，心一境性是能对治与利益之支分所依之支分。具足此五支，故初禅能远离二过失，即远离欲及远离罪恶不善之法，且寻与伺皆得寂灭，故无寻。

【英语翻译】
What is pure? Here, the four roots that have not been revealed are completely defiled. With these defiled minds, they become defiled through the gate of defiled meditation, in order to taste the joy of extreme taming. With view, the meditator of the supreme view, the meditation turns into a defiled nature, because relying on meditation, all views such as remembering the past arise. With pride, the meditator of the supreme pride, the meditation turns into a defiled nature, because he walks by the superior and increasing realization. With ignorance, the meditator of the supreme doubt, the meditation turns into a defiled nature, because without realizing the truth and wanting liberation, the doubt arises that this is not liberation in the superior and increasing realization. Thus, the completely defiled mind, in the desire realm and the formless realm, can increase the defilements and near defilements that follow.
Purity, such as ascetic meditation, etc., although it is a worldly dharma, is actually good, because it is free from the faults of complete defilement, etc. It turns into purity from two causes, namely, being free from the faults of complete defilement, etc., and being free from the stains of complete entanglement. Establishment has four aspects: limb establishment, samadhi establishment, limit establishment, and naming. Among them, limb establishment is like saying that the first dhyana has five limbs, etc. The first dhyana has five limbs, namely, investigation, analysis, joy, happiness, and one-pointedness of mind. Among them, investigation and analysis are the limbs of the antidote, joy and happiness are the limbs of benefit, and one-pointedness of mind is the limb on which the limbs of antidote and benefit depend. Possessing these five limbs, the first dhyana can be free from two faults, namely, being free from desire and being free from sinful and unwholesome dharmas, and because investigation and analysis are both pacified, there is no investigation.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་
གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དགའ་བ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་སྔོན་པ་ཞིན་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་བསམ་གཏན་ལྔ་བཤད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་བདེ་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དཔྱོད་པ་དགའ་བ་བདེ་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནོ། །དགའ་བ་བདེ་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལྔ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། དགའ་བ་འདུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་

【汉语翻译】
而且无分别的第二禅有四个支分，这四个支分是：内清净，喜，乐，以及心一境性。其中，内清净是对治的支分，喜和乐是利益的支分，心一境性是所依的支分。第三禅有五个支分，这五个支分是：因为也舍弃喜，所以是舍，念，正知，乐，以及心一境性。其中，舍、念和正知是对治的支分，乐是利益的支分，心一境性是所依的支分。第四禅有四个支分，这四个支分是：舍清净，念清净，以及痛苦、悦意和不悦意都如先前一样舍弃的缘故，非苦非乐的感受，以及心一境性。这些之中，舍清净和念清净是对治的支分，非苦非乐的感受是利益的支分，心一境性是所依的支分。《圣者住处部》的律藏中宣说了五禅，其中与寻、伺、喜、乐、心一境性相应的初禅具有五个支分。与伺、喜、乐、心一境性相应的第二禅具有四个支分。与喜、乐、心一境性相应的第三禅具有三个支分。与乐、心一境性相应的第四禅具有两个支分。与舍和心一境性相应的第五禅具有两个支分。安置等持的方式是：以七种作意入于初禅，同样直到无想无非想处。这七种作意是：个别自性了知作意，增上解脱，寂静，喜敬，观察，加行究竟，以及加行究竟的

【英语翻译】
Moreover, the second dhyana, which is without discrimination, has four branches. These four branches are: inner purity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. Among these, inner purity is the branch of antidote, joy and happiness are the branches of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of support. The third dhyana has five branches. These five branches are: because joy is also abandoned, there is equanimity, mindfulness, clear knowing, happiness, and one-pointedness of mind. Among these, equanimity, mindfulness, and clear knowing are the branches of antidote, happiness is the branch of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of support. The fourth dhyana has four branches. These four branches are: purity of equanimity, purity of mindfulness, and because suffering, pleasantness, and unpleasantness are abandoned as before, the feeling of neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind. Among these, purity of equanimity and purity of mindfulness are the branches of antidote, the feeling of neither suffering nor happiness is the branch of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of support. In the Vinaya of the Sthavira school, five dhyanas are explained. Among them, the first dhyana, which is associated with vitarka, vicara, joy, happiness, and one-pointedness of mind, has five branches. The second dhyana, which is associated with vicara, joy, happiness, and one-pointedness of mind, has four branches. The third dhyana, which is associated with joy, happiness, and one-pointedness of mind, has three branches. The fourth dhyana, which is associated with happiness and one-pointedness of mind, has two branches. The fifth dhyana, which is associated with equanimity and one-pointedness of mind, has two branches. The way to establish samapatti is: one enters the first dhyana through seven types of attention, and similarly up to the realm of neither perception nor non-perception. These seven types of attention are: attention to the individual characteristics, increased liberation, tranquility, reverence for joy, investigation, the ultimate of application, and the ultimate of application.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་དང། རགས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་མང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་ཐོས་བསམ་ལས་
འདས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་ནས་ཡང་ཅི་ལྟར་བཙལ་བའི་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷག་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་དུ་གོམས་པའི་ལས་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་མཆོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ལ་གོང་དུ་སྤོང་བ་དང་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས། དུས་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་བསལ་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ལས། སྦྱོར་བ་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་རགས་པའི་མཚན་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚད་བཟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན

【汉语翻译】
是果。于此，以等持作意，如实见欲之过患，且各别体验粗相。以彼等无实事之故，于初禅各别体验寂静之相。此乃各别觉知相作意。又当知多闻思。于此以上，超越闻思，从唯一修习之相，以意寂静之相，缘于相之止观修习，又如何寻求之粗细，此乃更加信乐，是为殊胜解脱。彼等最初串习之业，与舍道一同作意，是为极寂静。以其舍弃烦恼之最胜相故，且舍弃舍受之恶行故。彼瑜伽士于上，乐见舍弃及已舍弃之利益，极少寂静，具足喜乐。时时以极信解之作意，于昏沉掉举遣除之间，心常欢喜，此乃摄集喜乐。善妙之加行，以正具足之瑜伽士，于欲中行之烦恼，周遍缠缚，周遍行，彼等为了证悟极度舍弃之义，彼等不生之随顺，以不净之相作意，各别了知，是为观察作意。彼瑜伽士从对治行修习，加行是存有，然非为舍弃欲行之烦恼。初禅之加行至究竟，对治作意是为加行至究竟。彼无间入于真实初禅之等持，为了证悟，是故名为加行至究竟之果。如何为了获得初禅而作意，如是，为了获得非想非非想处，作意当如理作合。所有下地是粗相，是至无所有处之间。衡量安立者

【英语翻译】
It is the fruit. In this regard, with equanimity in mind, one truly sees the faults of desire, and individually experiences the coarse characteristics. Because those things are without substance, one individually experiences the peaceful characteristics in the first dhyana. This is the mindfulness of individually knowing characteristics. Furthermore, one should know much hearing and thinking. Above that, transcending hearing and thinking, from the aspect of solely practicing, with the mind's peaceful characteristics, focusing on the sign, the practice of calm abiding and insight, and how to seek the coarse and subtle, this is even more believing, it is called superior liberation. Those who are initially accustomed to karma, together with the path of abandonment, are mindful, it is extremely solitary. Because it abandons the most excellent aspect of afflictions, and because it abandons the evil deeds of equanimity. That yogi, above, delights in seeing the benefits of abandoning and having abandoned, extremely little solitude, endowed with joy and happiness. From time to time, with extremely faithful mindfulness, between the elimination of dullness and agitation, the mind is always joyful, this is the gathering of joy and happiness. The virtuous application, with the yogi who is perfectly endowed, the afflictions that act in desire, completely binding, completely acting, those, in order to realize the meaning of extreme abandonment, those that are in accordance with non-arising, with the sign of ugliness in mind, individually knowing, this is the mindfulness of investigation. That yogi, from practicing the antidote practice, the application is existence, but it is not for abandoning the afflictions of acting in desire. The application of the first dhyana reaches the ultimate, the antidote mindfulness is the application reaching the ultimate. Immediately entering into the samadhi of the actual first dhyana, in order to realize, therefore it is called the fruit of the application reaching the ultimate. How to be mindful in order to attain the first dhyana, likewise, in order to attain the realm of neither perception nor non-perception, mindfulness should be appropriately combined. All lower grounds are coarse characteristics, it is up to the realm of nothingness. The measurer establishes

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཞན་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དང་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་ནི་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་མང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མིང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྙེད་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་གྲངས་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་མ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ། འདི་ལྟར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྩིག་པ་མཁར་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕོ་བྲང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རི་མཚོ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
第一禅定小修圆满，生于梵众天。中修圆满，生于梵辅天。大修圆满，生于大梵天。如是等等，如前所说。 
无色界无有异处而生，无有差别。小、中、大等至修习圆满，则知无色界众生有高下、胜劣之别。其中，下与高，由寿命等差别所致。劣与胜，由烦恼有无及多寡之别所致。 名之施设者：以初禅摄持之等持，如是等持，诸佛薄伽梵及得大神通之菩萨等入定。声闻及独觉，彼等持之名亦不能知，何况入定或知其数？如以初禅摄持，如是，余者以禅定及无色界摄持亦然。如是，谓依禅定波罗蜜多。清净者，谓初禅乃至于无所有处。如是禅定与无色定，及其他等持种种差别无量，凡不具菩提分法者，皆为世间法。 无色界有四，即：虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。其中，虚空无边处远离三种想，即：青等色想，墙壁城池等障碍想，宫殿园林山河日月等差别想。识无边处远离虚空之想。无所有处远离识之想。非想非非想处亦远离无所有处之想。彼等无色

【英语翻译】
Having fully cultivated the small first dhyana, one is born in the Brahma host realm. Having fully cultivated the medium one, one is born in the retinue of Brahma. Having fully cultivated the great one, one is born as Great Brahma. And so forth, just as previously explained. 
In the formless realms, there is no other place, and there is no difference in births. By fully cultivating the small, medium, and great absorptions, one knows that among the births of those in the formless realms, there are high and low, inferior and superior. Among these, the low and high are due to differences in lifespan and so forth. The inferior and superior are due to differences in the presence or absence of afflictions, and their quantity. The establishment of names is as follows: The samadhi gathered by the first dhyana, such samadhi is entered into by the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas who have attained great power. If the Hearers and Solitary Buddhas do not even know the names of those samadhis, how could they enter into them or know their number? Just as it is gathered by the first dhyana, so too, the remainder is gathered by dhyana and the formless realms. Thus, it is said to rely on the perfection of dhyana. Purity is from the first dhyana, which is the ultimate limit, up to the realm of neither perception nor non-perception. Thus, dhyana and the formless realms, and other samadhis with endless distinctions, all those that do not possess the limbs of enlightenment are worldly. The formless realms are four, namely: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Among these, the sphere of infinite space is free from three perceptions, namely: the perception of forms such as blue, the perception of obstructions such as walls and cities, and the perception of differences such as palaces, gardens, mountains, rivers, the moon, and the sun. The sphere of infinite consciousness is free from the perception of space. The sphere of nothingness is free from the perception of consciousness. The sphere of neither perception nor non-perception is also free from the perception of nothingness. Those formless

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྣམ་པར་
དག་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་གཅིག་པུའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ། གང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཅི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྤོང་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་ནི་མི་སྲིད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དག་པ་འདིའི་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །རང་གིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ས་གོང་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། དབུགས་འཇུག་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་
པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན

【汉语翻译】
地通过烦恼、清净、纯净和三种安置而成为烦恼之源。仅仅安置支分是不存在的，因为它具有唯一寂止的滋味。除了无想无非想处生处定之外，任何具有禅定和无色定菩提分者，都是出世间的。如果说除了无想无非想处生处之外，那是怎样的呢？回答说：无想无非想处生处是世间的，因为意识的流动没有完全显现，所以不是对治过患的。因此，薄伽梵说：只要意识本身入定，就能现证一切智。清净的禅定有四种，即：与舍弃分相应、与安住分相应、与殊胜分相应、与决择分相应。有顶是两种清净，因为最终是不存在的，所以与殊胜分相应之外。这个清净的相是什么呢？回答说：与烦恼不生相应，是与舍弃分相应。与自性相应，是与安住分相应。与上地相应，是与殊胜分相应。与无漏相应，是与决择分相应。三摩地的过患有六种，即：懈怠、忘失对境、沉没、掉举、不作功用和作功用。三摩地的垢染有七种，即：分别、伺察、喜、极喜、乐、入息和出息。解脱是指八种解脱，即：有色者观色，这是第一解脱。内无色者观外观色，这是第二解脱。认为是可厌恶的，这是第三解脱。这三种是对治变化所生之障碍的对治，所以是解脱，即有色者。

【英语翻译】
The ground becomes the source of affliction through affliction, purification, purity, and the three placements. The mere placement of limbs does not exist, because it has the taste of solitary cessation alone. Other than the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception, any possessor of meditative absorption and formless absorption with limbs of enlightenment is supramundane. If it is said, "Other than the sphere of neither perception nor non-perception, how is it?" It is said: The sphere of neither perception nor non-perception is mundane, because the flow of consciousness is not fully manifest, so it is not an antidote to faults. Therefore, the Bhagavan said: "As long as consciousness itself is in meditative absorption, omniscience is manifested." Pure meditative absorption is of four kinds, namely: corresponding to the aspect of abandonment, corresponding to the aspect of abiding, corresponding to the aspect of distinction, and corresponding to the aspect of ascertainment. The peak of existence is of two kinds of purity, because the ultimate is non-existent, so other than corresponding to the aspect of distinction. What is the characteristic of this purity? It is said: Corresponding to the non-arising of afflictions is corresponding to the aspect of abandonment. Corresponding to one's own nature is corresponding to the aspect of abiding. Corresponding to the higher ground is corresponding to the aspect of distinction. Corresponding to the unpolluted is corresponding to the aspect of ascertainment. The faults of samadhi are six, namely: laziness, forgetting the object, sinking, excitement, non-application, and application. The defilements of samadhi are seven, namely: conceptualization, investigation, joy, extreme joy, pleasure, inhalation, and exhalation. Liberation refers to the eight liberations, namely: one with form contemplates form, this is the first liberation. One without inner form contemplates outer forms, this is the second liberation. Considering it to be repulsive, this is the third liberation. These three are the antidotes to the obscurations arising from transformation, so they are liberations, namely, one with form.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་དག་པའི་གཟུགས་མེད་བཞི་ནི། དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་འདས་ནས། གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགགས་ཏེ། ལྡང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་འགོག་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚད་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཁང་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
诺。虚空无边处是第四解脱。识无边处是第五解脱。无所有处是第六解脱。非想非非想是第七解脱。灭尽想受是第八解脱。此五是无色解脱。其中清净的四无色是，因为是对治感受其滋味的障碍的对治品，所以是解脱。称作安住于寂静。灭尽想受是类似于解脱的住处。从非想非非想处为所依而死后，凡是心和心所都止息，乃至未生起之间都极度寂静的缘故。为了舍弃其障碍，所以说是解脱。渐次而住的九次第定是，即四禅和四无色以及想和受的灭尽。胜伏处八是，即内心作意于色，观看外部微小之色，以胜伏而了知和见，这是胜伏处第一。内心知是色，观看外部广大之色，那些以胜伏而了知和见，如是作意，这是第二。内心不作意于色，观看外部微小之色，那些以胜伏而了知和见，这是第三。同样，称为广大是第四。内心不作意于色，观看外部青色之色，那些等等是第五。同样，称为黄色是第六。同样，称为红色是第七。同样，称为白色是第八。其中微小之色是指称为有情，因为是微小之量。广大是指不称为有情，即房屋和宫殿以及山等，因为是广大之量。
十遍处是，即遍处地，遍处水，遍处火，遍处风，遍处青色，遍处黄色，遍处红色，遍处白色，遍处虚空无边处。

【英语翻译】
No. The sphere of infinite space is the fourth liberation. The sphere of infinite consciousness is the fifth liberation. The sphere of nothingness is the sixth liberation. The sphere of neither perception nor non-perception is the seventh liberation. The cessation of perception and feeling is the eighth liberation. These five are formless liberations. Among them, the four pure formless states are liberations because they are the antidote to the obscurations that experience their taste. They are called abiding in peace. The cessation of perception and feeling is a state similar to liberation. Having relied on the sphere of neither perception nor non-perception and passed away, whatever mind and mental factors cease, and until they arise, they abide in supreme peace. Therefore, it is called liberation because it abandons its obscurations. The nine successive abidings are: the four dhyanas, the four formless states, and the cessation of perception and feeling. The eight spheres of mastery are as follows: internally, one focuses on form, and by looking at external small forms, one knows and sees them by mastering them. This is the first sphere of mastery. Internally, one knows form, and by looking at external large forms, one knows and sees them by mastering them. This is the second sphere of mastery. Internally, one does not focus on form, and by looking at external small forms, one knows and sees them by mastering them. This is the third sphere of mastery. Similarly, what is called "large" is the fourth. Internally, one does not focus on form, and by looking at external blue forms, and so on, this is the fifth. Similarly, what is called "yellow" is the sixth. Similarly, what is called "red" is the seventh. Similarly, what is called "white" is the eighth. Among them, a small form refers to what is called a sentient being, because it is a small measure. Large refers to what is not called a sentient being, such as houses, palaces, and mountains, because it is a large measure.
 The ten all-encompassing spheres are: the all-encompassing sphere of earth, the all-encompassing sphere of water, the all-encompassing sphere of fire, the all-encompassing sphere of wind, the all-encompassing sphere of blue, the all-encompassing sphere of yellow, the all-encompassing sphere of red, the all-encompassing sphere of white, the all-encompassing sphere of infinite space.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པ་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཅི་བཞིན་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལམ་རྣམས་སུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སུ་སོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ངེས་པར་སེམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་སྐྲ་དང་ཀླད་པ་ནས་འོག་ཏུ་དང༌། སེན་མོ་དང་སྤུ་དང་
སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་དེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། སྐྱི་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་གཞུངས་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཚོར་བ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མ

【汉语翻译】
又，穷尽无边识处。三种等持是三种解脱门之自性。如此，空性之等持是解脱门空性。无相之等持是解脱门无相。无愿之等持是解脱门无愿。有些地方也有第四种解脱门，如此，无现行之解脱门。十二种智慧是，如此，痛苦之智慧，集起之智慧，灭除之智慧，道之智慧，穷尽之智慧，不生之智慧，法之智慧，随顺之智慧，世俗之智慧，清净之智慧，如是之智慧。三种根是，如此，未知当知根，已知根，已知具知根。次第为见道、修道和无学道。三种等持是，如此，有伺察有寻思之等持，无寻思唯有伺察之等持，无寻思无伺察之等持。十种随念是，如此，佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，舍随念，天随念，寂静随念，死亡随念，身随念，出入息随念。其中身随念是，对于身体之三十六种不净物，必定作意，即此身体从脚底至头顶，从头发和脑髓向下，指甲和毛发，直至头发末梢，充满各种不净物，如实分别观察，即此身体有：头发，毛发，指甲，牙齿，垢，皮肤，肉，筋，脓，骨，骨髓，心，肾，脾，肺，

【英语翻译】
Furthermore, the exhaustion of the boundless realm of consciousness. The three samadhis are the nature of the three doors of liberation. Thus, the samadhi of emptiness is the door of liberation, emptiness. The samadhi of signlessness is the door of liberation, signlessness. The samadhi of wishlessness is the door of liberation, wishlessness. In some places, there is also a fourth door of liberation, such as the door of liberation of non-manifestation. The twelve kinds of knowledge are: knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, knowledge of the Dharma, knowledge of accordance, knowledge of convention, knowledge of purification, and knowledge as it is. The three faculties are: the faculty of "I shall know the unknown," the faculty of knowledge, and the faculty of complete knowledge. These are, in order, the paths of seeing, cultivation, and no more learning. The three samadhis are: samadhi with both investigation and analysis, samadhi with only investigation and no analysis, and samadhi with neither investigation nor analysis. The ten recollections are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of peace, recollection of death, recollection of the body, and recollection of the in-and-out breathing. Among these, the recollection of the body is: one must contemplate the thirty-six impurities of the body, namely, this body from the soles of the feet to the crown of the head, from the hair and brain downwards, nails and hair, down to the ends of the hair, is filled with various impurities, and one must accurately and separately observe them as they are. That is, this body has: hair, body hair, nails, teeth, dirt, skin, flesh, sinews, pus, bones, marrow, heart, kidneys, spleen, lungs,

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཆིན་པ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། གྲོད་པ་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། གཅིན་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཞག་དང༌། དྲི་མ་དང༌། གླང་པ་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་སོ། །ལུས་འདི་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་ནི་གཞིའོ། །ལྷ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འཆི་བ་དང་དབུགས་མི་འབྱིན་པའོ། །ལུས་སུ་སོན་པ་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་ན་རྣམ་པར་མི་བརྗེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཞིས་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཉིན་མོ་མི་ཉལ་བར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོམས་པ་དེ་ལས་ཉལ་བ་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། དམན་པའི་ཆོས་ལ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པར་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ན་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་
ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་དུ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །བཟོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ད

【汉语翻译】
粪便，胃，肠，小肠，大肠，粪便，尿液，眼泪，灰尘，脂肪，痰，鼻涕，脓，血，胆汁，痰，油，污垢，口水，眼屎，耳屎。对于这个身体，应当像它本来的样子那样，分别地去观察。其中，三宝是依靠。戒律和布施是基础。天是主宰。厌恶、死亡和不呼气。进入身体和气息内外运行的忆念，就不会忘记。其中，通过四种原因，白天忆念佛陀。如下：对于善的一面精进，供养的仪式，忆念形象，忆念利益。如何白天不睡觉而习惯忆念佛陀，那么在睡觉时也会像那样见到梦。忆念佛陀等具有七种利益。如下：能够忆念前世，极度欢喜，对于低劣的法生起后悔，不会在死亡时感到懊恼，身体坏灭后会转生到善趣高处的世间，成为天人。以欲界和色界的有情为对境，是四梵住。同样以无量有情为对境，是四无量。如下：慈爱，悲悯，喜悦，舍。其中，希望具有安乐的是慈爱。希望远离痛苦的是悲悯。希望不离安乐的是喜悦。希望没有烦恼的是舍。这四者是在以意乐行持的地上以有情为对境。在极度欢喜等七地是以法为对境。在那之上是没有对境。圣者无尽慧经中也说了三种舍。如下：为了舍弃得到和未得到等世间八法等的烦恼，是烦恼舍。为了行持忍耐，是守护自性的舍。时间和非时间的舍。

【英语翻译】
Feces, stomach, intestines, small intestine, large intestine, excrement, urine, tears, dust, fat, phlegm, snot, pus, blood, bile, phlegm, oil, dirt, saliva, eye mucus, earwax. For this body, one should contemplate it separately as it truly is. Among them, the Three Jewels are the refuge. Discipline and generosity are the foundation. The gods are the masters. Disgust, death, and not exhaling. Entering the body and the recollection of the breath moving in and out, one will not forget. Among them, through four causes, one remembers the Buddha during the day. As follows: diligently striving for the side of virtue, the ritual of offering, recollecting the image, recollecting the benefits. How one is accustomed to remembering the Buddha without sleeping during the day, then even when sleeping, one will see dreams in the same way. Remembering the Buddha and others has seven benefits. As follows: one will be able to remember past lives, have great joy, feel regret for inferior dharmas, not feel remorse at the time of death, and after the body is destroyed, one will be reborn in the happy realms of higher worlds, becoming a god. Focusing on sentient beings in the desire realm and the form realm are the four Brahmaviharas. Likewise, focusing on immeasurable sentient beings are the four immeasurables. As follows: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, loving-kindness is the wish to have happiness. Compassion is the wish to be free from suffering. Joy is the wish not to be separated from happiness. Equanimity is the wish to be without afflictions. These four are focused on sentient beings on the ground of practice with intention. In the seven grounds of great joy and so on, the focus is on the Dharma. Above that, there is no focus. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, three types of equanimity are also explained. As follows: in order to abandon afflictions such as gain and loss, the eight worldly dharmas, etc., it is the equanimity of afflictions. In order to practice patience, it is the equanimity of guarding one's own nature. Equanimity of time and non-time.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །བཟོད་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་སྙོམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དུས་སུ་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསམ་གཏན་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཤེས་རབ་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ནོར་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །ཡང་གཟུངས་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གཞུང་གི་གཟུངས་དང༌། མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འགྱེད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་དང་དབུལ་པོ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་
ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། མ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་གཟུངས་དང༌། དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤོབས་པའི་གཟུངས་སོ། །འཆི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང༌། སྦ་གོང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང

【汉语翻译】
时间和非时间的舍弃有六种，如下：布施的时候，持戒舍弃。持戒的时候，布施舍弃。忍辱的时候，精进舍弃。精进的时候，禅定舍弃。禅定的时候，布施舍弃。智慧的时候，五种波罗蜜多舍弃。财富有七种，如下：信仰的财富，持戒的财富，听闻的财富，施舍的财富，智慧的财富，惭愧的财富，羞耻的财富。眼有五种，如下：肉眼，异熟的（由业力成熟而产生的）天眼，智慧的眼，法的眼，佛的眼。神通有六种，如下：神足通，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，漏尽通。陀罗尼有四种，如下：忍辱陀罗尼，法陀罗尼，义陀罗尼，密咒陀罗尼。又是陀罗尼有十种，如下：义陀罗尼，经文陀罗尼，神通陀罗尼，光芒遍布的陀罗尼，摧伏他方论敌的陀罗尼，承侍如来供养和救济贫穷有情之随行陀罗尼，使趋入大乘的有情
真实欢喜的陀罗尼，无染的愿望陀罗尼，辩才无尽的陀罗尼，义理多样的辩才陀罗尼。死亡，烦恼，贫穷，亲近行，恶趣，四处寻求的努力，因缺少佛法而导致的业障，欲望完全衰退，隐瞒过失，怀疑，这十种近乎损害的对治依次是十种自在，如下：于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于神变自在，于愿自在，于殊胜意乐自在，于智慧自在

【英语翻译】
The equanimity of time and non-time is sixfold, as follows: At the time of generosity, abandon morality. At the time of morality, abandon generosity. At the time of patience, abandon diligence. At the time of diligence, abandon meditation. At the time of meditation, abandon generosity. At the time of wisdom, abandon the five perfections. Wealth is sevenfold, as follows: the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of learning, the wealth of giving, the wealth of wisdom, the wealth of shame, and the wealth of embarrassment. Eyes are fivefold, as follows: the flesh eye, the divine eye of maturation, the eye of wisdom, the eye of dharma, and the eye of the Buddha. Superknowledges are sixfold, as follows: the superknowledge of miraculous power, the superknowledge of the divine eye, the superknowledge of the divine ear, the superknowledge of knowing the minds of others, the superknowledge of remembering former lives, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. Dharanis are fourfold, as follows: the dharani of patience, the dharani of dharma, the dharani of meaning, and the dharani of secret mantra. Again, dharanis are tenfold, as follows: the dharani of meaning, the dharani of scripture, the dharani of superknowledge, the dharani of radiating light, the dharani of subduing opposing adversaries, the dharani of closely serving the offerings to the Tathagatas and following after the poor sentient beings, the dharani of truly delighting sentient beings who are inclined towards the Great Vehicle,
the dharani of unattached aspirations, the dharani of inexhaustible eloquence, and the dharani of eloquence with diverse meanings. Death, afflictions, poverty, intimate conduct, evil destinies, the effort of seeking everywhere, the karmic obscurations caused by lacking the Dharma, the complete decline of desires, concealing faults, and doubt, the antidotes to these ten near harms are, in order, the ten powers, as follows: power over life, power over mind, power over resources, power over karma, power over birth, power over miraculous transformations, power over aspirations, power over superior intention, and power over wisdom.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཆོས་ལ་དབང་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྫས་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་བདེ་བའི་དོན་དུ་དང༌། མི་སྐྲག་པའི་དོན་དུ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཅན་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ། མིང་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཙམ་གྱི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པར་ཐ་སྙད་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱ་ཞིང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མི་སྐྲག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་
མི་མཁས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་བྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་བསྟན་མོད། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་སྤངས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ནི་བསྐྲུན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དབྱེ་བས་དང༌། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དང༌། བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཆགས་

【汉语翻译】
ཆོས་ལ་དབང་པའོ། །班智达大德十力吉祥友所著，从有为与无为之决择中，菩萨道之决择名为第二十三章。 对于菩萨乘加以领悟之补特伽罗的分类，菩萨的安立有二，即：补特伽罗之安立和现观之安立。 其中，补特伽罗的自性虽无，然以四种因，则有四种补特伽罗，即：为方便名言之义，为不怖畏之义，为显示自他过失功德之义。 所谓为方便名言之义者，乃是众多色等各自的体相不同，众多名称各异，将其总集为一，以有情之名称来称谓，故名言无有困难。 所谓以随顺世间之义者，乃是仅仅世间的法之名称，若无有情，则名言无法成立，虽是如此，然大多数是以有情的名言而立。 因此，圣者也必定要与世间一同安立名言，此乃随顺世间。 所谓为世间不怖畏之义者，乃是对待缘起之法性，不精通之人，若听到一切皆无有有情，则会因此而生怖畏。 所谓显示自他之过失功德者，乃是谁若不作补特伽罗之安立，仅仅显示烦恼与清净，然因未安立为有情，故无法知晓这些有情的过失已断除，这些功德已生起。 其中，补特伽罗之安立有七种，即：以行之分类，以出离之分类，以临近显示之分类，以加行之分类，以果之分类，以界之分类，以事业之分类。 其中，以行之分类有七种补特伽罗，即：行于贪欲者，行于嗔恚者，行于愚痴者，行于我慢者，行于分别念者，行于平等者，以及下劣之痛苦者。 其中，贪

【英语翻译】
Possessing power over the Dharma. The great Pandit Ten Powers Glorious Friend compiled the twenty-third chapter called "Discernment of the Bodhisattva's Path" from the Discernment of Conditioned and Unconditioned. There are two ways to establish a Bodhisattva by distinguishing individuals who realize the Bodhisattva's vehicle: the establishment of individuals and the establishment of manifest realization. Although the essence of an individual is non-existent, there are four types of individuals due to four causes: for the sake of easy terminology, for the sake of non-fear, and for the sake of showing the faults and virtues of oneself and others. The meaning of "for the sake of easy terminology" is that the characteristics of many forms and so on are different, and many different names are gathered into one, and they are referred to by the name of sentient beings, so there is no difficulty in terminology. The meaning of "following the world" is that the name of the world alone cannot be established without sentient beings. However, most of them are established by the terminology of sentient beings. Therefore, the noble ones must also establish terminology together with the world, which is following the world. The meaning of "for the sake of not frightening the world" is that those who are not skilled in the nature of dependent origination will be frightened when they hear that there are no sentient beings at all. Showing the faults and virtues of oneself and others means that if one does not establish an individual, but only shows defilement and purification, one cannot know that the faults of these sentient beings have been abandoned and these virtues have been created because they have not been designated as sentient beings. There are seven types of individual establishments: by way of conduct, by way of definite emergence, by way of near showing, by way of application, by way of result, by way of realm, and by way of action. Among them, there are seven types of individuals by way of conduct: those who engage in desire, those who engage in hatred, those who engage in ignorance, those who engage in pride, those who engage in conceptual thought, those who engage in equality, and those who have inferior suffering. Among them, greed

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དྲག་རིང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དྲག་རིང་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དྲག་རིང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་དྲག་རིང་ངོ༌། གང་ཉོན་མོངས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་མཉམ་པའི་ཆ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཞན་པའི་རྡུལ་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པར་གནས་པ། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ། སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་དང་གྲོལ་བའི་བསམ་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་ཞན་པ་ནི་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ལ་
ལྟོས་ནས་སོ། །རང་རྒྱལ་པའི་ཐེག་པ་པ་ནི། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པའི་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བསམ་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པའམ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའམ། སྔོན་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་རུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་གནས་པའམ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་དང

【汉语翻译】
因为对可憎之物也生起极大贪著，并且生起的贪著长久相续不断，所以是享用强烈而持久的贪著。同样，嗔恨强烈而持久，同样，愚痴强烈而持久，同样，我慢强烈而持久，同样，分别念强烈而持久。凡庸常安住的烦恼是享用平等的品类，意思是烦恼平等地存在。凡烦恼极其微小而庸常安住的，是微弱的微粒。以决定出离的分类有三种补特伽罗，即：声闻乘、独觉乘、大乘。其中，声闻乘的补特伽罗是自性根器迟钝，安住于决定或不决定声闻的法性，为了自己获得解脱而发愿，以厌离之心、离贪之心和解脱之心，缘于声闻的律藏，修习与法相应的法，从而获得彻底的痛苦止息。自性根器迟钝，又是相对于独觉和菩萨的根器而言的。独觉乘的补特伽罗是：安住于决定或不决定独觉的法性，自性根器中等者，为了自己获得解脱而发愿，如前一样。以厌离、离贪、解脱之心，缘于声闻的律藏而修习与法相应的法，尚未生起与决择分相应的，或者已经生起与决择分相应的，或者先前没有获得果位的，在没有佛陀出世的地方，自己现证道，如犀牛角般独自安住，或者成为僧团而行持，从而获得痛苦的止息。大乘的补特伽罗是安住于决定或不决定菩萨的法性。自性根器敏锐，为了所有无边三界有情获得解脱而发愿，以不住涅槃之心，缘于菩萨的律藏，修习与法

【英语翻译】
Because great attachment also arises towards inferior objects, and because the attachment that arises continues for a long time, it is the enjoyment of strong and lasting attachment. Similarly, anger is strong and lasting, similarly, ignorance is strong and lasting, similarly, pride is strong and lasting, similarly, conceptualization is strong and lasting. Those afflictions that abide in a common state are the enjoyment of equal aspects, meaning that afflictions exist equally. Those afflictions that are extremely small and abide in a common state are weak particles. There are three types of individuals based on the distinction of definite emergence: namely, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle. Among them, the Hearer Vehicle individual is naturally dull in faculties, abiding in a definite or indefinite Hearer nature, making aspirations for their own liberation, with a mind of weariness, a mind of detachment, and a mind of liberation. Focusing on the Hearer's Vinaya Pitaka, they cultivate Dharma that is in accordance with the Dharma, and thereby attain the complete cessation of suffering. Being naturally weak in faculties is also in relation to the faculties of Solitary Buddhas and Bodhisattvas.
The Solitary Buddha Vehicle individual is one who abides in a definite or indefinite Solitary Buddha nature, naturally having moderate faculties, making aspirations for their own liberation, as before. With a mind of weariness, detachment, and liberation, focusing on the Hearer's Vinaya Pitaka itself, they cultivate Dharma that is in accordance with the Dharma, and either the aspects in accordance with ascertainment have not arisen, or the aspects in accordance with ascertainment have arisen, or they have not previously attained the fruit. In a place where Buddhas do not appear, they manifest the path themselves, abiding alone like a rhinoceros horn, or becoming a Sangha and practicing, thereby attaining the cessation of suffering. The Great Vehicle individual is one who abides in a definite or indefinite Bodhisattva nature. Naturally sharp in faculties, making aspirations for the liberation of all limitless sentient beings in the three realms, with a mind of non-abiding Nirvana, focusing on the Bodhisattva's Vinaya Pitaka, they cultivate Dharma

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི་གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དམིགས་པ་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཆུད་པ། ཆུང་དུ་ངེས་ངེས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དམིགས་པ། མོས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་འབྲིང་པོ། །འདྲིད་དེས་དུས་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་
ནི། གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དམིགས་པས། མོས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ། རབ་དེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དམིགས་ནས། བདེན་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ལྡན་པས། ཆུང་ངུ་དེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ངེས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་དང་མ་བསགས་པ་ནི། གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དམིགས་ནས། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པས་འབྲིང་དེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ངེས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་པས་གས་པ་ནི་གང་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བདེན་པ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་རབ་དང་ལྡན་པས། རབ་དེས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་བདེན་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་མེ

【汉语翻译】
随后修习相应的法，使众生完全成熟，使佛土完全清净，得到极好的授记，从而证得无上圆满正等觉。所谓“得到极好的授记”，是指在第八地获得对不生之法的极好忍耐之意。以近示的分类，有三种补特伽罗，即：未积聚资粮者，已积聚资粮和未积聚资粮者，已积聚资粮者。其中，未积聚资粮者，是指对真实之主之法，以极大的信解为目标，具备微小的、不确定的生世和时机，与解脱分相应的条件。已积聚资粮和未积聚资粮者，是指对真实之主之法，以中等的信解和欢喜为目标，以迷惑而确定时机和生世，具备与解脱分相应的条件。已积聚资粮者，是指对真实之主之法，以极大的信解和欢喜为目标，以极大的信解而与该生世和时机的解脱分相应。此外，未积聚资粮者，是指对真实之主之法，以对真理之法确定思惟的微小忍耐力，以微小的忍耐力，具备不确定生世和时机，从而确定辨别的条件。已积聚资粮和未积聚资粮者，是指对真实之主之法，以对法确定思惟的中等忍耐力，以中等的忍耐力，具备确定生世和时机，从而确定辨别的条件。已积聚资粮者，是指对真实之主之法，以对真理之法确定思惟的极好忍耐力，以极好的忍耐力，具备确定该生世的辨别相应条件。其中，第一种情况是，以对真实之主之法的信解和极大的欢喜的特征，与确定辨别的条件相应，因为信心是主要的。第二种情况是，以对真实之主之法确定思惟之法的忍耐的特征，与确定辨别的条件相应，因为智慧是主要的。不包括世间最胜法，因为世间最胜法自性上是刹那性的，没有连续性。

【英语翻译】
Subsequently, practicing the corresponding Dharma, completely maturing sentient beings, completely purifying the Buddha-field, receiving excellent prophecy, thereby manifestly and completely awakening to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The so-called "receiving excellent prophecy" refers to the meaning of obtaining excellent forbearance of the unarisen Dharma on the eighth bhumi. According to the classification of near demonstration, there are three types of individuals: those who have not accumulated merit, those who have accumulated merit and those who have not accumulated merit, and those who have accumulated merit. Among them, those who have not accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth with great faith and understanding, possessing small, uncertain births and times, and conditions corresponding to the part of liberation. Those who have accumulated merit and those who have not accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth with medium faith and joy, determining the time and birth through delusion, possessing conditions corresponding to the part of liberation. Those who have accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth with great faith and joy, corresponding to the part of liberation of that birth and time with great faith and understanding. Furthermore, those who have not accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth, possessing a small forbearance of definitely thinking about the Dharma of truth, possessing conditions for determining discrimination with uncertain births and times due to small forbearance. Those who have accumulated merit and those who have not accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth, possessing a medium forbearance of definitely thinking about the Dharma, possessing conditions for determining discrimination with definite births and times due to medium forbearance. Those who have accumulated merit refer to those who aim at the Dharma of the Lord of Truth, possessing an excellent forbearance of definitely thinking about the Dharma of truth, possessing corresponding conditions for determining discrimination of that birth due to excellent forbearance. Among them, the first case is that, with the characteristics of faith and great joy in the Dharma of the Lord of Truth, it corresponds to the conditions for determining discrimination, because faith is the main thing. The second case is that, with the characteristics of forbearance of definitely thinking about the Dharma of the Lord of Truth, it corresponds to the conditions for determining discrimination, because wisdom is the main thing. The mundane supreme Dharma is not included, because the mundane supreme Dharma is momentary in nature and has no continuity.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དུས་དེ་ཉིད་པ་ཡིན་གྱིས་སྔོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་ཐར་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ལྷག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། ལྷག་པའི་མོས་པ་ཅན་དང༌། ལྷག་པའི་འདོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་ཐར་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནོ། །གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་མོས་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐར་པ་ལ་དམིགས་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཅན་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་པའོ། །གང་འབྲིང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། མཁན་པོ་མེད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པའོ། །གང་སྟན་གཅིག་ལ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་བདག་པོས་ཆོས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་

【汉语翻译】
是故。彼亦生者是时，非先也。于彼，亲近希求善法，凡为解脱义利，与决定之教分相应者，有四种，即：增上分者，增上信者，增上欲者，增上觉者。亲近希求善法，凡为解脱义利者，是增上分者。于具解脱之教，凡增上信及俱者，是增上信者。凡于具喜之解脱，多作意者，是增上欲者。凡于生彼性中，生起与决定分相应者，是增上觉者。决定有六种，即：随顺者，殊胜者，现前者，于他回向者，一生者，一座者。于彼，凡最初以谛为境之相，生起微小善根者，是随顺者。凡中等者，是殊胜者，以其胜于微小故。凡为现证谛故，于生性中，广大正入者，是现前者。彼凡于种性未决定者，为殊胜菩提回向，及为无师之独觉现证故，于异生回向者，是于他回向者。凡于生彼性中，为现证谛故，正入者，是一生者。凡于一座，为现证谛故，正入者，是一座者。由加行，补特伽罗有二种，即：信随行者，法随行者。于彼，凡积集资粮，根钝者，随顺他所开示，为现证谛故，极加行者，是信随行者。凡积集资粮，根利者，自以谛性，随顺此法而现证

【英语翻译】
Therefore. He is also a contemporary person, not before. Thereupon, closely adhering to the desire for virtuous Dharma, those who act for the sake of liberation and are in accordance with the teachings of definitive discernment are of four types: those with superior fortune, those with superior faith, those with superior desire, and those with superior realization. Closely adhering to the desire for virtuous Dharma, those who act for the sake of liberation are those with superior fortune. Those who have superior faith and are together with the teachings of liberation are those with superior faith. Those who focus on the joyful liberation and contemplate it extensively are those with superior desire. Those who generate the aspect that accords with the definitive discernment in that very birth are those with superior realization. Discernment is of six types: those who are in accordance, those who are superior, those who manifest, those who dedicate to others, those who are of one birth, and those who are of one seat. Among them, those who initially generate small roots of virtue with the aspect of truth as the object are those who are in accordance. Those who are middling are superior, because they are superior to the small. Those who engage greatly and correctly in the very nature of birth for the sake of manifesting the truth are those who manifest. Those who dedicate to others for the sake of the superior enlightenment of those whose lineage is uncertain, and those who dedicate to other births for the sake of the realization of solitary Buddhas without a teacher, are those who dedicate to others. Those who engage correctly in the very nature of that birth for the sake of manifesting the truth are those of one birth. Those who engage correctly in one seat for the sake of manifesting the truth are those of one seat. From application, there are two types of individuals: those who follow by faith and those who follow by Dharma. Among them, those who accumulate merit, are dull of faculty, rely on the teachings of others, and apply themselves diligently for the sake of realizing the truth are those who follow by faith. Those who accumulate merit, are sharp of faculty, and realize by themselves, relying on this Dharma with the nature of truth

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གང་འབྲས་བུ་དུས་སུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །གང་འབྲས་བུ་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །གང་སློབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་བཤད་ཟིན་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ངེས་པར་འབྱ

【汉语翻译】
因此，精勤修习就是随法行。以果位的差别，有十三种补特伽罗，即：信胜解、见得、身证、慧解脱、俱解脱、为入预流果者、预流果、为入一来果者、一来果、为入不还果者、不还果、为入阿罗汉果者、阿罗汉。其中，入流果有两种：即若以迟缓而证得，则为七有往返者，以及家家。一来果有一种：即一间。不还果有五种：即中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流。阿罗汉有六种：即退法阿罗汉、思法阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉、不动法阿罗汉。其中，于果位时以信随行之补特伽罗，即是信胜解。于果位时以法随行之补特伽罗，即是见得。若为学者的八解脱之禅定者，不还者，即是身证，谓以身证得解脱，且为安住于等至之故。八解脱已说及将说。若诸漏已尽者，非为八解脱之禅定者，即是慧解脱，谓已无余断除慧之相违品的障碍之故。若诸漏已尽者，为八解脱之禅定者，即是俱解脱，谓已从一切烦恼及等至之障碍中解脱之故。若决定能

【英语翻译】
Therefore, diligent practice is following the Dharma. According to the distinction of fruits, there are thirteen types of individuals: those who are liberated by faith, those who attain by sight, those who realize by body, those who are liberated by wisdom, those who are liberated in both ways, those who enter for the fruit of stream-enterer, stream-enterer, those who enter for the fruit of once-returner, once-returner, those who enter for the fruit of non-returner, non-returner, those who enter for the fruit of Arhat, and Arhat. Among them, there are two types of stream-enterers: those who attain slowly and return seven times, and those who go from family to family. There is one type of once-returner: the one-interval. There are five types of non-returners: intermediate Nirvana, born Nirvana, non-striving Nirvana, striving Nirvana, and upper flow. There are six types of Arhats: the declining Dharma Arhat, the thinking Dharma Arhat, the protecting Dharma Arhat, the abiding immovable Arhat, the capable Arhat, and the immovable Dharma Arhat. Among them, the individual who follows with faith at the time of fruition is the one who is liberated by faith. The individual who follows with Dharma at the time of fruition is the one who attains by sight. If a learner is a non-returner who meditates on the eight liberations, then he is the one who realizes by body, because he has realized liberation by body and abides in equanimity. The eight liberations have been and will be explained. If those whose defilements are exhausted are not meditators of the eight liberations, then they are liberated by wisdom, because they have completely abandoned the obstacles of the opposing aspects of wisdom. If those whose defilements are exhausted are meditators of the eight liberations, then they are liberated in both ways, because they are liberated from all the obstacles of afflictions and equanimity. If one is certain to

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །མཐོང་ལམ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། གང་མཐར་གྱིས་
པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དང་པོ་དྲུག་སྤངས་པ་ནི་སླར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དང་པོ་དྲུག་དག་སྤངས་ཏེ། གང་ལས་སླར་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ། དེ་ཕྱིར་མི་འོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྤངས་པའི་ལམ་གྱིས་གང་ཟག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྟེང་དུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
与决择分相应，以及见道十五刹那的有情，是趣入预流果者。从能决定唯一座位的决择分开始，直到获得初果之间。见道是真实性的现观，也是法的现观。再者，见道结束时获得初果的有情是谁呢？即逐渐地未离欲界贪欲者，在趣入真实性现观时，成为预流者。以断除一部分贪欲的方式，未离欲界贪欲者。以世间道断除欲界所断的修道所断烦恼前六品者，再次离贪欲，在趣入真实性现观时，将成为一来者。又先前以世间道断除欲界所断的修道所断烦恼前六品，从那之后再次离欲界贪欲者，之后在趣入真实性现观时，于心之十六刹那将成为一来者。离欲界贪欲，在趣入真实性现观时，将成为不还者。谁以世间道断除欲界所断的修道所断烦恼，而成为离欲界贪欲者，在趣入现观时，他将成为不还者。当断除见道所断的烦恼而成为预流者时，那么以何因断除三结而被称为预流者呢？应说，因为是获得解脱之障碍的主要因素。在修道上，以断除欲界所断的烦恼前五品之道，此有情是趣入一来果者。在修道上，断除欲界所断的第六品烦恼圆满的有情是一来者。在修道上，于一来果之上，欲界所断的

【英语翻译】
The person who is in accordance with the part of determination and the fifteen moments of the path of seeing is the one who has entered into the fruit of stream-entry. It starts from the part of determination that definitely distinguishes the one seat until the attainment of the first fruit. The path of seeing is the direct realization of reality, and it is also the direct realization of Dharma. Furthermore, who is the person who attains the first fruit at the end of the path of seeing? It is the one who gradually has not separated from desire and attachment to the desire realm. When entering into the direct realization of reality, one becomes a stream-enterer. One who has not separated from desire and attachment to the desire realm by one aspect of separating from attachment. One who has abandoned the first six categories of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm through the worldly path is again separated from desire and attachment. When entering into the direct realization of reality, one will become a once-returner. Again, having previously abandoned the first six categories of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm through the worldly path, from which one has again become separated from desire and attachment to the desire realm, then later, when entering into the direct realization of reality, one will become a once-returner in the sixteenth moment of mind. Separated from desire and attachment to the desire realm, when entering into the direct realization of reality, one will become a non-returner. Whoever abandons the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm through the worldly path and becomes separated from desire and attachment to the desire realm, when entering into direct realization, that one will become a non-returner. When the afflictions to be abandoned by the path of seeing are abandoned, one becomes a stream-enterer. Then, by what cause is one called a stream-enterer by abandoning the three fetters? It should be said that it is because it is the main obstacle to attaining liberation. On the path of cultivation, by the path of abandoning the first five categories of afflictions to be abandoned in the desire realm, this being is the one who has entered into the fruit of once-returner. On the path of cultivation, the person who has completely abandoned the sixth category of afflictions to be abandoned in the desire realm is a once-returner. On the path of cultivation, on top of the fruit of once-returner, the afflictions to be abandoned in the desire realm

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པའོ། །གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་རྒྱུ་གང་གིས་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། གཙོ་བོར་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །སྨྲས་པ་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། འགྲོ་བ་དམན་པའི་རྒྱུ་དང་ཁམས་དམན་པའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བར་བཟུང་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་དམན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ཁམས་དམན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དམན་པ་ལས་མི་འདའ་བས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཏ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་དམན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གིས་ཁམས་དམན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དེ་དག་ནི་ཁམས་དམན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་གྲང་ན། རྒྱུ་གང་གིས་དེ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། གོང་མཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
断除了烦恼的第七品和第八品的道之补特伽罗，是为不来果而入者。于修道中，断除了欲界所行烦恼的第九品的道之补特伽罗，是不来者。此处说，何时断除了欲界所行修所断的一切烦恼而成为不来者呢？那么，以何因说断除了与下分相应的五种结而不来呢？答：是说，主要摄持的近取。问：什么是主要近取呢？答：是说，下劣趣之因和下劣界之因的近取。其中，下劣趣是地狱、饿鬼、旁生等。下劣界是欲界。其中，以坏聚见、戒禁取、疑等不超离下劣趣，所以坏聚见等那些是下劣趣之因。以贪欲和嗔恚等不能真实超离下劣界，所以贪欲和嗔恚等那些是下劣界之因。不来果之后，立即于修道中，从第一禅的第一个烦恼品开始，到有顶的第八个烦恼品之间，断除了这些的道之补特伽罗，是为阿罗汉果而入者。断除了有顶的第九个烦恼品，完全圆满的补特伽罗，是阿罗汉。此说，何时断除了三界中所行的所有烦恼而成为阿罗汉呢？以何因说断除了与上分相应的五种结而成为阿罗汉呢？答：是说，主要摄持的近取。问：什么是主要近取呢？答：是说，近取上界之因，以及不永断上界之因。其中，从色界和无色界的贪欲等，近取欲界之上界，即于色界和无色界中近取生，是此之义。

【英语翻译】
The individual on the path who has abandoned the seventh and eighth aspects of affliction is one who has entered for the sake of the fruit of non-return. The individual on the path who, on the path of cultivation, has abandoned the ninth aspect of affliction that operates in the desire realm is a non-returner. Here it is said: When one becomes a non-returner by abandoning all the afflictions to be abandoned by cultivation that operate in the desire realm, then by what cause is it said that one is a non-returner by abandoning the five fetters that are in accordance with the lower part? It is said: It is the close grasping that mainly gathers. Asked: What is the main close grasping? It is said: It is the close grasping of the cause of inferior migrations and the cause of inferior realms. Among these, inferior migrations are the hells, hungry ghosts, and animals. The inferior realm is the desire realm. Among these, because the view of the aggregates, the adherence to ethics and vows, and doubt do not transcend inferior migrations, those such as the view of the aggregates are the cause of inferior migrations. Because desire and malice do not truly transcend the inferior realm, those such as desire and malice are the cause of the inferior realm. Immediately after the fruit of non-return, on the path of cultivation, starting from the first aspect of affliction of the first dhyana, up to the eighth aspect of affliction of the peak of existence, the individual on the path who has abandoned these is one who has entered for the sake of the fruit of Arhat. The individual who has completely perfected the abandonment of the ninth aspect of affliction of the peak of existence is an Arhat. This says: When one becomes an Arhat by abandoning all the afflictions that operate in the three realms, by what cause is it said that one becomes an Arhat by abandoning the five fetters that are in accordance with the upper part? It is said: It is the close grasping that mainly gathers. Asked: What is the main close grasping? It is said: It is the close grasping of the cause of closely taking the upper realm, and the causes of not completely abandoning the upper realm. Among these, from the desire for form and formlessness, taking closely the upper realm of the desire realm, that is, closely taking birth in the form and formless realms, is the meaning of this.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྲེད་པ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པས་ཀྱིས་དེ་རུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །རྒོད་
པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པས་ཀྱིས་དེ་རུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པས་ལྷ་རུ་བདུན་དང་མིའི་བདུན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལན་བདུན་པའོ། །གང་ལྷ་རུའམ་མི་རིགས་རིམ་དུ་སོང་སྟེ་མིའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལྷ་རུའམ་མི་རུ་སྲིད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པའོ། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལྷའི་ནང་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གང་གི་གོ་སྐབས་དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པས་བར་མའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་གོ །གང་ཞིག་བར་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཉིད་ན་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བསམས་ཏེ་མངོན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ། ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ།
གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་འབད་པས་ལམ་མངོན་

【汉语翻译】
哦！贪欲至上的禅定者，因此完全被烦恼所染。傲慢以及怀疑等，不能完全舍弃上者，即怀疑至上的禅定者，因此完全被烦恼所染。如果进入圣流者，混合且接近混合，依靠天界七次和人间七次的有，而达到痛苦的尽头，那个人就是最后有七次者。如果进入天界或人种次第，在人间达到痛苦的尽头，那就是种姓至种姓。如果进入圣流者，依靠天界或人间的两次有，而完全从痛苦中解脱，那就是为了一来果而进入者。如果一来者为了不来果而进入，在天界中依靠一次有，而完全从痛苦中解脱，那就是一间。一间就是其他任何出生的机会，那被称为一间。中有中完全从痛苦中解脱有三种，即，舍弃了出生的束缚，没有舍弃显现的束缚，因此在中有之有显现之时，先前习惯的道显现，而达到痛苦的尽头，这是一。如果中有的有显现，为了进入出生的有，在心中显现道，而达到痛苦的尽头，这是二。还有，出生的有完全被思考而显现安住，不是获得出生的有，道显现而获得痛苦的尽头，这是三。如果出生的束缚没有舍弃，并且显现的束缚没有舍弃，仅仅在色界出生之时，道显现而达到痛苦的尽头，那就是生后完全从痛苦中解脱。如果出生后没有显现造作，即没有努力而道显现，而达到痛苦的尽头，那就是没有显现造作而完全从痛苦中解脱。如果出生后显现造作，即努力而道显现

【英语翻译】
O! The meditator with supreme craving is thus completely defiled by afflictions. Arrogance, pride, and doubt, etc., do not completely abandon the higher realms, that is, the meditator with supreme doubt is thus completely defiled by afflictions. If one who has entered the stream, mixed and nearly mixed, relies on seven existences in the heavens and seven in the human realm, and reaches the end of suffering, that person is the one with seven final existences. If one goes to the heavens or the lineage sequence of humans, and reaches the end of suffering in the human realm, that is from lineage to lineage. If one who has entered the stream relies on two existences in the heavens or the human realm, and is completely liberated from suffering, that is one who has entered for the sake of the fruit of once-returning. If one who once-returns enters for the sake of the fruit of non-returning, and relies on one existence in the heavens, and is completely liberated from suffering, that is one interruption. One interruption is any other opportunity for birth, that is called one interruption. Complete liberation from suffering in the intermediate state has three aspects, namely: the bondage of birth is abandoned, but the bondage of manifestation is not abandoned, so when the existence of the intermediate state manifests, the previously accustomed path manifests, and one reaches the end of suffering, this is one. If the existence of the intermediate state manifests, and in order to enter the existence of birth, the path manifests in the mind, and one reaches the end of suffering, this is two. Furthermore, the existence of birth is completely contemplated and manifested to abide, not obtaining the existence of birth, the path manifests and one obtains the end of suffering, this is three. If the bondage of birth is not abandoned, and the bondage of manifestation is not abandoned, and merely at the moment of being born in the form realm, the path manifests and one reaches the end of suffering, that is complete liberation from suffering after birth. If, after birth, there is no manifestation of activity, that is, without effort, the path manifests and one reaches the end of suffering, that is complete liberation from suffering without manifestation of activity. If, after birth, there is manifestation of activity, that is, with effort, the path manifests.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་རོ་མྱང་བ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་ངུ་ཚངས་རིས་སུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དུའོ། །ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་ངུས་འོད་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་འོད་དུའོ། །རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རོ་ཆུང་ངུ་མྱངས་པས་དགེ་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་དགེའོ། །རབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས་སུའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་དུས་སྤྲིན་མེད་དུའོ། །འབྲིང་གིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་དུའོ། །རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རུའོ། །རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཆུང་དུས་མི་ཆེ་བར་རོ། །ཡོངས་སུ་གོམས་པ་འབྲིང་གིས་མི་གདུང་བར་རོ། །རབ་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དུའོ། །ཆེས་རབ་ཏུ་གོམས་པས་གྱ་ནོམ་སྣང་དུའོ། །འདི་རྣམས་སུ་བར་མེད་པར་ལན་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་རབ་ཏུ་གོམས་པས་འོག་མིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དེ་ནི་འགོ་མིན་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་ཡང་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པའམ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་དགའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོན་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་
བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ། མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོན་བ

【汉语翻译】
由此获得痛苦的止息，这就是通过显现造作而完全从悲伤中解脱。向上转移有两种方式，即前往色究竟天和前往有顶。其中，通过体验滋味而多次转生，体验初禅滋味较少者，转生到梵众天。中等者转生到梵辅天。上等者转生到大梵天。同样，体验二禅滋味较少者，转生到少光天。中等者转生到无量光天。上等者转生到极光净天。体验三禅滋味较少者，转生到少净天。中等者转生到无量净天。上等者转生到遍净天。体验四禅滋味较少者，转生到无云天。中等者转生到福生天。上等者转生到广果天。通过修习次第禅定，完全熟悉四禅，较少者转生到无大天。中等熟悉者转生到无热天。上等熟悉者转生到善现天。极度熟悉者转生到色究竟天。在这些天界中，无间断地一次次转生。通过非常极度地熟悉，进入色究竟天，现证道，并完全从悲伤中解脱，这就是色究竟天的最终归宿。从梵众天等直到广果天的最终归宿，一次次转生，修习非次第禅定四禅，完全舍弃了纯净的居所。同样，在无边虚空处等处一次次转生，前往有顶，并完全从悲伤中解脱，这就是有顶的最终归宿。那些根器迟钝、放逸或不放逸、有心或无心，安住在可见之法的快乐中，有份从世间禅定中完全退失的人，就是具有完全退失之法的人。其中，所谓“有心或无心”，意思是并非被自我的喜悦所压制。那些根器迟钝、非常迟钝，放逸或不放逸，无心，安住在可见之法的快乐中，有份从世间禅定中完全退失的人，就是具有完全退失之法的人。其中，所谓“有心或无心”，意思是并非被自我所压

【英语翻译】
Having thus attained the cessation of suffering, that is complete liberation from sorrow through manifest activity. There are two ways of ascending, namely, going to Akanishta and going to the peak of existence. Among them, those who have established the experience of taste through many births, those who experience a small taste of the first dhyana are born in the retinue of Brahma. Those of medium experience are born in the retinue of Brahma's attendants. Those of great experience are born as Great Brahma. Similarly, those who experience a small taste of the second dhyana are born in Lesser Light. Those of medium experience are born in Immeasurable Light. Those of great experience are born in Clear Light. Those who experience a small taste of the third dhyana are born in Lesser Virtue. Those of medium experience are born in Immeasurable Virtue. Those of great experience are born in Abundant Virtue. Those who experience a small taste of the fourth dhyana are born in Cloudless. Those of medium experience are born in Increasing Merit. Those of great experience are born in Great Fruit. Having meditated on the distributed, having completely familiarized with the fourth dhyana, those who are less familiar are born in Non-Great. Those who are moderately familiar are born in Non-Affliction. Those who are greatly familiar are born in Clearly Seen. Those who are extremely familiar are born in Rich Appearance. In these realms, one is born once without interruption. Having become extremely familiar, having entered Akanishta, having manifested the path, and having completely liberated from sorrow, that is the ultimate destination of Akanishta. Those who are born once from the retinue of Brahma and so on to the ultimate destination of Great Fruit, having meditated on the non-distributed fourth dhyana, having completely abandoned the pure abodes. Similarly, having been born once in the sphere of infinite space and so on, having gone to the peak of existence, and having completely liberated from sorrow, that is the ultimate destination of the peak of existence. Those who are dull of faculties, heedless or heedful, mindful or unmindful, abiding happily in the visible dharma, having a share of completely falling away from worldly dhyana, are those who have the nature of completely falling away. Among them, "mindful or unmindful" means not being suppressed by one's own joy. Those who are dull of faculties, very dull, heedless or heedful, unmindful, abiding happily in the visible dharma, having a share of completely falling away from worldly dhyana, are those who have the nature of completely falling away. Among them, "mindful or unmindful" means not being suppressed by oneself.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ། མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །སེམས་པས་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་བག་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། བག་ཡོད་པས་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཉིད་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་རྣོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས

【汉语翻译】
意思是说，不是新的。 无论是迟钝的根器，迟钝本身是放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而完全退失的人来说，是有退失之分的。 不是有退失之分的心，就是有心的法。 无论是迟钝的根器，由于放逸而从安住于所见之法中完全退失的人来说，是有退失之分的；由于不放逸而没有退失之分的人，就是随护的法。 无论是迟钝的根器，放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，是有退失之分的，具有使诸根极为炽燃之分的人，就是从安住中不退动者。 其中的使诸根极为炽燃，就是直到完全正直和锐利为止。 仅仅因为这样，不退动的法不是被称为具有使诸根极为炽燃之分，因为那是自性诸根锐利之故。 无论是迟钝的根器，无漏或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，具有使诸根极为炽燃之分的人，就是现证的法。 无论是自性诸根锐利，放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，就是不退动的法。 以界分类，有十三种补特伽罗，即：欲界中的凡夫，以及有学和无学。 同样，色界中有三种，同样，无色界中有三种，欲界中的菩萨，色界中的菩萨，欲界中的独觉，以及不可思议的如来。 凡是生于欲界而没有获得圣法的人，就是欲界中的凡夫。 凡是生于欲界而获得了圣法，具有剩余的随顺之分的人，就是欲界中的有学。 凡是生于欲界而获得了圣法，没有剩余的随顺之分的人，就是欲界中的无学。 同样，色界

【英语翻译】
It means it's not new. Whether it is a dull faculty, dullness itself is heedless or heedful, for those who cannot abide comfortably in the seen Dharma and completely fall away, they have a share of falling away. The mind that does not have a share of falling away is the Dharma of mind. Whether it is a dull faculty, because of heedlessness, one has a share of falling away from abiding comfortably in the seen Dharma; one who does not have a share because of heedfulness is the Dharma of guarding. Whether it is a dull faculty, heedless or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, those who have a share of making the faculties extremely blazing are those who do not move from abiding. Among them, making the faculties extremely blazing is until they are completely upright and sharp. Just because of that, the Dharma of not moving is not called having a share of making the faculties extremely blazing, because that is because the faculties are naturally sharp. Whether it is a dull faculty, without outflows or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, those who have a share of making the faculties extremely blazing are those who have the Dharma of manifest realization. Whether it is naturally sharp faculties, heedless or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, that is the Dharma of not moving. According to the division of realms, there are thirteen types of individuals, namely: ordinary beings who abide in the desire realm, as well as learners and non-learners. Similarly, there are three who abide in the form realm, similarly, there are three who abide in the formless realm, Bodhisattvas who abide in the desire realm, Bodhisattvas who abide in the form realm, Solitary Buddhas who abide in the desire realm, and the Inconceivable Thus-Gone One. Whoever is born in the desire realm and has not attained the noble Dharma is an ordinary being who abides in the desire realm. Whoever is born in the desire realm and has obtained the noble Dharmas, having remaining connections, is a learner who abides in the desire realm. Whoever is born in the desire realm and has obtained the noble Dharmas, without remaining connections, is a non-learner who abides in the desire realm. Similarly, the form realm

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། །གང་གཟུགས་མེད་པའི་འགྲིབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བདེ་བས་གནས་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གཟུགས་མེད་པའི་འགྲིབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བདེ་བས་གནས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འགྲིབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གང་གིས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བདེ་བས་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དང་བསམ་གཏན་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གནས་བཅས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དང༌། སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོའི་བར་རོ། །སྤྱོད་པའི་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ

【汉语翻译】
欲界中有三种行，同样，无色界中也有三种行。如果有人具有无色界的衰减禅定，安住于禅定的快乐，却投生于欲界，那就是在欲界中修行的菩萨。如果有人具有无色界的衰减禅定，安住于禅定的快乐，却投生于色界，那就是在色界中修行的菩萨。这里有人发问，为什么无色界中没有修行的菩萨呢？回答是，获得特殊能力的菩萨们，为了摄取受生之处，使众生完全成熟，所以不会投生于无色界。所谓的“无色界的衰减禅定”，是指以禅定阻止投生于无色界。所谓的“安住于禅定的快乐”，是指不从禅定中退失，并且精通禅定的逆转，为了使众生完全成熟，应当了知菩萨会投生于欲界。如果有人在没有佛陀出世的欲界中投生，并且证得独觉菩提，那就是在欲界中修行的独觉佛。如果有人投生于欲界，从安住于兜率天开始，直到完全涅槃为止，并且首先示现菩萨的行持和独觉佛的行持，那就是不可思议的如来、阿罗汉、正等觉。其中的菩萨行持，是指从安住于兜率天开始，直到降伏魔军为止。佛陀行持，是指从现证菩提开始，直到大般涅槃为止。以行持的完全分类，菩萨有五种，即：胜解行、增上意乐行、有相行、无相行、无功用行。其中，在胜解行地，具有小、中、大三种忍，并且安住于种姓，从最初发愿菩提开始

【英语翻译】
There are three conducts in the desire realm, and similarly, there are three conducts in the formless realm. If someone possesses the declining meditative concentration of the formless realm, dwells in the bliss of meditative concentration, but is born in the desire realm, that is a Bodhisattva practicing in the desire realm. If someone possesses the declining meditative concentration of the formless realm, dwells in the bliss of meditative concentration, but is born in the form realm, that is a Bodhisattva practicing in the form realm. Here, it is asked, why are there no Bodhisattvas practicing in the formless realm? The answer is that Bodhisattvas who have obtained special abilities, in order to take hold of the place of rebirth and fully ripen sentient beings, do not take birth in the formless realm. The so-called "declining meditative concentration of the formless realm" refers to the meaning of preventing birth in the formless realm through meditative concentration. The so-called "dwelling in the bliss of meditative concentration" refers to not degenerating from meditative concentration and being skilled in the reversal of meditative concentration. For the sake of fully ripening sentient beings, it should be understood that Bodhisattvas are born in the desire realm. If someone is born in the desire realm where no Buddha appears, and manifests the Bodhi of a Pratyekabuddha, that is a Pratyekabuddha practicing in the desire realm. If someone is born in the desire realm, from dwelling in the Tushita heaven until complete Nirvana, and first demonstrates the conduct of a Bodhisattva and the conduct of a Pratyekabuddha, that is the inconceivable Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha. Among them, the conduct of a Bodhisattva refers to the period from dwelling in the Tushita heaven until defeating the Maras. The conduct of a Buddha refers to the period from manifesting enlightenment until the great Parinirvana. By the complete classification of conduct, there are five types of Bodhisattvas: the conduct of superior aspiration, the conduct of superior intention, the conduct with signs, the conduct without signs, and the conduct without effort. Among them, in the ground of the conduct of aspiration, possessing small, medium, and large forbearance, and abiding in the lineage, from the very beginning of making aspirations for great Bodhi

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། སོ་སོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅི་ལྟར་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། ས་དྲུག་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་མཚན་མ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་གང་ཟག་འབད་པ་བྱེད་པ་ན་མཚན་མ་མངོན་དུ་ན་རྒྱུ་བ་མེད་པས་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཞེས་གསུངས་པ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐར་གྱིས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
མཐར་གྱིས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་ལྕོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལན་ཅིག་གིས་སྤང་བ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་སྟབས་གཅིག་པའོ། །དེ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྟབས་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟར་སྤོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཅི་སྙེད་གཟུགས་དང་ཅི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཅི་སྲིད་དུ་རིང་བའམ་ཉེ་བའམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་སྟེ། ཆ

【汉语翻译】
未进入极喜地，由于没有各自的个体超越世间的证悟，所以这是特别的信乐行。 菩萨十地中，以超越世间的证悟，心思完全清净的补特伽罗，这是殊胜的清净心行。 极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地这些菩萨地的补特伽罗，这是有相行。 此处说：这如何是有相行呢？ 回答说：虽然六地不希望，但名言中会使用相。 菩萨第七地远行地，补特伽罗努力时，相不会显现，所以这是无相行。 菩萨的不动地、善慧地、法云地，这些地的补特伽罗，这是无功用行，因为已经获得了成熟的无分别智。 所谓入流者，入流有两种：即渐次入流和一来果。 其中，如何显示渐次入流呢？ 依靠不能现证真谛，而以出世间道在三界中修行的烦恼，一次性断除，这就是一来果和俱解脱。 它和果分为两种，即入流果和阿罗汉果。 所谓俱解脱，就是从大到小，以在欲界、色界、无色界中修行的断除，像见到应断除的一样断除。 就像世间道一样，不是以地的差别来区分的，这就是意义。 《指鬘经》中这样说到：所有色和所有识，无论是过去、未来还是现在等等，广而言之，无论是多么遥远或邻近，都将它们全部聚集在一起，分成一份，然后合拢，然后加总，然后总结，即

【英语翻译】
Not having entered the Extremely Joyful Ground, because there is no individual realization that transcends the world, therefore this is particularly the practice of faith. In the ten Bodhisattva grounds, the individual whose mind is completely purified by the realization that transcends the world, this is the practice of superior pure intention. The individuals of the Bodhisattva grounds of Extremely Joyful, Stainless, Illuminating, Blazing Wisdom, Difficult to Conquer, and Manifest, this is the practice with signs. Here it is said: How is this the practice with signs? It is said: Although the six grounds do not wish for it, signs are used in terminology. The Bodhisattva's seventh ground, the Far-Reaching Ground, when the individual makes effort, signs do not appear, so this is the practice without signs. The Bodhisattva's Immovable Ground, Good Intelligence Ground, and Cloud of Dharma Ground, the individual in these grounds, this is the practice without effort, because they have attained the fully ripened non-conceptual wisdom. What is called a stream-enterer, there are two types of stream-enterers: gradual and once-returner. Among them, how is the gradual stream-enterer shown? Relying on the inability to directly realize the truth, and with the supramundane path, the afflictions that are practiced in the three realms are abandoned at once, this is the once-returner and the simultaneous liberation. It and the fruit are divided into two, namely the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship. What is called simultaneous liberation is that from the great to the small, by the practice of abandonment in the desire realm, form realm, and formless realm, one abandons as if seeing what should be abandoned. Just like the worldly path, it is not differentiated by the distinctions of the grounds, this is the meaning. In the Angulimaliya Sutra, it is said: Whatever form and whatever consciousness, whether past, future, or present, etc., broadly speaking, whether they are far or near, all of them are gathered together, divided into one part, then closed, then summed up, then summarized, that is,

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་བཟླུམས་པ་གཅིག་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སོ་སོར་ལེགས་པར་བསླབ་པོ། །ལན་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བརྙེས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་ལམ་ན་བརྙེས་པར་མི་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་ལས་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བརྙེས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཐ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུའོ། །བརྒྱ་ལམ་བརྙེས་པར་མི་བྱེད་ན། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དབང་དུ་གྱུ

【汉语翻译】
将一个聚集归纳为一个整体，详细地教导说：‘这些都是无常的，这些都是痛苦的’等等。一次证悟是指将初果和末果两种果位安立，这两种果位如其数量，是为了使三界一切以见道和修道所断之烦恼得以断除，并能极大地增长功德。因此，没有一来和不来的说法，因为一来和不来的果位，是为了证见真谛，断除欲界中以修道所断之有余和无余烦恼，从而极大地成就。就一次证悟而言，在《分别经》中说：‘应知入流者当下即是阿罗汉的安立。’那是谁在见法上获得一切智，并多次修习呢？如果在百道中没有获得，那是因为没有完全从一切事物中解脱贪欲。为了迅速涅槃，凭借愿力的力量，会接近并投生到欲界。’其中‘谁在见法上获得一切智，并多次修习呢？’是指在见法上现证阿罗汉果，甚至在临终时也是如此。如果在百道中没有获得，为了迅速完全涅槃，那是因为他具有愿力的力量。凭借愿力的力量，他会投生到欲界，在没有佛陀出现的刹土中成为独觉佛。从《现观庄严论》的安立中说，现观有十种，即：法现观、义现观、真如现观、随现观、三宝现观、非串习现观、究竟现观、声闻现观、佛现观、菩萨现观。其中，在《随信行经》等经典中，对于应掌握的四法真谛，如果受到他人的影响

【英语翻译】
Having gathered one aggregate into one whole, teach in detail, 'These are all impermanent, these are all suffering,' and so on. Once-attainment means establishing the two fruits of the first and final stages, these two fruits, according to their number, are for the sake of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing and meditating in all three realms, and for greatly increasing merit. Therefore, there is no term for once-returner and non-returner, because the fruits of once-returner and non-returner are for seeing the truth, abandoning the remaining and non-remaining afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, thereby greatly accomplishing. Regarding once-attainment, in the Sutra of Discrimination it says: 'One should know that the establishment of an Arhat is immediately after entering the stream.' Who is it that attains omniscience in the Dharma of seeing and practices it many times? If one does not attain it in the hundred paths, it is because one has not completely freed oneself from desire for all things. In order to quickly attain Nirvana, by the power of aspiration, one will approach and be born in the desire realm. 'Who is it that attains omniscience in the Dharma of seeing and practices it many times?' refers to actualizing the Arhat fruit in the Dharma of seeing, even at the time of death. If one does not attain it in the hundred paths, in order to quickly attain complete Nirvana, it is because he has the power of aspiration. By the power of aspiration, he will be born in the desire realm, and become a Pratyekabuddha in a field where no Buddha appears. From the establishment of the Abhisamayalankara, there are ten kinds of Abhisamaya, namely: Dharma Abhisamaya, Meaning Abhisamaya, Suchness Abhisamaya, Subsequent Abhisamaya, Three Jewels Abhisamaya, Non-Habituation Abhisamaya, Ultimate Abhisamaya, Shravaka Abhisamaya, Buddha Abhisamaya, and Bodhisattva Abhisamaya. Among them, in the Sutras such as the Sutra of Following Faith, regarding the four truths of Dharma to be mastered, if influenced by others

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་རབ་ཉིད། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་མཐའ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་མདོ་སྡེའི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་པོའི་དབང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་རབ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་མཐའ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཀྱི་ཆུང་དུས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དུས་དང་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དག་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་
ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་མཐོང་བའི་ལམ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ནའི་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ནའོ། །གང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དང་བའོ། །དེ་ལ་ཀྱེ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་འཕགས་པ་བཞེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བརྙེས་ནས་སློབ་པའི་བདག་གི་དམྱལ་བ་ཟད་དོ་དུད་འགྲོ་ཟད་དོ་ཡི་དྭགས་ཟད་དོ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཟད་དོ། །བདག་ནི་ངན་སོང་གི་ལས་བྱས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ

【汉语翻译】
尤其对上师极度虔诚和极度欢喜，与解脱之分相应，以此所摄持的边际，即是法现观。凡是对于经部等的法，为了能自在地运用真谛，依仗如理作意的主宰力，对于苦等真谛，以对法 निश्चितする（nges par sems pa’i bzod pa）必定生起，与极度辨别的分相应，以此所摄持的边际，即是义现观。其中，如理作意极微弱时，精进修习，在那时和生中获得暖位，即是对法 निश्चितする（nges par sems pa’i bzod pa）。如理作意中等时，精进修习，在顶位和忍位上，即是对法 निश्चितする（nges par sems pa’i bzod pa）。如理作意最强时，产生世间第一法，即是对法 निश्चितする（nges par sems pa’i bzod pa）。凡是证得见道之心十六刹那，即是唯独的现观，也就是唯独的见道。凡是从见道以上，世间和出世间的一切修道，即是随后的现观。三宝现观有三种，即是：对佛不退转的信心，对法不退转的信心，对僧不退转的信心。其中，感叹“奇哉！是圆满正等觉薄伽梵”以及“薄伽梵所说的法和律是善说的”以及“薄伽梵的僧伽是善入的”。这样不退转是确定的，是圣者声闻的。对佛、法、僧极度欢喜，即是三宝现观。凡是受持圣者所喜爱的戒律，获得不再造作的誓言，作为学者的我，地狱已尽，畜生已尽，饿鬼已尽，恶趣、恶道、堕落已尽。我造作了恶趣之业，必定不是成为成熟于恶趣之器的，这样确定，即是不随顺行为的现观。如何对道谛宣说究竟之道，即是究竟的现观，一切恶趣

【英语翻译】
Extreme faith and joy, especially towards the guru, along with the aspect of liberation, the limit held by this is the Dharma Abhisamaya. Whoever, regarding the Dharma of the Sutras and so on, in order to freely wield the truths, relying on the power of proper mindfulness, towards the truths of suffering and so on, with the Dharma निश्चितする (nges par sems pa'i bzod pa, certainty of mind towards the Dharma) necessarily arising, corresponding to the aspect of extreme discernment, the limit held by this is the Meaning Abhisamaya. Among them, when proper mindfulness is extremely weak, diligently practicing, at that time and in that birth, obtaining the heat stage, is the Dharma निश्चितする (nges par sems pa'i bzod pa). When proper mindfulness is moderate, diligently practicing, in the peak stage and the forbearance stage, is the Dharma निश्चितする (nges par sems pa'i bzod pa). When proper mindfulness is strongest, producing the supreme worldly Dharma, is the Dharma निश्चितする (nges par sems pa'i bzod pa). Whoever attains the sixteen moments of the mind of the Path of Seeing, is the unique Abhisamaya, which is the unique Path of Seeing. Whoever, from the Path of Seeing upwards, all the Paths of Meditation, both worldly and beyond worldly, is the Subsequent Abhisamaya. The Abhisamaya of the Three Jewels has three aspects, which are: unwavering faith in the Buddha, unwavering faith in the Dharma, and unwavering faith in the Sangha. Among them, exclaiming "How wonderful! The Bhagavan is the perfectly complete Buddha," and "The Dharma and Discipline spoken by the Bhagavan are well-spoken," and "The Sangha of the Bhagavan has entered well." Such unwavering faith is certain, it is of the noble Hearers. Extreme joy towards the Buddha, Dharma, and Sangha is the Abhisamaya of the Three Jewels. Whoever upholds the precepts beloved by the noble ones, obtains the vow of non-recreation, as a student, my hells are exhausted, my animals are exhausted, my pretas are exhausted, my evil destinies, evil paths, and downfalls are exhausted. I have created the karma of evil destinies, and I am certain that I will not become a vessel for ripening in evil destinies, this is the Abhisamaya of Non-conformity to Behavior. How the ultimate path is taught in the Truth of the Path is the Ultimate Abhisamaya, all evil destinies

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པ་སྡོམས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་རྟོགས་ནས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ཐོས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དག་རྣམ་པར་དྲང་བའི་
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་མིན་ཏེ་ཐེག་པ་དམན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ལྟར། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་བཅུས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་འཛིན་པས་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་རི

【汉语翻译】
为了获得所有缺失和未拥有的东西，这是彻底获得的缘故。七种现观的总结本身就是声闻的现观，因为声闻通过听闻他人而理解并获得。这七种现观本身，为了彻底获得而非通过听闻他人而理解，是独觉佛的现观。在这七种现观中，菩萨们所获得的忍位，是为了引导声闻和独觉佛的方便之用，而不是为了实现的目的，因为小乘并非必然解脱。然而，进入极喜地（初地）的菩萨，才是菩萨的现观。这里问道：菩萨的现观与声闻的现观有何区别？答：菩萨的现观比声闻的现观殊胜十一种差别。即：所缘的差别、近示的差别、现证的差别、承诺的差别、决定的差别、摄持的差别、处的差别、眷属的差别、种姓的差别、出生的差别和果的差别。其中，由于完全舍弃所缘，所以是所缘的差别。为了圆满无数大劫的福德和智慧资粮，所以是近示的差别。以出世间的智慧现证人法无我，所以是现证的差别。以自身与一切众生平等而承诺，所以是承诺的差别。以十地决定解脱，所以是决定的差别。以不住涅槃而摄持，所以是摄持的差别。以完全清净佛土，所以是处的差别。以摄受所化众生，所以是眷属的差别。如同父亲一样，能够正确地持有自己的血统，并且具有从心中出生的儿子的特征，所以是种

【英语翻译】
It is for the sake of thoroughly obtaining all that is lacking and not possessed. The summary of the seven realizations itself is the realization of the Hearers (Śrāvakas), because the Hearers understand and obtain through hearing from others. These same seven realizations, in order to thoroughly obtain without understanding through hearing from others, are the realizations of the Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas). Among these same seven realizations, the forbearance that Bodhisattvas obtain is for the purpose of skillfully guiding Hearers and Solitary Buddhas, but not for the purpose of realization, because the Lesser Vehicle (Hīnayāna) is not necessarily liberated. However, the Bodhisattva who enters certainty on the Joyful Ground (Pramuditābhūmi, first bhūmi) is the realization of the Bodhisattva. Here it is asked: What is the difference between the realization of a Bodhisattva and the realization of a Hearer? It is said: The realization of a Bodhisattva is superior to the realization of a Hearer by eleven distinctions. These are: the distinction of the object (ālambana), the distinction of the proximate indication (upanidarśana), the distinction of manifestation (abhisamaya), the distinction of commitment (pratijñā), the distinction of determination (niyāma), the distinction of complete holding (parigraha), the distinction of place (sthāna), the distinction of retinue (parivāra), the distinction of lineage (gotra), the distinction of birth (jāti), and the distinction of fruit (phala). Among these, because of completely abandoning the object, it is the distinction of the object. In order to completely perfect the accumulation of merit and wisdom for countless great eons, it is the distinction of proximate indication. It is the distinction of manifestation because of manifesting the selflessness of persons and phenomena with transcendental wisdom. It is the distinction of commitment because of committing to all sentient beings as equal to oneself. It is the distinction of determination because of determining liberation through the ten grounds (bhūmis). It is the distinction of complete holding because of completely holding non-abiding Nirvana. It is the distinction of place because of completely purifying the Buddha-field. It is the distinction of retinue because of closely holding those to be tamed. Like a father, it is the distinction of lineage because it correctly holds one's own lineage and possesses the characteristics of a son born from the heart.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ།
འདི་ལྟར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྲེ་བ་ཉེ་བར་སྲེ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྲེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྲེ་བའི་ལས་དང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་གནས་ངན་ལེན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྟོབས་མི་འཇིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཅི་ལྟར་འོས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནུས་པ་ལྡན་པས་སྲེ་བ་དང་ཉེ་བའི་སྲེ་བ་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་
པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
是续部的差别。
由于在菩萨眷属的坛城中亲近而生是生的差别。
果的差别是以一个差别而超胜的差别，
就像这样：完全转变的差别，功德圆满的差别，五种相的差别，三身的差别，寂灭的差别，智慧混合亲近混合获得能力的差别，遮障完全清净的差别，混合和亲近混合的事业和事业的差别，现前圆满菩提寂灭普遍显示的方便的差别，完全救护五种相的差别。
那是因为舍弃了烦恼所知障和非烦恼所知障的一切相，并且是无上功德的所依，因此所依完全转变，那是完全转变的差别。
由于圆满了力量、无畏、佛的不共法等无量功德，是功德圆满的差别。
五种相的差别是五种，就像这样：舍弃了烦恼及其习气，是完全清净的差别。
清净佛土是完全清净的差别，为了法身必定圆满是身的差别，恒常与菩萨们一起在眷属的坛城中受用各种法，是受用的差别，在无边无际的世界界限周围，以如何适合的化身来成办佛的事业，是事业的差别。
为了获得自性受用身和化身完全圆满，是三身的差别。
在无余涅槃的界中，为了利益一切有情，一切功德不断绝，是寂灭的差别。
法的对境极其清净成为差别，依靠那个而一切相智时，各个佛陀具有能力，是混合和亲近混合智慧能力获得的差别。
由于舍弃了一切烦恼和所知障，是遮障完全

【英语翻译】
These are the distinctions of the tantras.
The distinction of birth is due to being born near the mandala of the retinue of Bodhisattvas.
The distinction of the fruit is a distinction that excels by one distinction,
like this: the distinction of complete transformation, the distinction of perfect qualities, the distinction of the five aspects, the distinction of the three bodies, the distinction of nirvana, the distinction of obtaining the power of wisdom mixing and closely mixing, the distinction of completely purifying obscurations, the distinction of the actions and activities of mixing and closely mixing, the distinction of the means of universally showing complete enlightenment and nirvana, and the distinction of the five aspects of complete protection.
That is because it has abandoned all aspects of afflictive and non-afflictive obscurations, and because it is the basis of unsurpassed qualities, therefore the basis is completely transformed, that is the distinction of complete transformation.
Because it is complete with immeasurable qualities such as strength, fearlessness, and the Buddha's unmixed dharmas, it is the distinction of perfect qualities.
The distinction of the five aspects is five, like this: having abandoned afflictions together with their predispositions, it is the distinction of complete purity.
Purifying the Buddha-field is the distinction of complete purity, for the Dharma-body to be definitely complete is the distinction of the body, constantly together with the Bodhisattvas in the mandala of the retinue enjoying various dharmas is the distinction of enjoyment, in the surrounding boundless and limitless world realms, accomplishing the Buddha's activities with emanations that are appropriate, is the distinction of activity.
In order to obtain the complete perfection of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, it is the distinction of the three bodies.
In the realm of nirvana without remainder, in order to benefit all sentient beings, all qualities are uninterrupted, it is the distinction of nirvana.
The object of the Dharma is extremely pure and becomes a distinction, relying on that, at the time of all-knowing, each Buddha has the ability, it is the distinction of obtaining the power of mixing and closely mixing wisdom.
Because all afflictive and cognitive obscurations have been abandoned, it is the obscuration completely

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སྲེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྲེ་བའི་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་སུ་ཅི་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་བརྙེས་པས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཐབས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲལ་བས་ལུས་ངན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་དམན་པ་འདུན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། །ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་
པས་ཚོགས་སོ། །འདིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། མཚན་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན

【汉语翻译】
是清净的差别。为了每一个应调伏的众生，做着与佛陀的本体相混合和亲近混合的事业的差别。在十方一切世界中，随其所应，随其所能，究竟地再三显示佛陀出现等等，使应调伏的众生完全成熟和解脱，因此是显示现证菩提涅槃之方便的差别。完全救护五种相的差别是，完全救护有五种，即是，像进入城市等等，使盲人等等获得眼睛等等，从而完全救护近边损害。由于极好地成办世间正确的业，从而完全消除一切邪见，因此是完全救护无依怙者。由于生起见道，从而从恶趣中真实超脱，因此是从恶趣中完全救护。由于现证阿罗汉，从而从三界中完全脱离，因此是从恶劣身中完全救护。为了使发心菩萨们退转小乘之欲，因此是完全救护大乘。大班智达十力吉祥友所著的《摄集有为无为分别》中，菩萨行仪之补特伽罗分别，第二十四章完毕。菩萨们的道的体性有两种，即是，从作用方面来说，和从分别方面来说。其中从作用方面来说，道的作业有四种，即是，道的痛苦完全了知。集起完全断除。灭谛现证。道谛修习。从分别方面来说，道有五种，即是资粮道，加行道，见道，修道，和究竟道。其中异生者以暖位等等次第渐进地为了见真谛而积聚等等，因此是资粮。以此寻求见真谛，因此是道，这些是资粮道。那是五种法，即是，戒律和根门防护，饮食知量，昼夜上下分的瑜伽随行精进，和安住于正知。或者

【英语翻译】
It is the distinction of purity. For the sake of each sentient being to be tamed, it is the distinction of doing the work of mixing with and closely mixing with the essence of the Buddha. In all the ten directions of the world, according to what is appropriate, according to what is possible, ultimately and repeatedly showing the appearance of the Buddha, etc., thus completely maturing and liberating the beings to be tamed, therefore it is the distinction of the means of showing the actualization of enlightenment and nirvana. The distinction of the five aspects of complete protection is that there are five complete protections, namely, like entering a city, etc., causing the blind, etc., to obtain eyes, etc., thereby completely protecting against near harm. Because of perfectly accomplishing the correct worldly actions, thereby completely eliminating all wrong views, therefore it is completely protecting the helpless. Because of generating the path of seeing, thereby truly transcending from the evil destinies, therefore it is completely protecting from the evil destinies. Because of actualizing the Arhat, thereby completely separating from the three realms, therefore it is completely protecting from the evil body. In order to turn back the desire of Bodhisattvas who aspire to the inferior vehicle, therefore it is completely protecting the Mahayana. The twenty-fourth chapter, the Person Distinctions from the Bodhisattva Conduct, from the Compendium of Conditioned and Unconditioned Distinctions, compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Friend, is completed. The characteristics of the paths of Bodhisattvas are twofold, namely, from the aspect of action, and from the aspect of differentiation. Among them, from the aspect of action, there are four actions of the path, namely, the suffering of the path is completely understood. The arising is completely abandoned. Cessation is actualized. The path is cultivated. From the aspect of differentiation, there are five paths, namely, the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path. Among them, ordinary beings accumulate warmth and so on in gradual succession in order to see the truth, therefore it is accumulation. By this, one seeks to see the truth, therefore it is the path, these are the path of accumulation. That is five dharmas, namely, discipline and guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, diligently practicing yoga in the upper and lower parts of the night, and abiding in mindfulness. Or

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གོམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྣོད་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟར། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ། དེ་རུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་རང་ནི་བདེན་པ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ད་དག་འཕལ་བས་རྩེ་མོའོ། །བདག་རང་ནི་བདེན་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བྱ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་སད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་བཟོད་པའོ། །རང་བདེན་པ་ལ་བར་མེད་པའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་
ཉིད་མངོན་དུ་མེད་པས་དམིགས་བྱ་དང་དམིགས་བྱེད་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །རང་རྒྱུད་བདག་གི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །རང་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་དམིགས་པ་བསལ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀའི་བརྡ་དམིགས་པ་བསལ་བ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར

【汉语翻译】
通过不向外驰散的意念等所获得的自性、思维的自性、修习的自性来了解，通过对这些的良好串习而现证，并且完全获得解脱之器，这就是资粮道。同样，通过资粮道积累资粮的菩萨，与决择分相应的四种善根就是加行道。即：暖位、顶位、随顺真谛之忍位、世第一法位。以经部等所说的法之真谛为主，通过等持，从意念的表达方式来全面表达意义，在那里寂止和胜观就是获得暖位。也就是获得显现的等持和智慧，并且与之相应。自己本身是真谛上显现增长的等持和智慧平等相应，现在就立即是顶位。自己本身是真谛上进入一方的随顺所依的等持和智慧平等相应，因为是一切都无所执的自性，所以进入一方，无执显现觉醒的随顺状态就是忍位。自身真谛上无间的心，等持和智慧平等相应就是世第一法位，哪个紧接着就产生超离世间的第一道。简而言之，世第一法位紧接着就是无所缘的等持和智慧平等相应，通过见到分别的寂止和胜观的自性，应断除的、应执取的和执取者的体性，如实不存在，因此所缘和能缘寂灭平等，知晓此即见道。由于不以自相来分别自续的我，因此我、有情之语，所缘显现的法，知晓此也是。由于不以自续本身的色等法的自相来分别，因此我、法之语，所缘消除的知晓此也是。由于一切都无有差别，因此不分别我和法的自相，因此一切时二者的语，所缘消除的法，知晓此也是见道。如果详细区分，见道有十六刹那，即：

【英语翻译】
Through understanding the nature of attainment, the nature of thought, and the nature of cultivation, such as the mind not wandering outward, and through the thorough familiarization with these, one realizes them manifestly, and having fully obtained the vessel of liberation, this is the Path of Accumulation. Similarly, for a Bodhisattva who accumulates merit through the Path of Accumulation, the four roots of virtue that correspond to the aspects of ascertainment are the Path of Preparation. These are: Heat, Peak, Forbearance in accordance with the Truth, and the Highest Dharma of the World. Taking the truth of the Dharma as the main focus, as taught in the Sutra Pitaka and other texts, through meditative equipoise, whatever meaning is fully expressed through the expression of the mind, there, calm abiding and insight are the attainment of Heat. This is also the samadhi and wisdom of attaining appearance, and being endowed with it. One's own self, being equally endowed with the samadhi and wisdom in which appearance increases on the truth, is now immediately the Peak. One's own self, being equally endowed with the samadhi and wisdom that rely on following one aspect of the truth, because it is the nature of having nothing to grasp in any way, therefore entering one aspect, the state of being in accordance with the awakening of non-grasping is Forbearance. One's own self, the uninterrupted mind on the truth, being equally endowed with samadhi and wisdom, is the Highest Dharma of the World, which immediately gives rise to the very first path that transcends the world. In short, immediately after the Highest Dharma of the World, being equally endowed with non-apprehending samadhi and wisdom, through seeing the nature of calm abiding and insight of discrimination, the nature of what should be abandoned, what should be grasped, and the grasper, does not exist as it is, therefore the object of focus and the focuser are pacified and equal, knowing this is the Path of Seeing. Because one does not discriminate the self of one's own continuum as a sign, therefore the Dharma that clarifies the object of focus, the language of self and sentient beings, knowing this is also it. Because one does not discriminate the self-nature of forms and other dharmas of one's own continuum, therefore the Dharma that eliminates the object of focus, the language of self and Dharma, knowing this is also it. Because there is no difference in everything, therefore not discriminating the signs of self and Dharma, therefore the Dharma that eliminates the object of focus, the language of both at all times, knowing this is also the Path of Seeing. If divided in detail, the Path of Seeing has sixteen moments, namely:

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བདག་པོར་བྱས་པ། རང་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་མདོ་སྡེའི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་བདག་པོར་བྱས་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཤེས་རབ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེའོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེར་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་དེ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་ར

【汉语翻译】
在世间最胜法的紧接着之后，是对于苦，知法的忍；对于苦，知法；对于苦，随知忍；对于苦，随知；对于集，知法的忍；对于集，知法；对于集，随知忍；对于集，随知；对于灭，知法的忍；对于灭，知法；对于灭，随知忍；对于灭，随知；对于道，知法的忍；对于道，知法；对于道，随知忍；对于道，随知。其中，苦是苦谛。以苦谛为依据而说法，是法。在加行道中，以谛为依据而修习法，是知。先前以分别作主，各自对苦谛现量体验，无漏的智慧是忍。如是说，在加行道中，经部等的法，以苦谛为依据，以分别的智慧，如理作意所摄持而作主，对于自相续的苦谛，现量体验苦的如实性，生起超世间的智慧，即是正确的见解之自性。以其见苦而应断除的三界烦恼二十八种，这即是苦上知法忍。苦上知法忍的紧接着之后，以知能现证解脱，这即是苦上知法。如是说，苦上知法忍，以断除见苦所断的烦恼，对于所依完全转变，紧接着以知能个别体验完全转变的所依，这即是苦上知法。苦上知法的紧接着之后，是随顺于苦知法忍和苦知法，这是有学和无学圣者们的法。

【英语翻译】
Immediately after the supreme worldly dharma, there is the forbearance of knowing the Dharma regarding suffering; knowing the Dharma regarding suffering; the forbearance of subsequent knowing regarding suffering; subsequent knowing regarding suffering; the forbearance of knowing the Dharma regarding the origin; knowing the Dharma regarding the origin; the forbearance of subsequent knowing regarding the origin; subsequent knowing regarding the origin; the forbearance of knowing the Dharma regarding cessation; knowing the Dharma regarding cessation; the forbearance of subsequent knowing regarding cessation; subsequent knowing regarding cessation; the forbearance of knowing the Dharma regarding the path; knowing the Dharma regarding the path; the forbearance of subsequent knowing regarding the path; subsequent knowing regarding the path. Among them, suffering is the truth of suffering. Teaching the Dharma based on the truth of suffering is Dharma. In the path of application, practicing the Dharma based on the truth is knowing. Previously mastered by discrimination, individually experiencing the truth of suffering directly, the wisdom without outflows is forbearance. It is said that in the path of application, the Dharma of Sutras, etc., based on the truth of suffering, mastered by the discriminating wisdom, gathered by proper attention, for the truth of suffering in one's own continuum, directly experiencing the suchness of suffering, the transcendental wisdom, the nature of correct view, arises. By seeing suffering, the twenty-eight afflictions of the three realms that should be abandoned, this is the forbearance of knowing the Dharma on suffering. Immediately after the forbearance of knowing the Dharma on suffering, the knowing that manifests liberation, this is knowing the Dharma on suffering. It is said that the forbearance of knowing the Dharma on suffering, by abandoning the afflictions to be abandoned by seeing suffering, for the complete transformation of the basis, immediately the knowing that individually experiences the completely transformed basis, this is knowing the Dharma on suffering. Immediately after knowing the Dharma on suffering, it follows the forbearance of knowing the Dharma on suffering and knowing the Dharma on suffering, this is the Dharma of the noble ones who are learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ང་སོ་སོར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་བཟོད་པ་རྣམས་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པས་བཟུང་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་དྲུག་པ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གན

【汉语翻译】
我各自现量经历的无漏智慧是苦随知忍。随知忍那个，以哪个智慧各自经历，那是随知。 同样，其余的真谛也应按各自的情况理解忍和智。 超世间道的对境有两种，即：如是性和真实智。 其中，法知品道的对境是如是性。 随知品道的对境是真实智。 因此，以法之忍和智，如实性必定被证悟所摄持而必定被证悟。 以随之忍和智，真实智被完全了知所摄持而必定被证悟。 对于一切忍和智，瑜伽士应知安住于无相。 世尊说：“第六种人是安住于无相者。”应知那是正在进入忍和智，因为一切相都不能明显见到。 其中，
安住于无相，是见道十六刹那，因为先前未见的圣者们以四种行相见每一个真谛。 刹那也应知是对于所知境，智慧生起完全圆满。 未生之事物，不应知仅是生起之刹那。 一切道之真谛，应以四种行相随之证悟。 如此，即：安立、分别、经历、圆满。 其中，从安立来说：声闻等各自证悟究竟如何获得，在其之后，以获得的智慧，将获得的相，以名句的集合、词句的集合和显明句的集合来安立道之真谛。 分别是，具有现观的世间智慧，如其所安立般地分别并串习。 经历是，如是串习，最初即是所谓的超世间的见道，无所戏论之境

【英语翻译】
The uncontaminated wisdom that I personally experience directly is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. That which is experienced individually by what wisdom is the subsequent knowledge of that forbearance of subsequent knowledge. Similarly, the remaining truths should be understood as forbearance and knowledge according to their respective circumstances. The objects of the transcendental path are of two kinds: suchness and true wisdom. Among them, the object of the path of the knowledge of Dharma is suchness. The object of the path of subsequent knowledge is true wisdom. Therefore, the forbearance and knowledge of Dharma necessarily grasp suchness through realization, and it is necessarily realized. The subsequent forbearance and knowledge necessarily grasp true wisdom through complete knowledge, and it is necessarily realized. For all forbearance and knowledge, the yogi should know to abide in the signless. The Blessed One said, "The sixth person is the one who abides in the signless." It should be known that this is entering into forbearance and knowledge, because all signs are not clearly visible. Among them,
Abiding in the signless is the sixteen moments of the path of seeing, because the previously unseen noble ones see each truth with four aspects. A moment should also be known as the complete perfection of the arising of wisdom in relation to the knowable. Things that have not arisen should not be known as merely the moment of arising. All truths of the path should be subsequently realized with four aspects. That is to say: establishment, distinction, experience, and completion. Among them, from the perspective of establishment: how the Hearers and others attain the ultimate realization of their own kind, and after that, with the wisdom of attainment, the signs of attainment are established as the truth of the path by the collection of names, the collection of words, and the collection of clarifying phrases. Distinction is when worldly wisdom with direct perception distinguishes and habituates as it is established. Experience is when, through such habituation, the first is the so-called transcendental path of seeing, the realm of non-proliferation.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐབས་བདག་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དེའི་གོང་དུ་གང་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་ཆུང་དུ་དང༌། ལམ་འབྲིང་དང༌། ལམ་
རབ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོང་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་མིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་སྲིད་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མི་འམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམ

【汉语翻译】
各自的阶段各自体验。圆满是指：在其之前，所依完全转变，在圆满的尽头，彻底获得究竟的证悟。又，获得究竟证悟之后，以获得的智慧来安立道谛。经中说：在法中，生起了无尘无垢的法眼。这是就见道而言的。其中，对法的忍耐是无尘的，因为它舍弃了烦恼的尘埃。对法的了知是无垢的，因为对法的了知生起了远离彼等障碍之垢的所依。在见道之前，修道有九种，即：世间道、出世间道、下品道、中品道、上品道、加行道、无间道、解脱道和殊胜道。当圣者声闻们证悟真谛时，为了在证悟真谛之前舍弃剩余的一切系缚，与此相应的世间道等被称为修道。其中，初禅等乃至非想非非想之间的烦恼等的安立，先前所说是世间道。了知苦集灭道是法智，与随后的八支道相应的，以无与伦比的等持所摄持的，从初禅到无所有处之间的，是出世间的修道。非想非非想处也只是世间道，因为意识的运行不明显，圣道的运行不明显，并且不是所依。因此，应当了知它并非完全是世间道。世尊说：无论何时入于何种意识的等持，那时就显现一切智智。灭尽定也是出世间的，因为它是在圣道之后获得的。最初生为人类，或者色界。

【英语翻译】
Each stage is experienced individually. Perfection means: before that, the basis is completely transformed, and at the end of perfection, the ultimate realization is thoroughly attained. Furthermore, after attaining ultimate realization, the truth of the path is established by the knowledge that is attained. It is said that in the Dharma, the Dharma eye, free from dust and defilement, is born. This is said with regard to the path of seeing. Among them, patience with the Dharma is free from dust, because it abandons the dust of afflictions. Knowing the Dharma is free from defilement, because knowing the Dharma gives rise to a basis that is free from the defilement of their obscurations. Before the path of seeing, there are nine types of the path of meditation, namely: mundane path, supramundane path, inferior path, middling path, superior path, path of joining, path of uninterruptedness, path of liberation, and distinguished path. When noble hearers realize the truth, in order to abandon all remaining bonds before realizing the truth, the corresponding mundane path and so on are called the path of meditation. Among them, the establishment of afflictions and so on from the first dhyana up to neither perception nor non-perception, which was previously taught, is the mundane path. Knowing suffering, origin, cessation, and path is Dharma-knowledge, and the samadhi that is associated with the subsequent eightfold path, encompassed by unsurpassed samadhi, from the first dhyana to the realm of nothingness, is the supramundane path of meditation. Neither perception nor non-perception is also only mundane, because the movement of consciousness is not clear, the movement of the noble path is not clear, and it is not a basis. Therefore, it should be known that it is not entirely mundane. The Blessed One said: "Whenever one enters into whatever samadhi of consciousness, at that time, omniscient wisdom manifests." Cessation samadhi is also supramundane, because it is attained after the noble path. First, one is born as a human, or in the realm of form.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མིའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སོ། །ལམ་ཆུང་ངུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་རབ་བོ། །གང་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་ནས་ས་རུ་གྲངས་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ལམ་འབྲིང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་བོ། །ལམ་གང་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ས་ནས་ས་རུ་འབྲིང་གི་རབ་
དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ལམ་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། རབ་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་བོ། །གང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་དང་ས་རུ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །སྨྲས་པ། ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱིས་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཚོན་སླ་བ་དང་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དྲི་མ་རགས་པ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆུང་དུས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་དཀའ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆེས་ཆེ་བའི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟློག་པས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་བསལ་བས་རིམ་གྱིས་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྣམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤོང་བས་གནས་ངན་ལེན་དེས་གནས་ངན་ལེན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
于地显现之。先前生起者之后显现之。于人之生彼者自身，或于色界生起之后。小道有三种，即：小之小，小之中，小之大。以何者于三界中行之烦恼，从地至地如数次第，大之大，大之中，大之小之烦恼皆断除之。中道亦有三种，即：中之小，中之中，中之大。以何道于三界中行之烦恼，从地至地中之大与中之中与中之小之烦恼之相皆断除之。大道有三种，即：大之小，大之中，大之大。以何者三界之烦恼，于地中小之大与小之中与小之小之相之烦恼皆断除之。曰：又以小之小之道断除大之烦恼，何故耶？谓之：烦恼大之大者，亦羞惭与惭愧之义极度衰损，无惭之相续中恒常行持，易于显露，此乃完全行持之修习。是故此如粗垢般，纵于小之时亦能遣除之。然极难断除之恒常行持微细，融入相续之烦恼小者，如微细垢染融入般，以极大之对治力亦能遣除之。以此乃逆转不相符之方之相，故当知对治之相乃如是安立。以何道修习，而大之大等烦恼之相之种类之方之恶习之分消除，次第令所依完全转变，彼乃修道之加行道。以何道彼之当下，彼之相之烦恼之种类之恶习无余断除，以彼恶习令无恶习之所依完全转变，彼乃无间道。以何道烦恼断除之解脱

【英语翻译】
It manifests in the ground. What was previously generated manifests later. In the very birth of a human, or after being born in the realm of form. The small path has three aspects, namely: small of small, small of medium, and small of great. By what means are the afflictions that operate in the three realms abandoned, from ground to ground, in numerical order, the afflictions of great of great, great of medium, and great of least? The medium path also has three aspects, namely: medium of small, medium of medium, and medium of great. By what path are the afflictions that operate in the three realms abandoned, from ground to ground, the aspects of afflictions of medium of great, medium of medium, and medium of small? The great path has three aspects, namely: great of small, great of medium, and great of great. By what means are the afflictions of the three realms, and on the ground, the afflictions of the aspects of small of great, small of medium, and small of small completely abandoned? It is said: Furthermore, by what cause does the path of small of small abandon the great affliction? It is said: The great of great affliction is also the meaning of shame and embarrassment, which is extremely diminished, constantly practicing in the shameless continuum, easy to reveal, and this is the practice of complete practice. Therefore, this, like coarse dirt, can be removed even when the antidote is small. However, the subtle constant practice that is difficult to completely cut off, the small affliction that is absorbed into the continuum, like the absorption of fine dirt, can be removed by the power of a very great antidote. By reversing the aspect of the incompatible side, it should be understood that the aspect of the antidote is established. By what path, by meditating, the portion of the bad habits of the type of aspects of afflictions such as great of great are eliminated, and gradually the basis is completely transformed, that is the path of joining of the path of meditation. By what path, immediately, the bad habits of the type of afflictions of that aspect are abandoned without remainder, and by that bad habit, the basis without bad habits is completely transformed, that is the path of no interruption. By what path is liberation from abandoning afflictions

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསམ་པ་སྔོན་བསམ་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་པས་གནས་
པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ལམ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །གང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལམ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། རྩོམ་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟེན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་དག་པ་སྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་སྒོམ་པའོ། །གང་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་འཇུག་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟེན་པ་སྒོམ་པའོ། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་དག་པ་སྒོམ་པའོ། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་ཡང༌། ལམ་གང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རང་གི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་སྒོམ་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟེན་པ་སྒོམ་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་མཁྱུད་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་མཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་ཡང༌། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌

【汉语翻译】
完全转变所依的自性，使其显现，那就是解脱道。在那之前，舍弃剩余烦恼，凡是结合无间和解脱道，那就是特殊的道。凡是舍弃烦恼的结合，采取舍弃的态度，思维经部等法，以先前思维的证悟之法各自进行观察而安住，或者安住于其他的等持，正在进入等持的道，那也是特殊的道。凡是成就殊胜的功德，如神通等，或者安住于已经生起的神通等功德之相的道，那也是特殊的道。如是广说修道之后，另外修道有四种，即：发起修、决定依止修、决定清净修、对治修。其中，为了生起已经生起的善法而修，那就是发起修。为了使已经生起的善法安住、不忘失、再三生起、进入增长而修，那就是决定依止修。为了舍弃已经生起的罪恶不善法而修，那就是决定清净修。为了不生起尚未生起的罪恶不善法而修，那就是对治修。另外一种分类是：当道正在生起时，能安置自己的习气，那就是发起修。当道已经显现时，趋入修习，那就是决定依止修。当道已经显现时，能消除自己的障碍，那就是决定遮止修，因为要遮止自己不顺品的恶趣。当它舍弃障碍时，能安置不生之法性，那就是对治修，因为完全转变所依，能安置后来不生之法性。另外一种分类是：对治修有四种，即：破斥对治、断除对治、所依对治、

【英语翻译】
The nature of completely transforming the basis, making it manifest, that is the path of liberation. Before that, abandoning the remaining afflictions, whatever combines the uninterrupted and the path of liberation, that is a special path. Whatever combination of abandoning afflictions, adopting an attitude of abandonment, contemplating the Dharma such as the Sutras, individually observing with the previously contemplated realization of Dharma and abiding, or abiding in other samadhis, the path of entering into samadhi, that is also a special path. Whatever accomplishes excellent qualities, such as clairvoyance, or abides in the aspect of qualities such as clairvoyance that have already arisen, that path is also a special path. Having extensively explained the path of cultivation in this way, there are also four types of cultivating the path: initiating cultivation, definitely relying cultivation, definitely purifying cultivation, and antidotal cultivation. Among them, cultivating in order to generate the virtuous Dharmas that have already arisen, that is initiating cultivation. Cultivating in order to make the virtuous Dharmas that have already arisen abide, not be forgotten, arise again and again, and enter into growth, that is definitely relying cultivation. Cultivating in order to abandon the sinful and non-virtuous Dharmas that have already arisen, that is definitely purifying cultivation. Cultivating in order not to generate the sinful and non-virtuous Dharmas that have not yet arisen, that is antidotal cultivation. Another classification is: when the path is arising, it can establish its own habitual tendencies, that is initiating cultivation. When the path has manifested, entering into cultivation, that is definitely relying cultivation. When the path has manifested, it can eliminate its own obscurations, that is definitely obstructing cultivation, because it is necessary to obstruct the evil destinies of one's own unfavorable aspects. When it abandons obscurations, it can establish the nature of non-arising, that is antidotal cultivation, because completely transforming the basis can establish the nature of non-arising later. Another classification is: there are four types of antidotal cultivation: refuting antidote, eliminating antidote, relying antidote,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
། རིང་དུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་ནད་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་
སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྤངས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་གང་ཞིག་ན་རིང་དུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། འབད་རྩོལ་གྱི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་བསྡུས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ལུས་ཚོར་བ་སེམས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ལམ་འདིས་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་འདིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལ

【汉语翻译】
是长久作对治品。其中，对于有漏的诸行，见到过患，将疾病和肿瘤等相状执取的五蕴，令其完全止息，是令其完全止息的对治品。加行道和无间道是断除的对治品，因为要极力断除烦恼。解脱道是所依的对治品，因为要如实执持所断除的获得。在那之上，哪种道是长久作对治品呢？因为要长久地对治所断除的一切烦恼。又是十一种道，即是：事物完全通达之道，精勤之道，等持完全修习之道，现证加行所生之道，与现证相联之道，现证之道，清净定会生起之道，三学完全清净之道，一切功德现前成办之道，道总集之道。其中，正念是事物完全通达之道。因为最初以不净等相，完全通达身受心法。正断是精勤之道。同样，完全观察一切事物，为了断除道的障碍，而发起精进。神足是等持完全修习之道。如是，因为完全清净了障碍，此道以欲、精进、心、观察之门，生起堪能的等持。五根是现证所生之道，如是此道因为作了等持完全修习，为了真实获得圣道，从暖位和顶位的加行中获得自在。五力是与现证相联之道，如是此道因为获得了自在，为了当下现见真谛，以忍位和世第一法的加行，压伏不信等不顺品。

【英语翻译】
It is the antidote that makes it last. Among them, seeing the faults in the contaminated activities, and making the five aggregates that take the form of diseases and tumors completely subside, is the antidote that makes them completely subside. The path of application and the path of no interval are the antidotes of abandonment, because they are to abandon afflictions to the utmost. The path of liberation is the antidote of support, because it is to truly hold the attainment of what has been abandoned. Above that, which path is the antidote that makes it last? Because it is to make all the afflictions that have been abandoned last for a long time. There are also eleven kinds of paths, namely: the path of completely understanding things, the path of diligence, the path of completely practicing samadhi, the path arising from the application of direct realization, the path related to direct realization, the path of direct realization, the path of definitely arising purity, the path of completely purifying the three trainings, the path of manifestly accomplishing all qualities, and the path of the collection of paths. Among them, mindfulness is the path of completely understanding things. Because at the very beginning, one completely understands body, feeling, mind, and dharma with aspects such as impurity. Right abandonment is the path of diligence. Similarly, one completely examines all things, and in order to abandon the obstacles of the path, one initiates diligence. The miraculous feet are the path of completely practicing samadhi. Thus, because one has completely purified the obstacles, this path generates a workable samadhi through the gates of aspiration, diligence, mind, and investigation. The five faculties are the path arising from direct realization. Thus, because this path has made the complete practice of samadhi, in order to truly attain the noble path, one obtains mastery from the application of heat and the peak. The five powers are the path related to direct realization. Thus, because this path has obtained mastery, in order to directly see the truth immediately, one suppresses the unfavorable aspects such as disbelief with the application of forbearance and the supreme mundane dharma.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟེ། བདེན་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་
ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་ལམ་དེས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་བ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་བདག་གིས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་ཏེ་མངས་པས་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་བ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་བ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་པར་བྱེད་དེ་འདིས་ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་
པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར

【汉语翻译】
并非如此。为了分别如实地证悟真谛之自性。八支圣道是能真实产生清净之道，在此之前，此道以修习而断除所应断之烦恼，以及为了清净而真实产生。这些就是菩提分法，应当如是次第地了知。无有差别，菩提分法以五种方式进行安立，应当了知，如《阿毗达磨集论》中所说的安立方式，我在此处没有详细书写，因为害怕繁多。应当从中了知。依凭根器差别之道有四种：根器迟钝未获得禅定之本体，是现观迟缓而艰难之道。根器敏锐未获得禅定之本体，是现观迅速而艰难之道。根器迟钝已获得禅定之本体，是现观迟缓而容易之道。根器敏锐已获得禅定之本体，是现观迅速而容易之道。使三种学完全清净之道，是四种事物，即：无贪、无嗔、正念、正定。其中，无贪和无嗔能使增上戒学完全清净，因为会从随顺贪执和嗔恚的角度破坏学处之根本。正念能使增上心学清净，因为以此不会完全愚昧而使心入定。正定能使增上慧学清净。因为以此能如实地完全了解等持之心。能现前成办一切功德之道有两种：即：止和观。其中，止是心的九种住法，即：无论如何于内安住其心，以及如实安住，安置，近住，调伏，寂静，近

【英语翻译】
It is not so. It is for the sake of thoroughly realizing the nature of truth separately. The eightfold noble path is the path that truly produces purity. Before that, this path, through cultivation, eliminates the afflictions to be abandoned and truly arises for the sake of purification. These are the factors of enlightenment, which should be understood in this order. Without distinction, the factors of enlightenment are established in five ways, which should be understood, such as the ways of establishment mentioned in the Abhidharma-samuccaya. I have not written them in detail here, fearing that they are too numerous. It should be understood from there. The path that depends on the difference of faculties has four aspects: a dull faculty that has not attained the essence of meditative concentration is a path of slow and difficult direct perception. A sharp faculty that has not attained the essence of meditative concentration is a path of quick but difficult direct perception. A dull faculty that has attained the essence of meditative concentration is a path of slow but easy direct perception. A sharp faculty that has attained the essence of meditative concentration is a path of quick and easy direct perception. The path that completely purifies the three trainings consists of four things: namely, non-covetousness, non-harmfulness, right mindfulness, and right concentration. Among these, non-covetousness and non-harmfulness purify the training in higher discipline, because they destroy the basis of training through attachment and anger. Right mindfulness purifies the training in higher mind, because it prevents complete delusion and allows the mind to be concentrated. Right concentration purifies the training in higher wisdom, because it allows one to fully understand the mind in equipoise as it is. The path that accomplishes all qualities is twofold: namely, tranquility (śamatha) and insight (vipaśyanā). Among these, tranquility is the nine mental abidings, namely: in whatever way, placing the mind internally, as well as truly placing, settling, closely placing, taming, pacifying, closely

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ས་སོ་སོར་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་འཆིང་བ་ནི་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཅིངས་པའི་སེམས་དེ་ནི་གཡོ་བ་རགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྲ་བར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ནི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ན། ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་མི་འབྱམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སེམས་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་མི་གཡེང་བ་ནི་ཞི་བའོ། །དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཉམས་ཤིང་བར་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་གང་གིས་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་རྙེད་པར་གཞིག་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྣམས་
བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ལ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་སྔོན་མ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན

【汉语翻译】
使之寂静，使之唯一，使之平等安住。其中，对于外境的所缘，将地等各自收摄，于内心中显现收摄，而系缚于近处，是为安住。如是最初系缚于近处之心，是为粗大的动摇。依靠于彼所缘的加行，使之微细的显现收摄，是为如实安住。如是安住之心，因念诵昏昧而向外散乱时，再次各自收摄，是为调伏。最初这些心不向外散布之故，以正念安住于近处，是为近住。从先前的相状本身散乱开始，以色等过患为主的作意，不使心散乱，是为调柔。使心完全扰乱的心的分别念，对于近处的烦恼视为过患，而不散乱，是为寂静。因念诵昏昧而行于分别念等时，使彼等更加寂静，是为近寂。不因显现的造作而退失，无间断地禅定持续安住，是为使之唯一。因极度串习之故，没有显现的造作，也没有勤作，心自然成就禅定，并且没有散乱而进入，是为使之平等安住。瑜伽士以何种智慧精进缘于法时，对于所应知的事物，摧毁所证得的，并且对于所应知的事物如实地善加辨别，以及以与智慧相合的不分别作意作为因，并且完全分别，以及如理作意，完全行持，普遍生起，此乃智慧胜观。道路诸
总摄的道有三种，即：此如，与决择分相合而总摄，以及见道心刹那十五时，为了证悟先前未知的真如，而进入，使一切不知变为知晓的根，以及从见道心刹那十六时起，金刚喻定。

【英语翻译】
To pacify, to make one-pointed, and to establish equally. Among them, for external objects of focus, gathering the earth and so on separately, manifesting and gathering the mind inwardly, and binding it closely is to establish. Thus, the mind that is initially bound closely is a coarse movement. By relying on that very object of focus, the manifestation of making it subtle through application is to truly establish. Thus, when the established mind is distracted outwardly due to the confusion of mindfulness, gathering it separately again is to subdue. Initially, these minds do not scatter outwardly, therefore, abiding closely with mindfulness is to abide closely. Starting from being distracted from the previous characteristic itself, with the faults of form and so on as the main perception, not allowing the mind to be distracted is to tame. To regard the afflictions near to the mental discriminations that completely disturb the mind as faults, and not to be distracted, is to pacify. When practicing discriminations and so on due to the confusion of mindfulness, making them even more peaceful is to be nearly peaceful. Without diminishing due to manifest actions, and without interruption, the continuous abiding in samadhi is to make it one-pointed. Because of extreme familiarity, there is no manifest action, and without effort, the mind naturally accomplishes samadhi, and without distraction, it enters, which is to establish it equally. When a yogi diligently focuses on the Dharma with what kind of wisdom, for the things to be known, destroying what is attained, and thoroughly distinguishing the things to be known as they are, and using non-discriminating attention combined with wisdom as a cause, and completely distinguishing, and properly thinking, completely practicing, and universally arising, this is wisdom vipassana. The paths
The summarized path has three faculties, namely: This is how, combined with the part of ascertainment, and at the fifteen moments of the path of seeing, in order to realize the thusness that was previously unknown, entering and making all the unknown known, and from the sixteenth moment of the path of seeing, the vajra-like samadhi.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བར་དུ་སློབ་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ལ་སྔོན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །འདི་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ས་གོང་མའི་ལམ་ནི་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་སྒོམ་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ན། སྔོན་དུ་མ་གྱུར་པས་འོག་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དབང་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ལྡན་པ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་དང༌། གང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུ་མ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །
གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ནི་ལས་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་ལ་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྲལ་བ་ཉིད་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
在（见道）和（修道）之间的修道之路，因为没有先前未有的觉知，所以全知的自在和具有全知的自在被称为阿罗汉的自在。对于无学道来说，是具有全知的自在。这也应以修道为重点来解释，因为当较高地的道路以先前已有的体性进行修习时，由于先前未有，较低地的善根也会被修习，因为获得了遍主之性。遍主是极其明显和显现的，应理解为自在。因为完全具备断除一切所听闻的，以及获得一切所舍弃的，并且断绝一切恶趣，在证悟金刚喻定之后，紧接着那个金刚喻定，作为所依完全转变，知晓灭尽，知晓不生，是无学的十法，即从无学的正见到究竟的无学的正定，以及无学的正解脱和无学的正智，是究竟的道。其中，一切恶趣有二十四种，如下：从无始以来的众多法，如眼等法的言说中，对显现执着的习气，普遍存在于阿赖耶识中并随之而行，那即是戏论，被称为习气。从中，眼等法的连同名称的显现执着反复生起，那被称为周遍行显现言说的恶趣。具有人我的识的习气，那是识的恶趣。烦恼的随眠是烦恼的恶趣。具有人我的业的习气，那是业的恶趣。异熟果不适宜，那是异熟果的恶趣。强烈的烦恼是烦恼的障碍恶趣。道的障碍，如无间罪等的道的障碍，那是业的障碍恶趣。远离证悟真谛本身，地狱等

【英语翻译】
In the path of training between (the path of seeing) and (the path of cultivation), because there is no prior unknowing, the all-knowing empowerment and the empowerment endowed with all-knowing are called the empowerment of the Arhat. For the path of no more learning, it is the empowerment endowed with all-knowing. This should also be explained with emphasis on the path of cultivation, because when the path of the higher ground is cultivated with the nature of what has been before, the roots of virtue of the lower ground will also be cultivated because of not having been before, because the nature of the pervasive lord is obtained. The pervasive lord is extremely clear and manifest, and should be understood as empowerment. Because it is fully equipped to cut off all that is heard, and to obtain all that is abandoned, and to cut off all evil destinies, after realizing the Vajra-like Samadhi, immediately after that Vajra-like Samadhi, as the basis is completely transformed, knowing the exhaustion, knowing the non-arising, are the ten dharmas of no more learning, that is, from the right view of no more learning to the ultimate right concentration of no more learning, and the right liberation of no more learning and the right knowledge of no more learning, is the ultimate path. Among them, all evil destinies are twenty-four kinds, as follows: From the beginningless multitude of dharmas, in the speech of dharmas such as the eye, the habit of clinging to manifestation, which universally abides in the Alaya consciousness and follows it, that is elaboration, called habit. From this, the manifestation of clinging to the dharmas such as the eye together with the name repeatedly arises, that is called the evil destiny of pervasive manifestation speech. The habit of consciousness with self, that is the evil destiny of consciousness. The dormancy of afflictions is the evil destiny of afflictions. The habit of karma with self, that is the evil destiny of karma. The unsuitable result of maturation, that is the evil destiny of the result of maturation. The intense affliction is the obscuration of affliction evil destiny. The obstacle to the path, such as the obstacle to the path of uninterrupted karma, that is the obscuration of karma evil destiny. Separated from the realization of the truth itself, hells and so on.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་འདོད་པ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོད་རྟོག་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་མང་དུ་སྦྱོར་བར་རུང་བ་དེ་ནི་ཟས་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ནས་ལུས་སེམས་ངལ་བ་དེ་ནི་ལོག་གཡེམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་རྟེན་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཁམས་མི་མཉམ་པར་བྱས་པས་ལེགས་པར་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ནད་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཁམས་མི་མཉམ་པར་བྱས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྒ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་འཆི་བཞིན་པ་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ལུས་ཉེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ནི་བརྟན་པོ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་རགས་པ་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲིང་པོ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲིང་བོ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གང་མཐར་གྱིས་
གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་སྒོམ་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་གནས་ངན་ལེན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །གནས་ངན་ལེན་འཕེལ་བ་ལ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་འགྲིབ་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
获得自性之体性，是为异熟之障，恶趣处。何者，于善法方面，连接之障碍，欲、希求等五种烦恼所压伏之障，是为业之障，恶趣处。何者，出家之障碍体性，欲念分别等所压伏者，是为分别之恶趣处。何者，食物极少或多皆可调配者，是为食物恶趣处。何者，行双运后，身心疲惫者，是为邪淫之恶趣处。何者，以他者为依而生起者，是为梦之恶趣处。何者，因诸界不调，不能安住于良好自性者，是为疾病之恶趣处。因诸界不调，不能成办者，是为衰老之恶趣处。何者，临终时，诸根皆错乱者，是为死亡之恶趣处。何者，因精进等而导致身体不适者，是为极度疲劳之恶趣处。如是宣说之恶趣处等，所有可能存在者，皆为非出离之法性者之稳固恶趣处。欲界之行是为粗分恶趣处。色界之行是为中分恶趣处。无色界之行是为中分恶趣处。何者，声闻与独觉之相违品，是为烦恼障之恶趣处。何者，渐次安住之等持之相违品，是为入定之障，恶趣处。何者，一切智智之相违品，是为所知障之恶趣处。如是所有之恶趣处，皆如其分而断除，是为究竟道。恶趣处增长，名之为具有获得。恶趣处减少，名之为获得。何者，修道之边际，舍道之阶段，是为金刚喻定。此等持若摄略，则有二，即连接道所摄，与无间道所摄。其中，连接道所摄者，即从何时起，为一切障碍所……

【英语翻译】
Obtaining the nature of self is the obscuration of maturation, the unfortunate place. Whatever obstructs the connection to virtuous aspects, such as desire and longing, the obscuration overwhelmed by the five afflictions is the obscuration of karma, the unfortunate place. Whatever is the nature of the obstacle to ordination, overwhelmed by desires and thoughts, is the unfortunate place of conceptualization. Whatever can be adjusted to be very little or a lot of food is the unfortunate place of food. Whoever experiences physical and mental fatigue after engaging in dualistic union is the unfortunate place of wrong conduct. Whatever arises by relying on another is the unfortunate place of dreams. Whatever does not properly abide in its own nature due to the imbalance of elements is the unfortunate place of disease. Whatever cannot be accomplished due to the imbalance of elements is the unfortunate place of aging. When all the senses are confused at the time of death, that is the unfortunate place of death. Whatever causes physical discomfort due to exertion, etc., is the unfortunate place of complete exhaustion. Such unfortunate places as those mentioned, all that can possibly exist, are the stable unfortunate places of those who are of the nature of non-liberation. Conduct in the desire realm is the coarse unfortunate place. Conduct in the form realm is the intermediate unfortunate place. Conduct in the formless realm is the intermediate unfortunate place. Whatever is the opposite of the Hearers and Solitary Realizers is the unfortunate place of the obscuration of afflictions. Whatever is the opposite of abiding in gradual absorption is the obscuration of entering into meditation, the unfortunate place. Whatever is the opposite of omniscience is the unfortunate place of the obscuration of knowledge. Thus, the complete cessation of all these unfortunate places, each according to its kind, is the ultimate path. The increase of unfortunate places is labeled as having attainment. The decrease of unfortunate places is labeled as attainment. Whatever is the limit of the path of meditation, the stage of abandoning the path, is the vajra-like samadhi. This samadhi, if summarized, has two aspects: that which is included by the path of joining and that which is included by the path of no obstruction. Among these, that which is included by the path of joining is from the time when all obscurations...

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཤིགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་སྐྱེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཆེས་བརྟན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པས་བར་ཆད་མེད་པས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པའི་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེས་བརྟན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་གོ །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་བྲག་རི་ཆེན་པོ་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་སྲུབས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་འཇུག་པས་མི་གཡོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཤར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞེས་པ་ནི། འདིར་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མེ་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་མངོན་
པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ལམ་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་དེ་ལའང་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གང་ཤེས་པ་སྟེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི

【汉语翻译】
不坏，一切障碍皆摧毁。以无间道所摄持者，谓由彼即刻生起知尽及知不生者。彼定亦于大菩提无间、极坚固、一味、周遍。于此，以世间道彼之相续不衰损故，以无间故，且一切障碍不能断绝故，且以摧毁一切障碍故为心要故，故极坚固。以于无分别性乃一味故，为一味。以缘一切所知之如是性故，为周遍，乃金刚喻定。为令此等义明显于他，故薄伽梵所说。譬如大石山，不可断绝，不坏，无缝隙，一团坚硬，极其圆满，东方之风吹入亦不动摇，亦不移动。如东方，如是于一切方亦尔。彼即刻受持转依者，于此，转依有三种，即如此，以获得暖位之道故，心之转依，及道之转依，及恶趣之转依之义。先，世间道于现证之时，完全转变为超世间，是名有学，以有余事之故。于何时，一切不顺品皆变为无有，且离三界之贪欲，于彼时，此道自性之转依，被安立为道之转依。何者，以舍弃阿赖耶识之烦恼习气而转依者，彼乃恶趣之转依。何者，以无余舍弃一切生起之智慧，或彼时之缘灭之智慧，彼乃知尽。缘不生之果，或如是于不生而知者，彼亦乃知不生。后，于一切痛苦皆极不生之法性之谛，何者知者，即缘痛苦之谛之识。

【英语翻译】
Indestructible, all obscurations are destroyed. That which is encompassed by the unobstructed path is the arising of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising immediately after it. That samadhi is also unobstructed, extremely firm, of one taste, and pervasive with respect to great enlightenment. Here, because the continuity of that is not diminished by the worldly path, because it is unobstructed, and because it cannot be cut off by all obscurations, and because it is the essence by destroying all obscurations, therefore it is extremely firm. Because it is of one taste in non-conceptual nature, it is of one taste. Because it focuses on the suchness of all knowable things, it is pervasive, it is the vajra-like samadhi. In order to make these meanings clear to others, the Blessed One said: For example, a great rocky mountain, which cannot be cut, is indestructible, without crevices, solid, extremely round, and does not move or shake even when the east wind blows into it. Just as the east, so it is in all directions. Immediately after that, taking the transformation of the basis, here, there are three kinds of transformation of the basis, namely: the transformation of the basis of the mind by obtaining the path of heat, the transformation of the basis of the path, and the meaning of the transformation of the basis of the bad rebirth. Previously, the worldly path is completely transformed into the transcendental at the time of realization, which is called a trainee, because there are remaining tasks. When all unfavorable factors have completely disappeared and are free from desire from the three realms, at that time, the transformation of the basis of the nature of this path is established as the transformation of the basis of the path. Whoever is transformed by abandoning the afflictive habitual tendencies of the alaya consciousness, that is the transformation of the basis of the bad rebirth. Whichever wisdom abandons all arising without remainder, or the wisdom that focuses on the cessation of the cause of that time, that is the knowledge of exhaustion. Focusing on the non-arising fruit, or likewise knowing that it has become non-arising, that is also the knowledge of non-arising. Later, whatever knows the truth of the nature of all suffering as extremely non-arising, that is, the knowledge that focuses on the truth of suffering.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཏོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མཚན་མ་ཉིད་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རིགས་པར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རིགས་པ་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཞེས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་བཟློག་པས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་

【汉语翻译】
意义是。 不学之法有十种，即不学之戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，应知是就此五蕴而说的。 其中，不学的正语、正见、正命是不学之戒蕴。 正念、正定是定蕴。 正见、正思、正勤是慧蕴。 正解脱是解脱蕴。 正智是解脱智见蕴。 道谛的行相有四种特征，即：以如实之义而串习，是业的特征。 是不可理喻的烦恼的对治，是理性的特征。 由于未证悟如实之过，以分别等颠倒而颠倒之心，是为了证悟颠倒之如实而修证，是修证的特征。 为了恒常、极度、殊胜地趋入决定出离之位，是决定出离的特征。 同样，对其他也是四种四种，即十六种行相，既可以是世间的，也可以是出世间的。 那么，世间道与出世间道有何区别呢？ 回答说：其中，世间的真谛行相，因未现证如实，故未善入于所知，且具有烦恼习气，故具有障碍。 从言说的角度来说，所要开展的是与分别念相连的。 与此相反，出世间的真谛行相，是善妙地完全进入，故无有障碍，且无有分别念。 再次，如果这样没有分别念，那如何能善入于所知呢？ 回答说：正在进入出世间行相，见到无常之义，即是体验。 从言说开展的角度来说，是无常

【英语翻译】
The meaning is. The ten non-learning dharmas are: the aggregates of non-learning morality, the aggregates of samadhi, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the vision of the wisdom of liberation. It should be understood that these are spoken of in terms of these five aggregates. Among them, non-learning right speech, right view, and right livelihood are the aggregates of non-learning morality. Right mindfulness and right samadhi are the aggregates of samadhi. Right view, right thought, and right effort are the aggregates of wisdom. Right liberation is the aggregate of liberation. Right knowledge is the aggregate of the vision of the wisdom of liberation. The aspects of the truth of the path have four characteristics, namely: by familiarizing oneself with the meaning of suchness, it is the characteristic of action. It is the antidote to the afflictions that have become unreasonable, it is the characteristic of reason. Due to the fault of not realizing suchness, the mind that is inverted by discrimination and so on, is to cultivate and realize the inverted suchness, it is the characteristic of cultivation. In order to constantly, extremely, and supremely enter the state of definite departure, it is the characteristic of definite departure. Similarly, for others also, there are four each, that is, sixteen aspects, which can be either worldly or transcendental. So, what is the difference between the worldly path and the transcendental path? It is said: Among them, the worldly aspect of truth, because it has not directly realized suchness, it has not entered well into the knowable, and because it has the habit of afflictions, it has obstacles. From the point of view of expression, what is to be developed is connected with discrimination. Conversely, the transcendental aspect of truth is that it has entered completely and well, so there is no obstacle, and there is no discrimination. Again, if this is without discrimination, how can it enter well into the knowable? It is said: Entering into the transcendental aspect, seeing the meaning of impermanence, is experience. From the point of view of developing expression, it is impermanence.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
གོ་ཞེས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་གོམས་པ་རབ་ལ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་ཅི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བསྟན་
བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པའི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའམ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡང་དགེ་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་སྒྲས་བརྟགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ན། སེམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར། བདག་གིས་འགྲོ་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྨྲའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་བཟུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །གཞན་དོན་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
所谓“见”并非指眼见。班智达大士十力吉祥友所著，从有为与无为之辨析中，了知菩萨行持之道的决择，名为第二十五品。菩萨乘行者，从因与果之体性，以及世间与出世间的菩提心，最初乃至菩提心要之究竟，若能善加串习断除，则证悟将臻于圆满。如是，即已阐述具足戏论之菩提心。如是，我当如何现证无上圆满正等觉，又当如何成办他利？此乃以成办圆满菩提为目的，希求善法之心所生。此有，则生菩提心。如是亦于论典中云：发心为利他，欲得正等觉。如是之义乃是，欲得圆满正等觉，即希求成佛之体性，乃是希求善法之心所生。知晓此有，则生菩提心，是故以成办菩提为目的之体性之因，以果，即菩提心生起之体性之名而命名之。如是，了知为成办之菩萨一切善法皆将增长之义，或与成办菩提为目的同时行持之发心，又以希求圆满正等觉之语而衡量之，发心即是具足圆满菩提，是故为了知此义。又，心乃是显现之欲求。如是，我思欲行。如是说欲行。显现之欲求之生起即是发心，显现之欲求之生起，为了不迷乱之故，执持生起，是为了执持差别之义。何为希求圆满菩提，即是显现之欲求，即是如是。彼之体性即是希求圆满正等觉。为利他之故，缘于圆满菩提之心生起，即是发心。

【英语翻译】
So-called "seeing" does not refer to seeing with the eyes. Composed by the great scholar Pandit Ten Powers Glorious Friend, from the distinction between conditioned and unconditioned, understanding the determination of the path of conduct of Bodhisattvas, named the Twenty-fifth Chapter. For practitioners of the Bodhisattva Vehicle, from the nature of cause and effect, and the Bodhicitta of the mundane and supramundane, from the beginning to the ultimate essence of Bodhi, if one can diligently cultivate and abandon, realization will reach perfection. Thus, the Bodhicitta with elaboration has been explained. Thus, how shall I manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, and how shall I accomplish the benefit of others? This is the characteristic of seeking complete enlightenment as the goal, the desire for virtuous Dharma arising from the mind. With this, Bodhicitta arises. Likewise, it is said in the treatise: "The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." The meaning of this is that desiring perfect and complete enlightenment, that is, the nature of desiring Buddhahood, is the desire for virtuous Dharma arising from the mind. Knowing that with this, Bodhicitta arises, therefore, the cause of the nature of accomplishing Bodhi is named after the effect, the nature of the arising of Bodhicitta. Thus, understanding that all the virtuous Dharmas of the Bodhisattva who strives to accomplish will increase, or the arising of the mind that is practiced simultaneously with the purpose of accomplishing Bodhi, and also measured by the words of desiring perfect and complete enlightenment, the arising of the mind is endowed with perfect and complete enlightenment, therefore, it is for the sake of knowing this meaning. Furthermore, the mind is the manifest desire. Thus, I think of going. Thus, it is said to desire to go. The arising of manifest desire is the arising of the mind, and the arising of manifest desire, in order to avoid confusion, holding onto the arising is for the sake of holding onto the distinction. What is desiring perfect and complete enlightenment, that is, manifest desire, that is as it is. Its nature is desiring perfect and complete enlightenment. For the sake of benefiting others, the mind arising in relation to perfect and complete enlightenment is the arising of the mind.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་སོགས་བཏགས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོགས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་བསླང༌། །ལས་ནི་སེམས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས། །བག་ཆགས་སྤངས་ལས་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཞི་བའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་མི་རྨོངས་སོ། །རྨོངས་མེད་ངེས་པར་དེ་ཉིད་རིག །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སོགས། །གཞན་དོན་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནི། །
སྙིང་རྗེས་བརྟེན་པའི་རྩ་བ་དང༌། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་མཁས་པ་རྣམས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཞུགས་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བ། །འདི་ནི་རྨད་བྱུང་འདི་ལེགས་པ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་དམ་པ་མཆོག །རང་གི་ལུས་དང་དོན་སྟོན་པ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དེས་བརླན་པའི། །གང་ཡང་བཟང་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་བོ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་སྦྲུལ་བའི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྔགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་སྨོན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་ཡང་བཞེངས་ཀྱང་འདུག་ཀྱང་ཉལ་ཡང་སད་ཀྱང་ཟ་ཡང་འཐུང་ཡང་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ལན་མང་དུ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་མང་དུ་མི་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
“བྱེད་པའོ”（意思是“做”）这即是其定义。如是也曾说过：“我和蕴等所安立的，未被分别念所遮蔽的，空性自性菩提心，恒时诸佛所欲求。”如是。“一切圆满烦恼由业生，业从心生一切处，心为习气所吞噬，舍弃习气即安乐。安乐即是寂静心，寂静之心即不迷，无迷必定知其性，知其性而得解脱。菩提心即是彼胜妙，也说即是空性。如是真如与真实边，如是痛苦无我等，利他一味菩提者，以悲心为所依之根本，菩提心从苗芽生出，此乃诸佛子所修习。何人修习诸智者，舍弃禅定诸安乐，进入无间地狱中，消除他人一切诸痛苦，此乃稀有此贤善，此乃殊胜之妙道，示现自身与他义，此乃并非不稀奇。”如是。如是，如是以彼悲心所滋润，任何贤善等诸佛子，梵天自在近自在，猛厉等，以幻化身之威力，以引导有情之方便，以悲心之意乐而舞动。如是。菩提心之方便，即是应当摄集于内。因此，世尊也曾赞叹远离实修之菩提心，亦是轮回中之大果。如《圣王教诫经》中所说：“因此，大国王，对于正等觉之希求、信心与愿望，无论是行、是立、是坐、是卧、是醒、是食、是饮，都应恒常无间断地忆念、作意与修习。”如是等等说完之后，如是开示道：“大国王，您因正等觉之心之善根完全成熟，故将多次转生为天人，多次转生为人，在一切天人转生中，都将成为殊胜之国王。”

【英语翻译】
“Doing” is its definition. As it has also been said: “I and aggregates, etc., are established by, not obscured by thoughts, the nature of emptiness, bodhicitta, is always desired by the Buddhas.” Thus. Similarly: “All complete afflictions arise from karma, karma arises entirely from the mind, the mind is consumed by habits, happiness comes from abandoning habits. Happiness is the very nature of a peaceful mind, a peaceful mind is not confused. Without confusion, one surely knows its nature, knowing its nature, one attains liberation. Bodhicitta is the supreme of that, it is also said to be emptiness. Suchness and the ultimate reality, suchness, suffering, selflessness, etc., the single taste of benefiting others, bodhi, is the root based on compassion, bodhicitta arises from the sprout, that is what the sons of the Buddhas meditate on. Whoever meditates, the wise ones, completely abandon the happiness of meditation, enter into the uninterrupted hell, eliminate all the suffering of others, this is wonderful, this is good, this is the supreme noble entry, showing one's own body and meaning, that is not surprising.” Thus. Similarly, thus, moistened by that compassion, any virtuous ones, etc., sons of the Buddhas, Brahma, Ishvara, near Ishvara, fierce ones, etc., with the power of transforming forms, with the means of guiding beings, dance with the intention of compassion. Thus. The means of bodhicitta is to be gathered within. Therefore, the Bhagavan also praised the bodhicitta that is separated from practice as a great fruit in samsara. As it is said in the Sutra of the Admonition to the Holy King: “Therefore, great king, the aspiration, faith, and wish for perfect and complete enlightenment, whether walking, standing, sitting, lying, waking, eating, or drinking, should be constantly and uninterruptedly remembered, contemplated, and meditated upon.” After saying such things, he taught: “Great king, because the root of virtue of your mind of perfect and complete enlightenment is fully matured, you will be born as a god many times, you will be born as a human many times, and in all births as gods and humans, you will become a superior king.”

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སོ། །གང་ལས་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་གི །བསོད་ནམས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེའི་ཡང་གོང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་རྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དམ་པས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །
གང་གིས་ལན་ཅིག་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སེམས་བཏུད་ན། །གང་གི་མཐའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོད་བོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔེར་ན་ལོང་བས་སྒྲོན་མ་འཛིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དཔེར་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་མེལ་ཅོག་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སང་བཞིན་དུ་རྐུན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྒྲ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོས་འཇོམས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་པོ་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དོན་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་

【汉语翻译】
如是。其中，以修行作为核心的菩提心，是必定美好和显现的因，因此是极其巨大的果实。如是成立。因此，《勇施请问经》中说：何者菩提心，福德若有形，虚空界充满，亦胜彼福德。恒河沙数佛土中，有人以珍宝，充满献世尊，不如一合掌，为菩提心故，此供胜无边。如是。圣《虚空藏菩萨经》中也广说：善男子，菩提心是一切佛法的种子。又如菩提萨埵，譬如盲人持灯，能利他人，如是了知不明显之义，获得受持，先决定意义，然后受戒，即是发起菩提心。因此，对于发起真正菩提心的菩提萨埵来说，譬如不作分别的铃铛发出声音，却像早晨一样被盗贼摧毁。同样，不作分别，仅仅具有声音的博学之人，被烦恼的盗贼摧毁，因此应当精进修行。青年，对于以修行作为核心的人来说，获得无上圆满菩提并非难事。如是《三摩地王经》中所说。修行简而言之，就是修习菩提心，以及修持布施等六度。菩提心有二十二种，即：第一种菩提心是具有意乐，为了他人的利益，寻求圆满菩提的特征，如大地一般，因为是一切佛法和福德智慧之聚的基础。第二种是具有思惟，如纯金一般，以六度所摄。

【英语翻译】
Thus it is. Among them, the Bodhicitta that takes practice as its essence is definitely a good and manifest cause, therefore it is an extremely great fruit. Thus it is established. Therefore, it is said in the 'Brave Giving Question Sutra': 'Whatever Bodhicitta, if its merit had form, it would fill the realm of space, and would still surpass that merit. In Buddha lands as numerous as the sands of the Ganges, if someone were to fill them with precious jewels and offer them to the World Honored One, it would not compare to a single joining of palms for the sake of Bodhicitta, this offering is supremely boundless.' Thus it is. In the Holy 'Akasagarbha Sutra' it is also extensively said: 'Noble son, the Bodhicitta is the seed of all the Buddha's teachings.' Furthermore, like a Bodhisattva, just as a blind person holding a lamp can benefit others, so too, knowing the meaning that is not obvious, obtaining and upholding it, first determining the meaning, and then taking vows, is the generation of Bodhicitta. Therefore, for a Bodhisattva who has generated true Bodhicitta, just as a bell that does not discriminate makes a sound, but is destroyed by thieves like the morning, similarly, a learned person who does not discriminate and only possesses sound is destroyed by the thieves of afflictions, therefore one should diligently practice. Youth, for those who take practice as their essence, it is not difficult to attain the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi. As it is said in the 'Samadhiraja Sutra'. Practice, in short, is cultivating Bodhicitta and practicing the six perfections such as generosity. There are twenty-two aspects of Bodhicitta, namely: The first Bodhicitta is characterized by having aspiration, seeking perfect Bodhi for the benefit of others, like the earth, because it is the foundation of all Buddha's teachings and the accumulation of merit and wisdom. The second is having thought, like pure gold, encompassed by the six perfections.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིས་དང་ད་ལྟ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཤ་ཡ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་ཤེས་ནས་བསམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས་འདིར་མི་བཤད་དེ་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དེས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱེ་བ་འཕེལ་བ་བརྙེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ཚོགས་ཀྱིས། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅུ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུད་ཤིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་བཞིན་དུ་དེས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པའི་ལམ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་ནི་བརྙན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དད་མཐུན་པ་དང་དབང་པོ་ལྡ་དང་སྟོབས་ལྡ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟད་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལ་བདག་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཐོང་བས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཞེས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མཐོང་བའི་ལ

【汉语翻译】
因为过去和现在的利益和安乐的想法不依赖于变化。阿是指到达圆满正等觉。夏是指不变。知道阿夏雅之后，想法也有三种，即：想要供养如来是圆满的想法，受用佛土的想法，以及一切众生安乐的想法。同样，其他许多想法的分类在这里不讲述，因为太多而令人畏惧。第三是为特别深刻地理解而产生的想法，即殊胜的想法，并与之相应。白色方面的四法如月亮一般，就像白色方面的初一月亮增长一样，因为这个心获得了善法增长。这三个菩提心依次与念住、正断和神足相应。听闻和思维自性的智慧达到圆满的阶段，与解脱分相应的善根是最初的资粮道。资粮是盔甲般的修行，是发愿的心。其他的十九种菩提心是入行心。第四是与加行相应，与殊胜的想法相应，如火一般，就像特殊木柴的火一样，因为它使加行变得特别殊胜。那是信行地。极喜地的加行道，世间的禅定自性，是有漏的持戒道。决择是显现，决择是见道。它的一部分是影像，因此是有益的。决择分与信等五根和五力相应，是入行修行。第五是超越世间，与无漏的布施波罗蜜多相应，如大宝藏一般，因为以法和无尽的受用，能使无数众生完全满足且永不耗尽。菩萨于此见自身接近菩提，并见成办众生之义而极喜悦，故名极喜地见道。

【英语翻译】
Because the thoughts of benefit and happiness in the past and present do not depend on change. Ā means reaching perfect and complete enlightenment. Śa means unchanging. After knowing Āśaya, there are also three types of thoughts, namely: wanting to make offerings to the Tathagata is the complete thought, the thought of enjoying the Buddha-field, and the thought of all sentient beings being happy. Similarly, many other classifications of thoughts are not discussed here, because there are too many and it is frightening. The third is the thought that arises for the sake of particularly profound understanding, which is the superior thought, and corresponds to it. The four dharmas on the white side are like the moon, just as the waxing moon of the first day of the white side increases, because this mind obtains the increase of virtues. These three bodhicittas correspond respectively to the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four legs of miraculous power. The wisdom of hearing and thinking nature reaches the stage of perfection, and the roots of virtue corresponding to the part of liberation are the initial path of accumulation. Accumulation is armor-like practice, which is the mind of aspiration. The other nineteen bodhicittas are the entering mind. The fourth is corresponding to the practice and corresponding to the superior thought, like fire, just like the fire of special firewood, because it makes the practice particularly superior. That is the ground of conduct by faith. The path of practice of the Joyful Ground, the nature of worldly meditation, is the path of discipline with outflows. Discrimination is manifestation, and discrimination is the path of seeing. A part of it is the image, therefore it is beneficial. The part of discrimination corresponds to the five faculties such as faith and the five powers, and is the practice of entering. The fifth is transcending the world, corresponding to the flawless perfection of generosity, like a great treasure, because with the Dharma and endless enjoyment, it can completely satisfy countless sentient beings and never be exhausted. The Bodhisattva sees himself approaching enlightenment in this, and sees the accomplishment of the meaning of sentient beings and is extremely joyful, hence it is called the Path of Seeing of the Joyful Ground.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་
རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རི་རོ་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་དྲི་མ་དང་རྩོལ་བ་དྲི་མ་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་སའོ། །བདུན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཚོལ་བའི་གཟུངས་དག་གིས་ཕ་རོལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པའི་སའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་འོད་འཕྲོ་བའི་སའོ། །དགུ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་གཡེང་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་རང་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྒྱལ་བར་དཀའ་ཞེས་སྦྱང་དཀའ་བའི་སའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་པའི་སའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མོས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གྱོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་སའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་

【汉语翻译】
并非菩提分。第六是具有持戒波罗蜜犹如珍宝之源，因为一切功德珍宝皆由此而生。此处，珍宝的来源是罗睺罗山等。因持戒清净而超离垢染和勤作垢染，故为无垢地。第七是具有安忍波罗蜜犹如大海，因为一切不悦意的聚集都不能动摇它。以三摩地力及寻求无量法的陀罗尼等，为他人作大法光明，故为作光地。第八是具有精进波罗蜜犹如金刚，因为如金刚般坚固且不可摧毁。焚烧所知障和烦恼障，故为光明，具有菩提分之自性的智慧在此，故为发光地。第九是具有禅定波罗蜜犹如山王，因为不动摇，无散乱，故能成熟众生和守护自心。是难以战胜之地，故为难以调伏之地。第十是具有智慧波罗蜜犹如药王，因为能息灭一切障碍之疾病。显现轮回和涅槃，故为显现之地。第十一是具有方便波罗蜜，且具有慈爱等无量，犹如善知识，因为在一切时处都不舍弃众生之利益。与唯一道相联，故为到达究竟结合的遥远之地。第十二是具有愿波罗蜜，且具有神通，犹如如意宝，因为如所愿求的果实皆圆满具足。不为有相之作意和无相之勤作作意所动摇，故为不动地。第十三是具有力波罗蜜，布施和爱语和利行和同事

【英语翻译】
Not a Bodhi part. The sixth is like a source of jewels endowed with the perfection of discipline, because all the precious qualities arise from it. Here, the source of jewels is Mount Rohana and so on. Because of pure discipline, it transcends defilements and the defilements of effort, hence it is the immaculate ground. The seventh is like an ocean endowed with the perfection of patience, because it is not moved by any gathering of unpleasant things. With the power of Samadhi and the Dharani that seeks immeasurable Dharmas, it makes great Dharma light for others, hence it is the ground of making light. The eighth is like a vajra endowed with the perfection of diligence, because it is as firm as a vajra and indestructible. Burning the obscurations of knowledge and the obscurations of affliction, hence it is light, and the wisdom of the nature of the Bodhi part is here, hence it is the ground of radiating light. The ninth is like a mountain king endowed with the perfection of meditation, because it is immovable and without distraction, it matures beings and protects one's own mind. It is a difficult place to conquer, hence it is a difficult place to subdue. The tenth is like a king of medicine endowed with the perfection of wisdom, because it can pacify all diseases of obscuration. Manifesting Samsara and Nirvana, hence it is the ground of manifestation. The eleventh is endowed with the perfection of skillful means, and endowed with immeasurable qualities such as love, like a spiritual friend, because it does not abandon the benefit of beings at all times. Connected with the one path, hence it is the distant ground of reaching the ultimate union. The twelfth is endowed with the perfection of aspiration and endowed with supernormal knowledge, like a wish-fulfilling jewel, because the fruits of whatever one desires are perfectly complete. It is not moved by the concept of signs and the concept of effort without signs, hence it is the immovable ground. The thirteenth is endowed with the perfection of power, generosity and loving speech and beneficial action and concordant action.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་
གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཆོམས་པའི་ནུས་པ་གཞན་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེ་བོ་ལམ་ལོག་པར་མི་ལྟུད་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཛོད་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་ལྟུང་པས་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པས་སོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཀོད་མའི་ཆུ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པ་འབབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཟུངས་མི་ཟད་པ་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉན་བྱ་སྙན་པ་ཡིན་པས། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ས་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་མི་ཕྱེད་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུན་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ལ

【汉语翻译】
具有总结性特征的四种事物，犹如太阳，为了使所化众生的庄稼完全成熟。由于各自正确地认识，所以是优良智慧之地。第十四是具有智慧的彼岸和各自正确认识，犹如悦耳的乾闼婆歌声，为了向所化众生宣说佛法。与降雨相似，所以是法云之地。第十五是具有神通和导师，犹如国王，因为具有不被摧毁的能力，实践利他，并且是不衰退的原因。国王的命令之钩不会让众生堕入歧途，同样，导师之钩是菩提萨埵。第十六是具有福德智慧资粮，犹如仓库，因为是极其广大的福德和智慧资粮的宝库。第十七是具有三十七道品，犹如大道，因为一切圣者都跟随其足迹。第十八是成为寂止者，具有慈悲和胜观，犹如乘骑，因为不会堕入轮回和涅槃，从而安乐地正确行进。第十九是具有陀罗尼和无畏，犹如莲花池之水，莲花池之水是取之不尽的水流。水流不断流淌，与佛法相似，因此能生起开示听过和未听过的佛法之义的无尽陀罗尼。第二十是诸行皆无常，有漏皆是苦，诸法皆无我，涅槃是寂静，这具有四种法布施，犹如悦耳的言语，因为对于想要解脱者来说，是悦耳的听闻。第二十一是获得不生法忍，由于该地的菩萨们不区分果和业，所以是唯一的道路。具有此者犹如河流，因为自然而然地不断流动。第二十二是具有方便

【英语翻译】
Possessing the four characteristics of summarizing, like the sun, in order to fully ripen the crops of those to be tamed. Because of individually and correctly understanding, it is the place of excellent wisdom. The fourteenth is possessing the perfection of wisdom and individually correct understanding, like the pleasant song of a Gandharva, in order to expound the Dharma to the assembly of those to be tamed. Similar to rainfall, it is the place of the Dharma cloud. The fifteenth is possessing clairvoyance and a teacher, like a king, because of having the power of not being destroyed, practicing benefiting others, and being the cause of non-decline. The hook of the king's command does not let beings fall into wrong paths, similarly, the hook of the teacher is the Bodhisattva. The sixteenth is possessing the accumulation of merit and wisdom, like a storehouse, because it is the treasury of extremely vast merit and wisdom accumulation. The seventeenth is possessing the thirty-seven factors of enlightenment, like a great road, because all noble beings follow its footsteps. The eighteenth is becoming a tranquilizer, possessing compassion and insight, like a mount, because it does not fall into samsara and nirvana, thus proceeding correctly in bliss. The nineteenth is possessing dharani and fearlessness, like the water of a lotus pond, the water of a lotus pond is an inexhaustible stream of water. The stream of water flows continuously, similar to the Dharma, therefore it can arise to show the inexhaustible dharani of the meaning of the Dharma that has been heard and not heard. The twentieth is all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, nirvana is peace, this possesses the four Dharma gifts, like pleasant speech, because for those who want liberation, it is pleasant to hear. The twenty-first is obtaining forbearance of non-arising Dharma, because the Bodhisattvas of that land do not distinguish between fruit and action, so it is the one path. Possessing this is like a river, because it naturally flows continuously. The twenty-second is possessing skillful means.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དགའ་
ལྡན་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིན་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དགུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་རྣམས་སོ། །གཞན་སེམས་སྐྱེ་བ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་དང་ཉེར་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ངག་གི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་འདས་པ་མཐའ་མེད་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བྱི་དོར་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་གི་ནད་དུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇུག་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ། བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྲས་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པའི་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྩ་བ་རུས་ཤིང་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། དང་པོ་
ཉིད་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག

【汉语翻译】
具足智者欢喜，安住于兜率天等处，具足彼等，且具足法身，如云一般，为了圆满一切有情众生的利益，是从那之中进入的缘故。犹如云朵使器世间圆满一般。彼等之中，第六等十五种发心，是超越世间的道之自性，具足八支圣道。此等之中，最初九种发心是无垢等九地。其他六种发心是法云地的阶段，特殊的体性和特殊的道。特殊道的最后，第二十种发心是佛地的无间道。第二十一种和第二十二种发心是正行和后语的普贤，也叫做普光，是佛地。因此，对于一切世间，具有无尽的过去，具有不可思议的功德聚之自性。以大悲之力，真实地清扫无垢，利益无间有情众生之聚，如同虚空般遍布三界一切差别的影像，显现在内部作用的镜子中。为了圆满那不可思议的身体，以无与伦比的三十二相宝藏圆满结合，以八十随好如珍珠般的装饰来庄严身体的导师，如同树木扎根一般，必须确定地理解为菩提心。大班智达十力吉祥友所著，从有为和无为的决断中，关于菩萨的行持，名为菩提心生起的决断，第二十六品。现在将要讲述菩萨们修道的次第。譬如，某些王族 желают стать царями， желающие приносить им пользу, радуются этому. 首先穿上盔甲。然后安住，普遍安住于象等乘具上。之后，集合所有军队。

【英语翻译】
Endowed with wisdom, rejoicing, residing in Tushita heaven and so on, endowed with those, and endowed with the Dharmakaya, like a cloud, in order to perfect the benefit of all sentient beings, it is because of entering from that. Just as clouds make the vessel world perfect. Among them, the sixth and so on, the fifteen bodhicittas, are the nature of the path that transcends the world, endowed with the eightfold noble path. Among these, the first nine bodhicittas are the nine bhumis such as the stainless one. The other six bodhicittas are the stages of the Dharmamegha bhumi, the special nature and the special path. The last of the special paths, the twentieth bodhicitta, is the anantarika-marga of the Buddha bhumi. The twenty-first and twenty-second bodhicittas are the Samantabhadra of the main practice and subsequent speech, also called Samantaprabha, which is the Buddha bhumi. Therefore, for all the worlds, possessing the endless past, possessing the nature of the inconceivable collection of qualities. With the power of great compassion, truly sweeping away impurities, benefiting the assembly of sentient beings without interruption, like the sky, all the different images of the three realms appear in the mirror of internal action. In order to perfect that inconceivable body, perfectly combined with the incomparable treasury of the thirty-two major marks, adorning the body with the pearl-like ornaments of the eighty minor marks, the teacher, like a tree taking root, must be determined to understand as bodhicitta. Composed by the great scholar Ten Powers Glorious Friend, from the determination of conditioned and unconditioned phenomena, concerning the conduct of Bodhisattvas, called the Determination of the Arising of Bodhicitta, the twenty-sixth chapter. Now, the order of practice of the path of the Bodhisattvas will be explained. For example, some royal families desire to become kings, and those who wish to benefit them rejoice in this. First, they put on armor. Then they abide, universally abiding on vehicles such as elephants. After that, gather all the armies.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སོག་གོ །དེ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་རུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའོ། །ངའི་རྗེས་སུ་རང་དོན་བྱས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་པ་ཉིད་དུ་ལྟག་པར་མོས་པས་སྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དགེ་བ་རྣམས་བླང་བྱ་ཡིན་པས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་དམིགས་བཞིན་པ་ན། གཞན་དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེར་གཉིས་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་ཞེས་བསླབ་པ་ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་མཁྱེན་པ། རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་རིག་པ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ། མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ངལ་པ་མེད་པ། ཕྱོགས་བཅུ་གཟིགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པའོ་ཞེས་གདམས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་དང་མ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་བ་ཞིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རེ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་གྱོན་ཏེ། འདི་ལ་
བར་དུ་གཅོད་པའི་མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པ་ལྷག་པར་བགྲོད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚ

【汉语翻译】
应当积聚。之后，从不和的方面获得胜利。必定会在解脱之地获得解脱。获得国王之位。我之后，为了自己的利益而行事，并且怀着慈爱之心，以适当的方式来完全统治众生。同样，菩萨以完全的信心来培养对一切的喜爱，以具备功德来培养极度的喜爱，以能力来获得渴望，从而具备信心。法界的自性，为了证得圆满正等觉的种姓，善的所依是应当接受的，不善的所依是应当断除的，通过这些修行来专注。为了他人的利益而希求圆满正等觉，以空性和慈悲为核心的二十二种菩提心，其自性是般若波罗蜜多，这就是修行。不离世俗谛和胜义谛，通过不执著的结合而进入，从而获得教导。了知该修行的所缘的自性是真谛，了知皈依三宝，不执著于特殊的证悟，为了不退转而完全不懈怠，获得遍观十方。之后，为了不堕入其他乘，也会完全掌握修行的道路。以适当的方式，五眼和六神通，以及见道和修道以及圣道都能够正确地行进，通过这样的教导次第，为了增进已经获得的禅定和智慧，以及为了获得尚未获得的禅定和智慧，诸佛等都会欢喜。六度波罗蜜多的盔甲修行，将每一度波罗蜜多都安住在每一度波罗蜜多上，以布施等不执著的行相等等，以盔甲本身来穿戴盔甲。对于此，一切阻断的箭都会制造障碍。在那之后，分配盔甲，并且以显着的精进来修习一切行相，从而安住。安住在禅定等等大乘的一切法上。之后，殊胜地行进于究竟的因，福德和智慧的资

【英语翻译】
Should accumulate. Then, gain victory over the side of discord. Will surely attain liberation in the place of liberation. Attain the position of king. After me, acting for one's own benefit and with loving-kindness, to completely rule beings in an appropriate manner. Similarly, the Bodhisattva cultivates genuine faith by being fond of totality, cultivates extreme delight by being endowed with qualities, and attains aspirations through being fond of ability, thereby possessing faith. The nature of the Dharmadhatu, in order to realize the lineage of the perfectly complete Buddha, the basis of virtue is to be accepted, and the basis of non-virtue is to be abandoned, focusing through these practices. Desiring perfect and complete enlightenment for the benefit of others, the twenty-two kinds of Bodhicitta with emptiness and compassion as their essence, whose nature is Prajnaparamita, this is the practice. Not deviating from conventional truth and ultimate truth, entering through non-attachment, thereby receiving instruction. Knowing that the nature of the object of that practice is truth, knowing the Three Jewels of Refuge, not clinging to special realization, completely without懈怠 for the sake of non-reversal, attaining the ability to see in all ten directions. Then, in order not to fall into other vehicles, one will also fully grasp the path of practice. In an appropriate manner, the five eyes and six superknowledges, as well as the paths of seeing, meditation, and the noble path, can all proceed correctly. Through such a gradual instruction, in order to increase the samadhi and wisdom that have already been attained, and in order to attain those that have not yet been attained, the Buddhas and others will rejoice. The armor practice of the six perfections, placing each perfection on each perfection, with the aspects of non-attachment such as giving, etc., wearing the armor with the armor itself. For this, all the arrows that obstruct will create obstacles. After that, distributing the armor, and dwelling excellently by manifestly striving to meditate on all aspects. Abiding in all the teachings of the Great Vehicle, such as meditation, etc. Then, proceeding excellently on the ultimate cause, the accumulation of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཡང་དག་པར་སོག་གོ །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཀུན་དུ་གནོན་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མཚམས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པས་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་དང་གདུལ་བྱའི་བདེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་རང་བཞིན་གཉེན་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ག

【汉语翻译】
如是正行。从彼定当出离，于果位一切压伏，定当出离。名为金刚喻者，无间道证悟之菩提萨埵，烦恼及所知障习气无余，远离相违品类之差别，于佛地一切行履。现证真如边际，断除习气之系缚，获得果之自性无间断之法王。于彼时亦现证果之体性，法身现证之事业已作，以无事业故，修持则无。修持即是事业。于彼之后，以无缘大悲，由往昔之愿力所牵引，从业及所化之谛实福德之主，乃至虚空界之边际，恒常不断，成办有情之义利圆满。是故见道之传承，加行道之自性乃积聚，即资粮之修持。真实加行道之自性乃信解行地，即趣入之修持。最胜法之自性乃积聚之修持。见道之自性极喜地乃积聚之修持。修道之自性极喜地乃积聚之修持。修道之位次差别，以道之位次差别，修道自性对治乃积聚之修持。修道之加持，于定当出离之事物，以差别之道至究竟，乃至金刚喻心之间，修道之自性定当出离之修持。后二发心之自性，果位之体性，佛地之自性，乃定当出离之因修持，谓定当出离乃道之行境故。又圣无著菩萨所说，如是资粮之修持与趣入之修持等之数量，以传承及真实之加行自性，积聚与信解行地等所摄持。真实加行道之。

【英语翻译】
Thus, one acts correctly. From that, one will definitely emerge, and in the fruition stage, everything is subdued, and one will definitely emerge. One called Vajra-like is a Bodhisattva who has realized the uninterrupted path, without any remaining habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, separated from the distinctions of opposing categories, and walks in all Buddha lands. Having manifested the ultimate reality, one abandons the bonds of habitual tendencies and attains the uninterrupted Dharma King of the nature of fruition. At that time, the essence of manifesting the fruit is also manifested, and the work of manifesting the Dharmakaya has been done. Because there is no work to be done, there is no practice. Practice is work. After that, with impartial great compassion, propelled by the aspiration of the past, from the lord of karma and the true merit of those to be tamed, to the end of the realm of space, continuously and without interruption, one accomplishes the complete meaning of sentient beings. Therefore, the lineage of the path of seeing, the nature of the path of joining is accumulation, which is the practice of accumulation. The nature of the actual path of joining is the ground of faithful conduct, which is the practice of entering. The nature of the supreme Dharma is the practice of accumulation. The nature of the path of seeing, the Joyful Ground, is the practice of accumulation. The nature of the path of meditation, the Joyful Ground, is the practice of accumulation. The difference in the stages of the path of meditation, with the difference in the stages of the path, the nature of the antidote of the path of meditation is the practice of accumulation. The blessing of the path of meditation, in the object of definite emergence, with the path of difference to the ultimate, up to the Vajra-like mind, the nature of the path of meditation is the practice of definite emergence. The nature of the latter two arising of mind, the essence of the fruition stage, the nature of the Buddha ground, is the cause of definite emergence, because it is said that definite emergence is the object of the path. Moreover, the noble Asanga Bodhisattva said that the number of practices of accumulation and practices of entering are held by the lineage and the nature of the actual joining, the grounds of accumulation and faithful conduct. The actual path of joining.

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནའང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ་བཞག་གོ ། སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ལུས་པོ་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་བདེ་པའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་པ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་གོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ས་རུ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ

【汉语翻译】
自性法最胜所摄持者，乃是资粮之修持。见道之自性，极喜地之自性，乃是资粮之修持。二地等之自性，对治之自性中，也是资粮之修持。二道之行境，或决定出离之修持，即是修道之加持也。顺便提及，已安立矣。现在当说正当之义。菩提心者，以菩提分之相完全围绕而修持也，如是说故。菩萨以空性与大悲无别之菩提心融入内心之故，以随行菩提分之三十三种法之门而修持也。因此，菩提乃是一切智，分是随顺之义。二万五千颂中如何所说？舍利子，世尊母，于般若波罗蜜多中安住，四念住当完全了知也，如是等。如是内外之身、受、心、法等，随观身等而住也。与身等相应之分别念生起则非也。此乃我身常耶？无常耶？乐耶？苦耶？如是等不缘之瑜伽也。不缘之还灭门，乃是声闻乘行者所修持也。彼声闻之行者，以常等之相而缘也。菩萨乘之行者，以不缘之瑜伽而缘彼等也。因此，无常等之相，空性亦成菩萨等之有境也，如是法性现前之故，声闻之道亦成串习也。现在如是，如初发心之三种数目，四念住与四正断和四神足等摄持也。是乃如是，于资粮地中，善心之信心等完全串习之故，菩提心如实受持，布施与戒律等

【英语翻译】
That which is completely encompassed by the most excellent Dharma of self-nature is the practice of accumulation. The nature of the path of seeing, the nature of the ground of great joy, is the practice of accumulation. In the nature of the second ground and so forth, in the nature of antidotes, it is also the practice of accumulation. The realm of practice of the two paths, or the practice of definite emergence, is through the blessings of the path of meditation. It is mentioned in passing, it has been established. Now, what is appropriate should be stated. The Bodhicitta should be meditated upon by completely surrounding it with the aspects of the limbs of enlightenment, as it is said. Because the Bodhisattva integrates the Bodhicitta, which is inseparable from emptiness and compassion, into the mind, he should meditate by following the thirty-three dharmas of the limbs of enlightenment. Therefore, enlightenment is omniscient, and the limbs are in accordance with it. As it is said in the Twenty-five Thousand Stanza Prajnaparamita: Shariputra, the Bhagavan Mother, abiding in the Perfection of Wisdom, should fully understand the four mindfulnesses, and so forth. Likewise, one should abide by observing the body and so forth in the internal and external body, feelings, mind, and dharmas. It is not to generate conceptual thoughts associated with the body and so forth. This is the yoga of not focusing on things like, 'Is my body permanent or impermanent? Is it happiness or suffering?' The Shravakas practice through the gate of reversing non-focus. That Shravaka practitioner focuses on aspects such as permanence. The Bodhisattva practitioner focuses on them through the yoga of non-focus. Therefore, the aspects of impermanence and so forth, even emptiness, become the objects of Bodhisattvas and so forth. Because the nature of reality is manifested, the path of the Shravakas also becomes familiar. Now, likewise, according to the number of the first three mind generations, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, and the four legs of miraculous power are gathered together. It is like this: because faith and so forth of the virtuous mind are completely familiar in the ground of accumulation, the Bodhicitta is truly accepted, and generosity and discipline, and so forth.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ལས་འདས་པས་སོ། །བསྟན་པའི་མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་གིས། །སྦྱོང་བའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས། སྦྱོར་བའི་ལམ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རང་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཚུ་རོལ་དུ་བུད་ཤིང་གཞན་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་རབ་དང་རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་
འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་གསལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མཆོག་རྣམས་ཞེས་སོ། །ཡང་ག་ཏ་དང་བི་དྷ་དང་སྲཱ་ཀཱ་རཱ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཛ་ལི་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ག་ཏ་ཞེས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དང༌། བཟོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་ནི་དྲོད་དོ། །འབྲིང་ནི་རྩེ་མོའོ། །རབ་ནི་བཟོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི་ཆོས་མཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་

【汉语翻译】
由于积累了善行并具备了圆满的福德资粮，为了成就智慧资粮，已经超越了无数劫。教法的现观窍诀说：在清净的地上是殊胜的。如是说。第四个发心是胜解行地，加行道，世间禅定的自性，与有漏的修道决定性的部分相符的善根，是根和力的自性，安立为趣入的修法。其中，殊胜的胜解是对信等五根所缘的功德的执持，以及与他者无关联的窍诀和教导完全清净，最终以自身正确的修法来稳固胜解。在三种智慧的此岸，由于其他木柴的差别，火焰越来越殊胜，因此特别超胜的造作是加行。无间道将非常接近生起见道。解深密经中说：在此，菩萨将具足布施等善行，并且也普遍行持烦恼。例如，在胜解行地上，当进入小、中、大和最大的胜解时，如是说。与决定性部分相符的那些，也用许多清晰的区分词语来详细阐述，例如，暖位等，顶位等，忍位等，胜法位等。又，嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），毕达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和萨嘎啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等意义相同，这是因为在论典《扎里》中这样说过。在一些地方，嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是总的表达，例如，暖位的相，顶位的相，忍位的相，胜法位的相。那是决定性的支分。例如，决定性是决定的，即完全确定。它的支分是四种分类，例如，与决定性部分相符的小的是暖位，中等的是顶位，大的是忍位，最大的是胜法位。就像钻木取火一样，超越世间

【英语翻译】
Due to accumulating virtuous deeds and possessing the complete accumulation of merit, in order to accomplish the accumulation of wisdom, countless eons have been transcended. The instruction of the manifest knowledge of the teachings says: On the ground of purification itself is supreme. Thus it is said. The fourth generation of mind is the stage of aspiring conduct, the path of joining, the nature of worldly meditation, the root of virtue in accordance with the definitive aspect of the path of meditation with outflows, the nature of the faculties and powers, and is established as the practice of entering. In particular, special aspiration is the holding of the qualities of the five faculties such as faith, and the complete purity of instructions and teachings that are unrelated to others, so that in the end, aspiration is strengthened by one's own correct practice. On the other side of the three knowledges, because of the difference of other firewood, the fire becomes more and more distinguished, therefore the particularly superior effort is the joining. The uninterrupted path will become very close to the arising of the path of seeing. It is said in the Sutra Unraveling the Thought: Here, the Bodhisattva will be fully endowed with virtues such as generosity, and will also universally practice afflictions. For example, on the stage of aspiring conduct, when entering the small, medium, large, and largest aspirations, it is said. Those that are in accordance with the definitive aspect are also explained in detail with many clear distinctions, such as the heats, the peaks, the patiences, and the supreme dharmas. Also, gata (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), bidha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and srakara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) have the same meaning, because it is said in the treatise Jali. In some places, gata (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is a general expression, such as the aspect of heat, the aspect of peak, the aspect of patience, and the aspect of supreme dharma. That is also a branch of definiteness. For example, definiteness is determination, that is, complete certainty. Its branch is four divisions, for example, the small one in accordance with the definitive aspect is heat, the medium one is peak, the large one is patience, and the largest one is supreme dharma. Like fire produced by rubbing wood, transcending the world

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་དྲོད་དོ། །གཡོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་མཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་འབྲིང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་པ་དག་གིས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོད་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོའི་མོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མོས་པ་དགུ་སྟེ་རང་དོན་ནོ། །གང་གིས་རང་དོན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་དོན་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དགུ་སྟེ། རང་དང་གཞན་དོན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་བར་ཆོད་བཅས་པའོ། །བཟོད་པ་གསུམ་ལ་ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་མོས་པ་དགུ་སྟེ་གཞན་དོན་ནོ། །འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ལས་འདིས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ན། རང་གི་དོན་ནི་མི་
འགལ་བས་རང་དོན་འགྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཉེར་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཀུར་བ་སྔགས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བདུན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་ལ་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་པོའི་རྣམ་པ་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ན་རང་གཞན་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་འདི་དག་ལ་རིམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་

【汉语翻译】
因为是智慧之火之前的征兆，所以是暖位。因为是增长的善根之顶端，所以是顶位。因为是世间最胜之法忍位，所以是忍位。因为一切世间法都是最胜，所以是胜法位。再说，暖位等各自以小、中、上品的差别分为十二种。暖位等是获得三种菩提的因，因为某些人是种姓等力量的顶端，所以也是获得菩提的因。声闻和缘觉乘行者们，暖位等永远不能使他们获得最胜菩提。其中，暖位三种依次是小、中、大三种意乐的自性，以小等差别分为九种意乐，这是自利。以何者能使自利圆满呢？利他则是以特别要做的方式。顶位三种，如何自性，也同样有九种意乐，这是自利和他利。此处是间断的加行。忍位三种，如何自性，也同样有九种意乐，这是利他。此处是无间断的加行。从何者能使此转变为他人之利益呢？因为自己的利益不
相违，所以能成就自利。如是修持二十七种意乐，为了使菩萨欢喜，诸佛等赞叹、恭敬、称扬，这些依次也是如是二十七种。胜法位的意乐，一切都是极度的自性，在微小的状态中，以忆念一切意乐，由明显积聚的福德不离二谛，从而完全回向于圆满菩提时，菩萨会承诺。在中等状态中，自己完全回向的福德明显增长之义，在世俗中缘着善根而生起随喜之心，在胜义中不缘，从而随喜时，能获得自他福德事业平等。有些时候，随喜先于回向，所以也作回向，因此这些次第是不一定的。回向和随喜。

【英语翻译】
Because it is the sign before the fire of wisdom, it is the stage of warmth. Because it is the peak of the roots of increasing virtue, it is the stage of the peak. Because it is the supreme worldly Dharma of forbearance, it is the stage of forbearance. Because all worldly Dharmas are supreme, it is the stage of supreme Dharma. Furthermore, the stages of warmth and so on are divided into twelve types each, with the distinctions of small, medium, and superior. These stages of warmth and so on are the cause for attaining the three enlightenments, because some individuals are at the peak of the power of lineage and so on, so they are also the cause for attaining enlightenment. The Hearers and Solitary Buddhas of the Vehicle never attain the supreme enlightenment through the stages of warmth and so on. Among them, the three stages of warmth are, in order, the nature of small, medium, and great aspirations, and are divided into nine aspirations with the distinctions of small and so on, which is self-benefit. By what does self-benefit become complete? Benefiting others is done in a special way. The three stages of the peak, just as they are in nature, also have nine aspirations, which are self-benefit and the benefit of others. Here, the application is interrupted. The three stages of forbearance, just as they are in nature, also have nine aspirations, which are the benefit of others. Here, the application is uninterrupted. From what does this transform into the benefit of others? Because one's own benefit does not
contradict, self-benefit is accomplished. Thus, practicing twenty-seven aspirations, in order to please the Bodhisattva, the Buddhas and so on praise, respect, and extol, and these are also twenty-seven in the same way. The aspiration of the supreme Dharma stage, everything is the nature of extreme, in the state of smallness, by remembering all aspirations, the merit that is manifestly accumulated does not deviate from the two truths, and when it is completely dedicated to perfect enlightenment, the Bodhisattva will promise. In the medium state, the meaning of the merit that one has completely dedicated increases manifestly, in the relative truth, focusing on the roots of virtue, the mind of rejoicing arises, and in the ultimate truth, not focusing, when rejoicing, one obtains equality in the activities of self and other merit. Sometimes, rejoicing precedes dedication, so dedication is also done, therefore these sequences are not fixed. Dedication and rejoicing.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་དག་ནུས་པ་མེད་པས་དུལ་བའི་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་མཐོན་པོ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་རུང་བ། རང་གི་རྟེན་ཡུལ་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མོས་པ་བརྟན་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་
བས་ཡིད་ཙམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་གསལ་བ་རྫོགས་པ་དེའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །གཉིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བ

【汉语翻译】
这些存在于具有意乐的生起次第等之中，然而，应当安立为：依靠于此，彼成为殊胜。殊胜之相，是从所有意乐都圆满究竟的自性开始，因为能自在自心，所以没有我和我所的清净能力，调柔之心对善知识等没有我和我所的傲慢，能压伏自性烦恼，不是魔等所作损害之境，能够成就圆满正等菩提，自己的所依处成为应供养处，这叫做安立暖等作用。因此，暖等是意乐稳固和功德之基，所以称为意乐行持之地。又是，安住的心的所有法都修持无我时，因为没有对意义各异的事物显现执着，所以知识的显现稍微明亮，仅仅见到是心而已。那时，这是暖相的阶段。那被称为获得显现的等持。在那之后，知识的显现中等明亮是顶的阶段。那是获得显现的等持。何时唯有心而安住，没有对外境的显现执着，产生知识的最明亮显现之时，那是忍位的阶段。那是进入真如义一分的等持。何时也不见执持意义的散乱，知识的明亮圆满，那是世间第一法位。那是不间断的等持。那之后紧接着的见道刹那，是所有法无我的真如显现的真实对治。因此，在那一刹那，以见道而舍弃所有应舍弃之物。如《经庄严论》中所说：暖相等等和决定性的分位相似的都已经说完了。从那之后是见道的阶段。二是解脱的智慧，因为没有所取和能取。是不分别，是所取。

【英语翻译】
These exist in the generation stage, etc., which possess aspiration. However, it should be established that, relying on this, that becomes supreme. The aspect of the supreme is from the nature of all aspirations being completely perfected. Because one can control one's own mind, there is no ability to purify self and what belongs to self. A subdued mind has no high pride of self and what belongs to self towards spiritual friends, etc. It can subdue the afflictions of one's own nature, and is not an object of harm done by demons, etc. It is capable of accomplishing perfect and complete enlightenment. One's own support becomes the object of offering. This is called establishing the function of heat, etc. Therefore, heat, etc., are the basis of stable aspiration and qualities, so it is called the ground for practicing with aspiration. Also, when the mind in equipoise meditates on all phenomena as selfless, because there is no manifest clinging to things with different meanings, the appearance of knowledge is slightly clear, and one sees only the mind. At that time, this is the stage of the aspect of heat. That is called the samadhi of obtaining appearance. After that, the appearance of knowledge being moderately clear is the stage of the peak. That is the samadhi of obtaining appearance. When one abides only in mind, without manifest clinging to external objects, and the clearest appearance of knowledge arises, that is the stage of forbearance. That is the samadhi that has entered one aspect of the meaning of suchness. When the distraction of grasping at meaning is invisible and the clarity of knowledge is complete, that is the stage of the highest worldly dharma. That is the uninterrupted samadhi. Immediately after that, the moment of the path of seeing is the actual antidote that manifests the suchness of all phenomena being selfless. Therefore, in that moment, all that should be abandoned is abandoned by the path of seeing. As it is said in the Ornament of the Sutras: The aspects of heat, etc., and those similar to the definitive divisions have already been explained. From beyond that is the stage of the path of seeing. Two is the wisdom of complete liberation, because there is no object to be grasped and grasper. It is non-conceptual, it is the object to be grasped.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དང་འཛིན་བྱེད་རྣམ་རྟོག་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་པ། །ས་ནི་དང་པོ་དག་ཏུ་འདོད། །གཞལ་མེད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཏུ་ངེས་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དེའང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་གནས་པའམ་གནས་པ་དག་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་པས་མིང་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་
ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ནི། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཕྱི་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཡང་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བགྲོད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་རྩོལ་བས་བགྲོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་བགྲོད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསོགས་པར་བྱེད་པའམ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འགེངས་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་པས་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ད

【汉语翻译】
是因为没有“呀”和执持的分别念的缘故。没有垢染，是因为断除了见道所断的缘故。这（地）是此（三界）所依的完全转变，地被认为是第一清净。以无量和一切义，必定走向非常清净。如是说。因此，暖位和顶位的相，是信等五根的自性。忍位和世第一法，是信等五力的自性，如是暖等是根和力的自性成立。入的加行也是。那些的之前已说。入的加行也是，进入大乘和安住于大乘。最初安住于乘，或者安住等同于进入，意义相同故，只是名称相同，这是圣者解脱部的说法。薄伽梵母经中，进入大乘和安住于大乘这两个词，入的加行是因和果的自性，是真实进入大乘之法。之后从上到上，以更加殊胜的智慧而真实安住。大学者世亲也说，入的词语是指开始行进，安住于乘，和行进等，依次是指以信欲而行的地，极喜等七地，和不动等三地。因此，最初是对信欲而行的地特别信欲。极喜等七地是以努力而行进。第八地等三地是什么呢？是没有努力。乘自身成就此的行进，如同非常堪忍的车乘。因此，菩提萨埵最初以入的加行而安住于道的自性大乘。其中道的相是六波罗蜜多等，在道谛的章节中已经广说。从中了知。资粮的加行是从世间最胜法开始而安立。以此积聚或者以沉重性，或者以充满而成为资粮。因为积聚而成为资粮，因为在一切方面积聚的缘故。资粮。

【英语翻译】
It is because there is no 'ya' and no conceptualization of holding. It is without defilement because it has abandoned what is to be abandoned by seeing. This (ground) is the complete transformation of what is relied upon (the three realms), and the ground is considered to be the first purity. With immeasurable and all meanings, it will surely go to extreme purity. Thus it is said. Therefore, the aspects of heat and peak are the nature of the five faculties such as faith. Patience and the supreme mundane dharma are the nature of the five powers such as faith, thus heat and so on are established as the nature of faculties and powers. The application of entering is also. Those have been explained before. The application of entering is also, entering the Mahayana and abiding in the Mahayana. Initially abiding in the vehicle, or abiding is the same as entering, so the meaning is the same, so the name is the same, this is the statement of the noble liberation division. In the Bhagavati Sutra, the two words entering the Mahayana and abiding in the Mahayana, the application of entering is the nature of cause and effect, it is truly entering the Dharma of the Mahayana. Afterwards, from above to above, one truly abides with more excellent wisdom. The great scholar Vasubandhu also said, the word entering refers to starting to proceed, abiding in the vehicle, and proceeding, in sequence referring to the ground of practice with aspiration, the seven grounds such as Joyful, and the three grounds such as Immovable. Therefore, initially it is especially aspiring to the ground of practice with aspiration. The seven grounds such as Joyful are proceeding with effort. What are the three grounds such as the eighth? It is without effort. The vehicle itself accomplishes this proceeding, like a very enduring chariot. Therefore, the Bodhisattva initially abides in the nature of the path, the Mahayana, with the application of entering. Among them, the aspect of the path is the six perfections and so on, which have been extensively explained in the chapter on the truth of the path. Understand from that. The application of accumulation is established starting from the supreme mundane dharma. With this, one accumulates great enlightenment, or with heaviness, or with filling, it becomes accumulation. Because of accumulating, it becomes accumulation, because of accumulating in all aspects. Accumulation.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ེའང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྒྱས་པར་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་པ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་དང༌། གང་ལ་ལས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་སོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག །ཡི་གེ་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། གཟུངས་དང་ལྡན་པའི་བློ་ལའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །གཟུངས་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས

【汉语翻译】
又，如果简略归纳，则有两种，即是：福德资粮和智慧资粮。无论何时，首先积累了福德和智慧资粮，同样地，从现在开始特别地进行区分。广而言之，资粮有十七种，即是：地狱众生、饿鬼和畜生等一切痛苦完全寂静，以及转生为包括佛在内的天人和人类，这是慈悲的资粮。布施波罗蜜多的资粮，持戒波罗蜜多的资粮，忍辱波罗蜜多的资粮，精进波罗蜜多的资粮，禅定波罗蜜多的资粮，智慧波罗蜜多的资粮，止观的资粮，胜观的资粮，止观双运的资粮，以及对于不观待任何事业，具备一切智智的作意，而行于波罗蜜多，并且使其他众生也安住于此，这是善巧方便的资粮。通达二十种空性，这是智慧的资粮。勇猛行、宝手印、虚空藏，以及狮子奋迅等三摩地，这是福德的资粮。菩提分法、解脱、等至、胜伏处、灭尽等众多道，是道的资粮等等。对于阿（藏文，梵文天城体A，梵文罗马拟音A，汉语字面意思：无）、ra（藏文，梵文天城体RA，梵文罗马拟音RA，汉语字面意思：离垢）、pa（藏文，梵文天城体PA，梵文罗马拟音PA，汉语字面意思：语）、ca（藏文，梵文天城体CA，梵文罗马拟音CA，汉语字面意思：行）、等文字，观其意义之如实性而修习，并且圆满修习。对于文字的意义生起安忍，这是安忍的总持，以及具有总持的智慧。十方诸佛和菩萨的教法之蕴，忆念和智慧合一，这是法的总持。忆念和智慧合一，执持其意义，这是义的总持。能随顺摄受有情，如幻术般，成为密咒语者之自在，这是密咒的总持。这四种总持是总持的资粮。极喜地等菩萨十地

【英语翻译】
Furthermore, to summarize, there are two types: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. At any time, one first accumulates the accumulations of merit and wisdom, and similarly, from now on, one should distinguish them particularly. In detail, there are seventeen types of accumulations, namely: the complete pacification of all the sufferings of hell beings, hungry ghosts, and animals, and being born as gods and humans, including the Buddhas, is the accumulation of compassion. The accumulation of the perfection of generosity, the accumulation of the perfection of ethics, the accumulation of the perfection of patience, the accumulation of the perfection of diligence, the accumulation of the perfection of meditation, the accumulation of the perfection of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the union of tranquility and insight, and the application of all forms of action that do not rely on any action, possessing the all-knowing wisdom, and practicing the perfections, and also establishing other beings in it, is the accumulation of skillful means. Fully understanding the twenty emptinesses is the accumulation of wisdom. The samadhis such as the Heroic Walk, the Jewel Seal, the Treasury of Space, and the Lion's Play are the accumulation of merit. The many paths such as the limbs of enlightenment, liberation, meditative absorption, the abodes of overcoming, and cessation are the accumulation of the path, and so on. Meditating on the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无）, RA（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：RA，汉语字面意思：离垢）, PA（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：PA，汉语字面意思：语）, CA（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：CA，汉语字面意思：行）, etc., by focusing on their meaning as it is, and perfecting the meditation. Generating patience for the meaning of the letters is the dharani of patience, and the mind that possesses dharani. Unifying the memory and wisdom that are the cause of holding the aggregates of the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharma dharani. Unifying the memory and wisdom that are the cause of holding its meaning is the meaning dharani. Being able to follow and gather sentient beings, like an illusion, and becoming the master of mantra reciters is the mantra dharani. These four dharanis are the accumulation of dharanis. The ten bhumis of Bodhisattvas, such as the Joyful Ground.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །གཞན་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ས་ཡི་ཚོགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བྱ་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་བཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་བཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གོ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པ་མངོན་སུམ་པ་གཅིག་ནི་རང་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ

【汉语翻译】
是地的集合。其他的一切都进行清净，进行清净就是叫做地的集合。在见道上，如实等等和梦境等等所取事物，专注于此是所取之分别。证悟到这些的自性空性是能对治的，以及布施等等直至佛陀的法之究竟，能对治的事物专注于此是所取的行相分别，因为这些自性是空性，所以不缘是能对治的。阿罗汉等等的补特伽罗之自性专注于此是能取的行相分别。同样地，不缘是能对治的。名称和符号以及术语等等专注于此是能取的行相分别。同样地，不缘是能对治的。在修道上，以一切法不住的加行，不是住也不是不住，所取的诸事物不缘是能对治的，以及布施等等能对治的事物不缘是能对治的，以及入流者等等的补特伽罗之自性不缘是能对治的，以及入流者等等的补特伽罗假立之所依的入流果等等不缘是能对治的，这八种能对治就是能对治的集合。这四种发心就是假立的世俗世间。其中五种发心是：于苦谛知法忍和于苦谛知法。同样地，于集谛、灭谛、道谛，如此缘四谛，见道十六刹那之自性，显现一切法无自性，由此进入真实性之决定，是极喜地。极喜地的所有法皆是无自性，当修习的力量圆满时，一切法以各种行相显现自己的体性，生起无漏的智慧。无分显现的一个是自变，量士夫们所观察的，没有见到的其他部分又有什么呢？这是根据这样的理路。因此，见道的自性是见而证悟的一刹那。也如是说，佛陀的境界思

【英语翻译】
It is a collection of lands. All other things are purified, and purification is called the collection of lands. On the path of seeing, focusing on objects to be grasped, such as reality and dreams, is the conceptualization of what is to be grasped. Realizing the emptiness of these things is the antidote, and focusing on the antidote objects, such as generosity and the ultimate Dharma of the Buddha, is the aspectual conceptualization of what is to be grasped. Because these things are empty in nature, non-apprehension is the antidote. Focusing on the substance of individuals, such as arhats, is the conceptualization of the aspect of grasping. Similarly, non-apprehension is the antidote. Focusing on names, symbols, terms, and so on, is the conceptualization of the aspect of grasping. Similarly, non-apprehension is the antidote. On the path of meditation, with the application of all dharmas not abiding, neither abiding nor not abiding, non-apprehension of objects to be grasped is the antidote, and non-apprehension of antidote objects, such as generosity, is the antidote, and non-apprehension of the substance of individuals, such as stream-enterers, is the antidote, and non-apprehension of the fruits of stream-entry, etc., which are the basis for the imputation of individuals, such as stream-enterers, is the antidote. These eight antidotes are the collection of antidotes. These four bodhicittas are the conventionally designated, worldly, mundane. Among them, the five bodhicittas are: the forbearance of knowing the Dharma in suffering, and the knowledge of the Dharma in suffering. Similarly, focusing on the four truths, such as the origin, cessation, and path, the nature of the sixteen moments of the path of seeing, manifesting the selflessness of all dharmas, thereby entering into the certainty of reality, is the Joyful Ground. When the power of meditating on the selflessness of all dharmas on the Joyful Ground is perfected, all dharmas manifest their own nature in all aspects, and uncontaminated wisdom arises. One partless manifestation is self-transforming. What other part is there that is not seen, which is to be examined by the measurers? This is based on such reasoning. Therefore, the nature of the path of seeing is one moment of seeing and realization. It is also said that the realm of the Buddha is thought

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདིར་གང་གིས་འདུ་བྱེད་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་ཆད་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་ལན་ཅིག་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །གང་འདི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དབུ་མ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་འཁོར་བ་ནི། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན། །འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡང༌། །འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན། །དེ་དག་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འདིས་མཐའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟིང་དུ་གནས་པའོ། །བྱིས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས

【汉语翻译】
《显示不可遍知经》中说：文殊，何为圣谛四谛？天子，在此，谁见到一切行无自性生，彼即是遍知痛苦。谁见到一切法极真实不灭，彼即是断尽集谛。谁见到一切法极完全寂灭，彼即是现证灭谛。谁见到一切法极为空性，彼即是修道，因为自性不生之故。此以四谛之所有相，说其自性即是空性。彼亦于现证之时，一次性结合，非渐次，因为空性无分故。《萨罗树王经》中说：谁见缘起，彼即见法。因为与法之自性无别，故见佛。谁能完全断除此者，彼之智慧即是知法。法是境，智慧是知法。此是于痛苦上知法之忍之自性。从何而知痛苦是缘起故，自性不生。谁是自性无生者，彼即是轮回与涅槃之自性不生者。中观根本论中说：涅槃与轮回，少许差别亦无有。轮回与涅槃，少许差别亦无有。涅槃之边际为何，轮回之边际亦是。彼等之间少许，极微细者亦无有。如是。此中“边”之语，是说极度，所谓极度，是说最终安住者。非是孩童凡夫之行境之自性。如是，四谛是缘起之自性，无生无灭，以目标而见之故，是现证唯一。彼亦以缘起为目标之智慧，谁能完全断除痛苦之无生无灭，彼即是遍知自身之痛苦。

【英语翻译】
It is said in the Sutra Showing the Unknowable: Manjushri, what are the four noble truths? Son of the gods, here, whoever sees that all formations are unborn in nature, that is the complete knowledge of suffering. Whoever sees that all dharmas are extremely truly unceasing, that is the complete abandonment of the origin. Whoever sees that all dharmas are extremely completely in nirvana, that is the manifestation of cessation. Whoever sees that all dharmas are extremely empty, that is the practice of the path, because of the unborn nature. This, with all aspects of the four truths, says that its own nature is only emptiness. That also, when realizing, is a single union, not gradual, because emptiness has no parts. It is said in the Salu Tree King Sutra: Whoever sees dependent origination sees the Dharma. Because there is no difference from the nature of the Dharma, one sees the Buddha. Whoever completely cuts this off, that wisdom is knowing the Dharma. Dharma is the object, wisdom is knowing the Dharma. This is the nature of forbearance of knowing the Dharma in suffering. From what does suffering arise dependently, therefore it is unborn in nature. Whoever is unborn in nature, that is the unborn nature of samsara and nirvana. It is said in the Root Wisdom: Nirvana and samsara, there is not the slightest difference. From samsara to nirvana, there is not the slightest difference. Whatever is the limit of nirvana, is also the limit of samsara. Between them, not even the slightest, most subtle thing exists. Thus. Here, the word "limit" expresses the extreme, the so-called extreme, which is the ultimate abiding. It is not the nature of the realm of practice of childish beings. Thus, the four truths are the nature of dependent origination, unborn, unceasing, because they are seen with an object, it is the only realization. That also, with the wisdom that makes dependent origination the object, whoever completely cuts off the unborn and unceasing of suffering, that is the complete knowledge of one's own suffering.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །
གང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བ་མི་འགག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་འདི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གཞན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདམས་ངག་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལམ་བསྒོམ་པ་ཅི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། འདི་ཡང་འགྲོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང༌། མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཆེས་གསལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་བརྙེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།
སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང

【汉语翻译】
也。
从何处以烦恼等不生不灭而完全断除，此乃集谛完全了知。
何者缘起之自性无生无灭而完全断除，彼乃灭谛完全了知。
道即是缘起，何者自性无生无灭而完全断除，彼乃道谛完全了知。
如是了知法者，刹那间见缘起，此先前未见者，欲见其他是不可能的。
因此，见道乃是现证一刹那。
若于何时刹那间见彼真如，云何见道是十六刹那耶？答曰：彼智慧之体性虽一，然分支分门别类，安立为十六刹那。
如是之调伏众生，为以彼教授摄受之故。
若如是，云何说十六相为修道耶？此亦是为欲求往生者，以其他相安住于了知真如之义而完全观察后安立的。
真如即是本体。
以此思惟，虽以理之力量现证为一刹那，然见道现证说为十六刹那。
彼等所说，于何时以无分之故，法界清净自性一切皆现证，然依于决定生起，以一切往生之义现证，故现证一切法无自性，生起极明之智慧之时，菩萨获得见道如是说。
彼即应说，何者极喜地第一，色等诸法，从本以来无生而现证，故于无生法忍之体性，智慧与三摩地双运，不可言说，苦谛中法了知忍之刹那即是见道。
苦谛中法了知等乃是修道如是说。
无始以来与无明俱之轮回流转中未见。

【英语翻译】
Also.
From where, by non-arising and non-cessation of afflictions, is completely severed, this is the complete knowledge of the origin.
What is the nature of dependent arising, without arising and without ceasing, is completely severed, that is the complete knowledge of cessation.
The path itself is dependent arising, whatever is the nature of non-arising and non-cessation is completely severed, that is the complete knowledge of the path.
Thus, by knowing the Dharma, seeing dependent arising in an instant, it is impossible to see others that have not been seen before.
Therefore, the path of seeing is the realization of one instant.
If at any time one sees the suchness in an instant, how can the path of seeing be sixteen instants? It is said that the essence of that wisdom is one, but the branches are divided and classified into sixteen instants.
Such a way of taming sentient beings is for the sake of being taken care of by that instruction.
If so, how is it said that the sixteen aspects are the path of meditation? This is also established after fully observing for the sake of those who desire to go, residing in the meaning of knowing suchness by other aspects.
Suchness is the essence itself.
With this thought, although the realization is one instant by the power of reason, the realization of the path of seeing is said to be sixteen instants.
Those who said, when, because of being indivisible, the pure nature of the Dharma realm is all realized, but depending on the arising of certainty, realizing with the meaning of going to all, therefore, when the wisdom of manifesting all dharmas as selflessness and generating the clearest wisdom arises, the Bodhisattva attains the path of seeing, thus it is said.
That itself should be said, whoever is the first of the Extremely Joyful Ground, form and other dharmas, from the beginning, are realized without arising, therefore, in the nature of forbearance of non-arising dharma, the union of wisdom and samadhi, unspeakable, the instant of forbearance of knowing the Dharma in the suffering truth is the path of seeing.
Knowing the Dharma in the suffering truth and so on is the path of meditation, thus it is said.
Unseen in the cycle of beginningless ignorance and continuous transmigration.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དེ་དག་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཤད་པས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་པའི་མཐོང་ལམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་བར་འགྱུར། ཡང་གང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྤང་བར་མི་ནུས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་བདེན་པ་སོ་སོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེལ་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་འདོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མོ་ཞེས་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང༌། ཐ་སྙད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅི་ལྟའོ། །ཡང་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་
པའི་དུས་ཆུང་ངུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཅི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དེའོ། །ས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ངེས་པའ

【汉语翻译】
为了显示那个真如自性是主要的意义，那些现观生起现观，以刹那现观所要现观的是现观道。以错乱的相状增益的颠倒极度生起，从烦恼的根本中拔除痛苦，对法知等十五个刹那也安立为见道。在修道中所说，痛苦的法知等那些，就是被考察者的见道所说。什么时候不是那样，那么大车乘的，大乘有见道十六个刹那，这样多说和如何不相违背呢？又因为不能舍弃不齐全的因，见痛苦时，在舍弃所舍弃的时候，就舍弃了集。因为那样的缘故，就现证了灭。否则，现证它的灭不应理，所以是修道。对集等也是那样，以果现观，大乘有见道现观一个刹那，这样认为。又因为遣除各自真谛的颠倒而现证，以现观十六个刹那而现证。因此，特意进入等相的安立善妙安住这样说。他的意愿是，十六个刹那全部都是真实的见道这样明显。那是同样，因为见到四谛的真如自性，见道十六个刹那是极喜地。二十二种发心和差别等，是名言时期的差别，要知道行为圆满的体相，直到所知和知圆满之间。八无暇的刹那怎么样呢？又不是时间穷尽的小时间，因为那是极微细的，不是可以安立的缘故。因为那样的缘故，以哪个地完全清净的法，哪个和哪个，只要没有完全圆满，那么就是那个地。那个地完全圆满后，就安立在其他地。决定和它一起行

【英语翻译】
In order to show that suchness itself is the main meaning, those actualizations generate actualization, and what is to be actualized by momentary actualization is the path of seeing. The perverted appearances that are imputed by mistaken characteristics arise extremely, and the suffering of uprooting from the root of afflictions, the fifteen moments of knowing the Dharma, etc., are also established as the path of seeing. As explained in the path of meditation, those such as knowing the Dharma of suffering are said to be the path of seeing of the investigators. When it is not so, how can it not contradict the many sayings that the Great Vehicle has sixteen moments of the path of seeing? Also, because one cannot abandon the incomplete cause, when seeing suffering, at the time of abandoning what is to be abandoned, one abandons the origin. For that reason, cessation is realized. Otherwise, it is unreasonable to realize its cessation, so it is the path of meditation. It is the same for the origin, etc. By the actualization of the result, it is considered that the Great Vehicle has one moment of the actualization of the path of seeing. Also, because of realizing by eliminating the perversions of each truth, it is realized by sixteen moments of actualization. Therefore, it is said that the establishment of the aspect of specifically entering, etc., is well established. His intention is that all sixteen moments are clearly the actual path of seeing. That is the same, because seeing the suchness of the four truths, the sixteen moments of the path of seeing are the Extremely Joyful Ground. The twenty-two types of mind generation and distinctions, etc., are the distinctions of the time of designation, and the characteristics of the completion of actions should be known until the completion of what is to be known and knowing. What about the moments of the eight non-freedoms? Also, it is not the small time that is the ultimate end of time, because it is extremely subtle and cannot be designated. For that reason, whatever Dharma is completely purified by whatever ground, as long as it is not completely complete, that is that ground. After that ground is completely complete, it will be established in another ground. Definitely acting together with it

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །འདིར་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དག་མི་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གོ ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཤར་བ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཤར་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་འང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་བདག་མེད་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་དང་
དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བཟོད་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་རྣ

【汉语翻译】
是八种智慧。其中，断除了烦恼，作为无间道自性的苦等八种智慧，被称为“忍”。解脱道也是显现脱离烦恼的八种智慧，即“法”和“随法”。其中，以法智忍所证悟的决定性智慧，应安立为四种“法智”。以随法智忍所证悟的决定性智慧，也称为“随法智”。此处的窍诀是：现量证悟色等诸法本来无生，因此不缘苦和苦之自性，在苦法智忍的刹那，称为于不生之法安忍。这是智慧和禅定双运，不可言说的刹那。此世间出世间智慧之后，生起自己证悟的能断一切的智慧，以通达一切法皆是空性，以空性之自性完全清净的方式显现，即是于苦之法智。了知色等诸法，以空性之自性完全清净的体性，非事物和非非事物所能言说，之后，又生起不可言说之出世间智慧，即是随法智忍。彼时，也现量证悟三界一切法皆不可言说，以第二刹那智慧达到圆满之故。先前欲界之苦极大，且无有殊胜智慧，因此现量证悟于界中所证悟之法皆是无我。因此，与彼
义相同之因及其因生之果，也以智慧寻求彼义，随彼而行故为忍，故称为随法智忍。因此，如是现证悟一切法皆不可言说，不可言说之自性，唯有生起能言说之智慧，故称为随法智。如是，于集、灭、道亦应如是证悟。其中，八忍

【英语翻译】
are the eight knowledges. Among them, the eight knowledges such as suffering, which are the nature of the uninterrupted path by abandoning afflictions, are called "patience." The path of liberation is also the eight knowledges that manifest the separation from afflictions, namely "Dharma" and "Subsequent Dharma." Among them, the definitive knowledge realized by the forbearance of Dharma-knowledge should be established as the four "Dharma-knowledges." The definitive knowledge realized by the forbearance of Subsequent-knowledge is also called "Subsequent-knowledge." The key instruction here is: by directly realizing that form and other phenomena are originally unborn, therefore not focusing on suffering and the nature of suffering, in the moment of the forbearance of Dharma-knowledge of suffering, it is called forbearance towards the unborn Dharma. This is the union of wisdom and samadhi, an inexpressible moment. After this worldly and transcendental wisdom, the wisdom that arises from one's own realization and that completely cuts off all things, manifesting in the way that all phenomena are emptiness, with the nature of emptiness being completely pure, is the Dharma-knowledge of suffering. Knowing that these forms and other phenomena, with the nature of emptiness being completely pure, cannot be expressed by things and non-things, and then, the transcendental wisdom that arises which is inexpressible, is the forbearance of Subsequent-knowledge. At that time, it is also directly realized that all phenomena of the three realms are inexpressible, because the wisdom reaches perfection in the second moment. Previously, the suffering of the desire realm was extremely great, and there was no supreme wisdom, so it was directly realized that the phenomena realized in the realm were all without self. Therefore, the cause that is the same as that
meaning and its resulting effect, also seeking that meaning with wisdom, and following it, is patience, so it is called the forbearance of Subsequent-knowledge. Therefore, in this way, directly realizing that all phenomena are inexpressible, the nature of inexpressibility, only the wisdom that can express arises, so it is called Subsequent-knowledge. Likewise, one should realize the origin, cessation, and path in the same way. Among them, the eight forbearances

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་རྐུན་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱིན་པའི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་སྒོ་གླེགས་འགེབས་པའི་རིགས་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སོ་སོར་བཅུ་བཅུ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཅུ་ཐིམ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དགུ་སྟེ། སོ་སོར་དགུ་དགུ་ནི་དགུ་ཚན་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་འདི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་དེའི་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་དང་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་
པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཅི་ལྟར་གསུངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་མ

【汉语翻译】
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是以外面赶走盗贼的道理，具有断除烦恼的作用。八识是以遮盖门闩的道理，具有作用。其中，在四种法智忍中，欲界的贪欲和嗔恚，以及我慢，无明，怀疑，坏聚见，边执见，邪见，见取见，戒禁取见。各自十个十个，总共四十种烦恼彻底断除。在四种类智忍中，除了嗔恚之外，色界的九种，各自九个九个，是四个九种。同样，无色界的四个九种，这是七十二种烦恼彻底断除。因此，一百一十二种烦恼是见道所断除的。这十六个刹那的生起之心是现证真谛。那十五个刹那，第八地菩萨为了入流果而进入，有两种方式。例如：第一种是根器迟钝者随信行，因为以信心修习其道。第二种是不退转的根器敏锐者随法行，是见所获得的。法和见是智慧。他们为了修习其道。第十六个刹那安住于入流果。第六个等十五个生起之心是出世间的修道。其中，无论何时，有为法和无为法的体性都是一样的，就像不能互相说成是不同的那样。如何宣说以见道现证的对境不是不同的，因为所缘不是见道和修道的差别，所以安立修道具有特征。即使是那样，修道是修道所断除的对治品，所以要以缘起之法来修习。因此，以见道持续不断地

【英语翻译】
Maṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has the function of abandoning afflictions by the principle of driving out thieves from the outside. The eight consciousnesses have the function of covering the door bolt by reason. Among them, in the four Dharma knowledge acceptances, there are desire and anger in the desire realm, as well as arrogance, ignorance, doubt, view of the perishable collection, view of clinging to extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding precepts and vows as supreme. Ten each, a total of forty kinds of afflictions are completely eliminated. In the four subsequent knowledge acceptances, except for anger, there are nine in the form realm, nine each, which are four nines. Similarly, the four nines of the formless realm, these are seventy-two kinds of afflictions that are completely eliminated. Therefore, one hundred and twelve afflictions are to be abandoned by the path of seeing. These sixteen moments of arising mind are the direct realization of the truth. In those fifteen moments, the eighth-ground bodhisattva enters for the sake of the fruit of entering the stream, there are two ways. For example: The first is that those with dull faculties follow faith, because they cultivate its path with faith. The second is that those with sharp faculties who do not regress follow the Dharma, which is obtained by seeing. Dharma and seeing are wisdom. They cultivate its path for the sake of it. The sixteenth moment abides in the fruit of entering the stream. The fifteen arising minds from the sixth onwards are the transcendental path of cultivation. Among them, whenever the nature of conditioned and unconditioned phenomena are the same, just as they cannot be said to be different from each other. How is it said that the objects directly realized by the path of seeing are not different, because what is focused on is not the difference between the path of seeing and the path of cultivation, so the path of cultivation is established as having characteristics. Even so, the path of cultivation is the antidote to the objects to be abandoned by cultivation, so it must be cultivated by the law of dependent origination. Therefore, with the path of seeing, continuously

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མཐར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་གསུམ་ཀྱང་མཐར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དམ་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བར་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་སྤངས་པའི་ལྔའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཉིད་དུ་འགྲིབས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཆེན་པོ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་སོ་སོར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས། གཞན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་ལ་སོ་སོར་དགུ་དགུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ་དགུ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པས་ཉེས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་
རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བའི་སའི་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་བཞི་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་

【汉语翻译】
了知是修习。那即是道。于此，俱生之贪欲，以及嗔恚，以及无明，以及俱生之坏聚见，以及邪见。于《阿毗达磨集论》中，执边见三种，执边见是邪见的差别。此处，亦将事物执著为真实清净之颠倒见执为邪见。否定因果则不是，如是彼等乃于欲界中行持之六种烦恼。彼于色界中行持，乃舍弃嗔恚之五种。于无色界中行持之五种，如是十六种烦恼乃修习所断，次第断除。是习气而非周遍行衰损，因先前即已损减之故。于此，欲界中贪欲等六种烦恼，以大、中、小之差别分三种。又各自以大之大等差别分三种，成为九种。如是贪欲等五种。其他色界与无色界之地，各自有九种。欲界等轮回之九地，各有九种，烦恼之相成为八十一种。彼等之对治，乃是必定摧毁正在产生之过患，故与过患相违。彼紧接着所说之修道，以与不顺品之相相反，小、中、大等又以小之小等差别分，成为八十一种。于此，无垢光明，光明照耀，难调伏之地之自性，证悟最初四种道之相，即是入流，成为二种。譬如，无论谁，以善巧方便，于人中生为刹帝利种姓之大娑罗树，或婆罗门种姓之大娑罗树，或家主种姓之大娑罗树，彼乃从人种姓而生。欲为行境之六欲天中受生，彼乃从天之种姓而生。五种显现之地之自性证悟，乃为了一来果而趣入。六

【英语翻译】
Knowing is cultivation. That itself is the path. Here, co-emergent attachment, and anger, and ignorance, and co-emergent view of the perishable aggregate, and wrong view. In the Abhidharmasamuccaya, the three views of clinging to extremes, the view of clinging to extremes is a distinction of wrong view. Here also, the inverted view of clinging to things as being truly pure is taken as wrong view. Denying cause and effect is not, thus those are the six afflictions that operate in the desire realm. That which operates in the form realm is the five that have abandoned anger. The five that operate in the formless realm, thus the sixteen afflictions are to be abandoned by cultivation, they are abandoned in stages. It is a latent tendency, not a decline of pervasive activity, because it was already diminished before. Here, in the desire realm, the six afflictions such as attachment are divided into three types by the distinction of large, medium, and small. Again, each is divided into three types by the distinction of large of large, etc., becoming nine types. Likewise, the five such as attachment. The other form and formless realms each have nine types. The nine grounds of samsara such as the desire realm each have nine types, the aspects of affliction become eighty-one. The antidote to those is that it necessarily destroys the faults that are arising, so it is contrary to faults. The path of cultivation that was spoken of immediately after that, by reversing the aspects of the unfavorable side, the small, medium, and large, etc., are again divided by the distinction of small of small, etc., becoming eighty-one types. Here, stainless light-maker, light-radiating, the nature of the difficult-to-tame ground, realizing the first four aspects of the path, that itself is stream-entry, becoming two types. For example, whoever, by skillful means, is born among humans as a large sala tree of the kshatriya caste, or a large sala tree of the brahmin caste, or a large sala tree of the householder caste, that is birth from the human caste. To be born in the six desire heavens, which are the objects of desire, that is birth from the caste of the gods. Realizing the nature of the ground where the five aspects have become manifest is entering for the sake of the fruit of once-returner. Six

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བའི་སའི་རང་བཞིན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་ཞེས་པའི་བར་སྐབས་སུ་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། གང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་སྐྱེས་ནས་སོ། །བསྐྱེད་པ་དེས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲོལ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དང་པོ་བྱང་ནུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ངེས་པ་བཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་ཤེས་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཆེས་མྱུར་བར་འབད་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གོང་དུ་འཕ

【汉语翻译】
对于长期处于该地的自性来说，有一次返回。那本身就是唯一的障碍。第七个方面是证悟不动地的自性，第八个方面是证悟善妙智慧地的体性，是为了趣入不还果。作为对治，第九个方面是证悟法云地的自性，即不还。那也有五种，哪五种呢？例如，从梵天界开始，直到色究竟天之间的任何天界中现证圆满成佛，并在此处示现现证菩提等，那就是在中阴界完全般涅槃。在菩提树下结跏趺坐，最初发心者，即在此处出生。由该生起，在生起的同时，有余涅槃，那就是生后完全般涅槃。第三种是连同现行造作而完全般涅槃，这是指什么而说的呢？舍利子，哪些菩萨行持六度，并在世间界中如实行进，他们为了利益有情众生而恒常勤奋努力，乃至无数不可思议劫，现证无上正等菩提。他们也恒常安住于利益有情众生的事业中。例如圣观世音自在、度母和文殊等。在此，
对于利益有情众生而精进努力，就是现行造作。第四种是没有现行造作而完全般涅槃，这是指什么而说的呢？舍利子，哪些菩萨最初在菩提树下发心，以菩萨或决定的身份安住，乃至在其他佛土现证无上正等菩提。要知道那是现行加行道，由于种姓的差别，最为迅速，以微小的努力就能现证菩提，那就是没有现行造作而完全般涅槃。第五种是以上

【英语翻译】
For the nature of the place that has been long gone, there is a return once. That itself is the only obstacle. The seventh aspect is the realization of the nature of the immovable ground, and the eighth aspect is the realization of the essence of the ground of good wisdom, in order to enter the fruit of non-return. As an antidote, the ninth aspect is the realization of the nature of the cloud of dharma ground, which is non-return. That also has five types, which five? For example, starting from the Brahma realm, until the Akaniṣṭha realm, in any of the deva realms, manifesting complete enlightenment, and showing the manifestation of Bodhi etc. here, that is completely parinirvana in the intermediate state. Sitting in vajra posture under the Bodhi tree, the one who first generates the mind of enlightenment, that is born here. By that arising, at the same time as arising, nirvana with remainder, that is complete parinirvana after birth. The third is complete parinirvana with manifest activity, what is this referring to? Shariputra, those Bodhisattvas who practice the six perfections and truly proceed in the world realm, they are constantly diligent and striving for the benefit of sentient beings, until countless immeasurable kalpas, manifesting unsurpassed perfect complete enlightenment. They also constantly abide in the activities of benefiting sentient beings. For example, the noble Avalokiteśvara, Tara, and Manjushri etc. Here,
To strive diligently for the benefit of sentient beings is manifest activity. The fourth is complete parinirvana without manifest activity, what is this referring to? Shariputra, those Bodhisattvas who first generate the mind of enlightenment under the Bodhi tree, abiding as a Bodhisattva or a certainty, until manifesting unsurpassed perfect complete enlightenment in another Buddha land. Know that is the path of manifest application, due to the difference of lineage, most quickly, with little effort, one can manifest enlightenment, that is complete parinirvana without manifest activity. The fifth is above

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱབ་ཡོད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་ལས་འཕོས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དབུས་སུ་མ་ཞུགས་པས་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཚངས་རིས་ལས་འཕོས་ཏེ། གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་ལས་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒལ་ཏེ། འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བའོ། །གང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བའོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དགའ་ལྡན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་རིས་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་
དུ་སྐྱེས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་གནས་གཙང་མ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཇུག་ཅིང༌། གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཡང་གང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་འདི་ནས་འཕོས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ར

【汉语翻译】
是为二种。色究竟天之边际与有顶之边际。其中以何为依据而说？舍利子，菩萨若行于六波罗蜜多，成为转轮王，成办一切众生安乐之资具，乃至安立于十善，从梵众天之天众乃至色究竟天之天众之间受生，于种种佛土中现证无上正等菩提。色究竟天之边际有三种，即此：跳跃、半跳跃、于一切处转移。其中，从三禅退失，以初禅之味而生于梵众天，由先前串习之力而生起四禅，从彼处转移而生于色究竟天，此未入于中间，故称为跳跃。若从梵众天转移，生于净居天，超越中间其他诸处之一，而入于色究竟天，此为半跳跃。若于一切处周遍经历而入于色究竟天，此为于一切处转移。以何为依据而说？舍利子，菩萨若从兜率天开始，从梵众天乃至色究竟天受生，以善巧方便为地狱众生、旁生之生处及阎魔界之众生说法。于十方佛土中如实而行，承事供养诸佛薄伽梵，令诸众生皆得成熟，圆满无上之佛土等等。若以品尝其他等持之味，则不入于净居天，而生于其他一切处，次第生于无色界，往生于有顶，于种种佛土中现证菩提。又，若离欲界之欲之不还者，从此转移而生于无色界，于种种佛土中现证菩提。

【英语翻译】
There are two types. The limit of Akanistha and the limit of the peak of existence. Based on what was it said? Shariputra, a Bodhisattva who practices the six perfections, becomes a universal monarch, accomplishes all the means of happiness for sentient beings, and thoroughly establishes the ten virtues. Having been born from the gods of the Brahma realm to the gods of Akanistha, in various Buddha lands, he manifestly and completely awakens to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. The limit of Akanistha is of three types, namely: leaping, half-leaping, and moving to all places. Among them, having completely degenerated from the three concentrations, having tasted the flavor of the first concentration, he is born in the Brahma realm. Due to the power of previous habituation, he generates the fourth concentration. Having transmigrated from there, he is born in Akanistha. Since he has not entered the middle, it is called leaping. If he transmigrates from the Brahma realm and is born in the Pure Abodes, having completely surpassed even one of the intermediate places, and enters Akanistha, this is half-leaping. If he completely traverses all other places and then enters Akanistha, this is moving to all places. Based on what was it said? Shariputra, a Bodhisattva who, starting from Tushita, from the Brahma realm to Akanistha, is skilled in means and teaches the Dharma to sentient beings in the hells, the birthplaces of animals, and the realm of Yama. He truly goes from Buddha land to Buddha land in the ten directions, serves and honors the Buddhas, the Bhagavat, and completely matures all sentient beings, perfecting the unexcelled Buddha lands, and so forth. If, by tasting the flavor of other samadhis, he does not enter the Pure Abodes themselves, but is born in all other places, gradually born in the formless realm, and goes to the peak of existence, in various Buddha lands he manifestly awakens to enlightenment. Furthermore, if a non-returner who is free from desire for form transmigrates from here and is born in the formless realm, in various Buddha lands he manifestly

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པའི་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅི་སྲིད་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའང༌། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་
པའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འདོད་དུ་དབྱེ་བ་དྲུག་པ་དང༌། །དགུ་པ་ཡང་དག་ཟད་པ་ལས། །ལན་

【汉语翻译】
圆满成佛是向上转移到有顶的最终状态的两种方式。即：在现法中完全寂灭和以身证得。那是根据什么而说的呢？舍利子，菩萨以大丈夫的三十二相庄严其身，拥有无量寿命，完全接受了成千上万的转轮王，安住于此，使无数的佛陀感到高兴，后来在此地证得无上正等菩提而成佛，这就是在现法中完全寂灭。在一切生世中，无有障碍地见到布施、持戒等法，是为了证得圆满菩提的缘故。因为获得不来果的灭尽定者，是以身证得，以身证得与寂灭相似的法。以身证得也是因为无心而依赖于身体，从而生起灭尽定。如《不退转法轮经》中所说。又，为了阿罗汉果而进入不来果的灭尽定者，同样，为了佛陀本身而进入者，圣者弥勒就是以身证得，应当这样说。那是根据什么而说的呢？舍利子，菩萨行于般若波罗蜜多，享受禅定、无量和无色界的等持。他们进入初禅，从那里起身，进入灭尽定。从那里起身，进入二禅。如是，以方便善巧的力量，进入超越虚空的等持，在各种佛土中证得无上正等菩提而成佛。如是，从种姓到种姓等的分类是：欲界的第六种分类和第九种分类，从完全灭尽中。

【英语翻译】
Perfect enlightenment is of two kinds, the ultimate state of moving upwards to the peak of existence. Namely: completely passing into nirvana in this very life and realizing it with the body. What is said based on what? Shariputra, a Bodhisattva who adorns his body with the thirty-two excellent marks of a great being, possesses immeasurable life, fully accepts hundreds of thousands of Chakravartin kings, dwells in that state, pleases countless Buddhas, and later in this very place attains unsurpassable, perfect, complete enlightenment and becomes a Buddha, that is completely passing into nirvana in this very life. In all lifetimes, seeing giving, ethics, etc., without interruption, is for the sake of attaining perfect enlightenment. Because one who has attained the cessation attainment of the non-returner realizes it with the body, realizing with the body the dharma similar to nirvana. Realizing with the body is also because, being without mind, it relies on the body, thereby generating the cessation attainment. As it is said in the Sutra of the Wheel of Non-Retrogression. Furthermore, just as one who has entered the cessation attainment of the non-returner for the sake of the fruit of an Arhat, similarly, one who has entered for the sake of Buddhahood itself, the noble Maitreya is said to realize it with the body. What is said based on what? Shariputra, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, enjoys samadhi, immeasurables, and formless attainments. They enter the first dhyana, rise from it, and enter cessation. Rising from that, they enter the second dhyana. Thus, by the power of skillful means, entering the samadhi that transcends the sky, in various Buddha-fields they attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment and become Buddhas. Thus, the classification from lineage to lineage, etc., is: the sixth division of the desire realm and the ninth, from complete cessation.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང༌། །གང་ཟག་དག་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་སྲིད་རྩེར་འང་ཐ་མ་ནི། །ཟད་ལས་དེ་ཡི་ལམ་གནས་ནི། །བཞི་སྟེ་དེའི་སྦྱོར་ལ་གནས་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས། །མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་ནི། །གཞན་བདུན་ཟད་པ་སློབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་འདིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལྔ་ནི་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་གཞི་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་གནས་བདུན་ལ་དགུ་དགུའོ། །གནས་བརྒྱད་པ་ལ་བདུན་ཏེ། གཉེན་
པོའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་དབྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་པ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐོང་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་

【汉语翻译】
一来和不来。（指）众生将生于何处？阿罗汉在有顶天也是最后。（这是）灭尽，其道位是四，安住于其加行，因此被称为入流者。无学阿罗汉是学者，其他七者为了灭尽而学。这是关于声闻乘的安立之后，对入流者的分别解说。这些是所有相圆满现证的现观，圣解脱部如是说。此地十地的阶段的十五种差别等，六种发心是差别的道。其中最初的五种发心，各自有加行、正行和后行。正行又分为小、中、大和大中。又从小等各自有小之小等三种差别，变为十四种。色界和无色界的七地各有九种。第八地有七种，对治的相状分别有七十种。其中最初两种发心的差别，以及第三种发心的差别的最初两种，即三十种是顶现观。其余四十种是渐次安住的现观。同样，在此不分别的安住阶段，安住于此的菩萨，由于具有显现大悲等，精通正确方便，如是入于众生中狮子奋迅三摩地。如此，入于初禅，以及第二禅、第三禅、第四禅，以及无色界的初禅、第二禅、第三禅、第四禅和灭尽定，从（灭尽定）出定后，入于无色界的第四禅、第三禅、第二禅、初禅，以及第四禅、第三禅、第二禅、初禅。之后，观察顺生和逆生的缘起。之后，入于修道自性的超越定，即入于初禅。

【英语翻译】
Coming once and not returning. Where will beings be born? Arhats are also the last in the peak of existence. (This is) cessation, its path position is four, abiding in its application, therefore it is called stream-enterer. The non-learner Arhat is a learner, the other seven learn for the sake of cessation. This is the explanation of the stream-enterer after the establishment of the Hearer Vehicle. These are the direct perceptions of all aspects of perfect realization, said the noble Liberation Section. The fifteen differences of this tenth ground, etc., the six bodhicittas are the path of difference. Among them, the first five bodhicittas each have application, main practice, and subsequent practice. The main practice is also divided into small, medium, large, and large of large. Furthermore, each of the small ones, etc., has three differences such as small of small, etc., which become fourteen types. The seven grounds of the form and formless realms each have nine types. The eighth ground has seven types, and the aspects of the antidote are divided into seventy types. Among them, the difference between the first two bodhicittas, and the first two of the difference of the third bodhicitta, that is, thirty types are the peak direct perception. The remaining forty types are the direct perception of gradual abiding. Similarly, in this stage of non-discriminating abiding, the bodhisattva abiding in this, because of having the manifestation of great compassion, etc., is skilled in the correct means, and thus enters the lion's leap samadhi among sentient beings. Thus, entering the first dhyana, as well as the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, as well as the first formless realm, the second, the third, the fourth, and the cessation, after emerging from (the cessation), entering the fourth formless realm, the third, the second, the first, as well as the fourth dhyana, the third, the second, and the first. Afterwards, observe the arising of dependent origination in forward and reverse order. Afterwards, enter the transcendence samadhi of the nature of the path of cultivation, that is, enter the first dhyana.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མོད་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོགས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སོང་བ་གཅིག་གོ །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་གོ །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་ལྟུང་བའོ། །སོང་བ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་
མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །འདི་ནི་འོངས་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་བགྲོད་བའི་འོངས་པའོ། །དེ་ལས་སོང་བ་དང་པོ་ལ་ནི་གནས་དགུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །འོངས་པ་ལའང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འོ་ན་ཐོང་རྒལ་སྙོམས་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བདུན་པའོ། །བར་ཆད་བྱ་རུ་ནི་གེགས་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་གཞན་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་

【汉语翻译】
进入之后，然后第二和第三和第四，以及色界的初禅和二禅和三禅和四禅以及灭尽定，入于此等是出定一次。从那之中起身之后，进入初禅。然后灭尽定。然后二禅。然后灭尽定。然后三禅。然后灭尽定。然后四禅。然后灭尽定。然后空无边处。然后灭尽定。然后识无边处。然后灭尽定。然后无所有处。然后灭尽定。然后非想非非想处。然后灭尽定。然后于欲界中未入定时而堕落。出定第二次。以欲所摄之心
行于边际，然后入于灭尽定。然后住于未入定中。然后非想非非想处。然后于未入定中。然后无所有处。然后于未入定中。然后识无边处。然后于未入定中。然后空无边处。然后于未入定中。然后四禅。然后三禅。然后于未入定中。然后二禅。然后于未入定中。然后初禅。然后于未入定中。这是来，即以善巧方便之力，从入定至入定。从入定至未入定而周遍游行，是趣入不同种类的来。从那之中，出定第一次有九处。第二次有十七处。来也有十八处。如果这样，那么舍、超越、等持、禅定、未入定之心如何不相违呢？回答说：于等持的周遍游行中，以等持而近取，则无相违。第六发心是七十一种，是佛地的无间道。一刹那间现证菩提的现证是第七。障碍即是能作障碍之事即是障碍。无有其他间隔即是无间。

【英语翻译】
Having entered, then the second and the third and the fourth, and the first dhyana and the second dhyana and the third dhyana and the fourth dhyana of the form realm, and cessation, entering into these is one going forth. Having arisen from that, then to the first dhyana. Then cessation. Then the second dhyana. Then cessation. Then the third dhyana. Then cessation. Then the fourth dhyana. Then cessation. Then the sphere of infinite space. Then cessation. Then the sphere of infinite consciousness. Then cessation. Then the sphere of nothingness. Then cessation. Then the sphere of neither perception nor non-perception. Then cessation. Then falling in the desire realm without having entered into samadhi. The second going forth. With the mind gathered by desire,
going to the limit, then entering into cessation. Then abiding in non-samadhi. Then the sphere of neither perception nor non-perception. Then in non-samadhi. Then the sphere of nothingness. Then in non-samadhi. Then the sphere of infinite consciousness. Then in non-samadhi. Then the sphere of infinite space. Then in non-samadhi. Then the fourth. Then the third. Then in non-samadhi. Then the second. Then in non-samadhi. Then the first. Then in non-samadhi. This is coming, that is, by the power of skillful means, from samadhi to samadhi. From samadhi to non-samadhi, wandering everywhere, is the coming that goes to different kinds. From that, the first going forth has nine places. The second has seventeen. Coming also has eighteen. If so, how are abandonment, transcendence, equanimity, meditative absorption, and the non-samadhi mind not contradictory? It is said: In the pervasiveness of meditative absorption, taking meditative absorption as proximate, there is no contradiction. The sixth mind generation is seventy-one kinds, which is the uninterrupted path of the Buddha's ground. The manifestation of complete enlightenment of Bodhi in one instant is the seventh manifestation. Obstruction is the ability to do obstructive things, which is obstruction. Having no other interval is uninterrupted.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ལན་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྩ་བས་ཟད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྡོག་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིང་གི་
ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་མོ་སྐྱེས་བུས་རྐང་སྟབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྡན་པ་གཅིག་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་བསྒོམ་པའི་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩོལ་བ་མེད་པས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་འདི་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྟོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཅན་ནོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ཡོད་དོ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
པའོ། །无间道。 一切法界自性，以一无漏法现证菩提，一次性为了确定通达一切法，以及以对治修习的成熟，以及如梦般无自性，以及二障根本断尽，以无二之真如自性确定通达，是四颠倒之自性。 此菩萨于无量佛土圆满一切相后，于一刹那现证通达一切法之真如。 例如，如男子以一步转动水车的轮子，一切同时转动一般，如是，即使显现一个布施等具心者，亦能引来一切无漏智慧。 必定成佛。 从先前修习的牵引力而来。 此处是无间道之自性，般若波罗蜜多成熟之法性状态。 成熟之法性，是自性无勤而入之状态，如是，于此亦如是同时现证通达一切无漏及有漏之法。 成熟之法性状态，虽从八地开始出现，但此处是获得殊胜之处。 如是，菩提心六种自性，菩萨通达殊胜道，称为趣入阿罗汉果。 此菩萨是愿力之独觉身。 以何为依据而说？ 舍利子，菩萨于无佛且远离声闻之世界中，现证圆满成独觉菩提。 彼以善巧方便力，以三乘圆满无量百千万亿众生，有现证圆满无上正等菩提者。 此乃

【英语翻译】
Pa'o. The uninterrupted path. The nature of the sphere of all dharmas, with one uncontaminated dharma manifestly awakened to enlightenment, once to ascertain the understanding of all dharmas, and to ascertain through the ripening of the antidote meditation itself, and to ascertain through the absence of inherent existence like a dream, and to ascertain through the nature of non-duality by the exhaustion of the two obscurations at their root, it is the nature of the four inversions. Here, a Bodhisattva, having perfected all aspects of immeasurable assemblies of fields, manifestly awakens to the suchness of all dharmas in a single instant. For example, just as when a man moves the wheel of a waterwheel with one step, everything moves simultaneously, so too, when even one who possesses a mind of generosity, etc., is manifested, all uncontaminated wisdom is drawn forth. It will definitely awaken to enlightenment. From the power of the attraction of previous meditation. Here, the nature of the uninterrupted path is the state of the dharmata of the ripening of the Perfection of Wisdom. The nature of ripening is the state of entering without effort by its own nature, and so it is that here too, all uncontaminated and contaminated dharmas are simultaneously manifestly awakened to understanding. The state of the nature of ripening also arises from the eighth ground onwards, but here a particularly excellent attainment is obtained. Thus, the nature of the six bodhicittas, a Bodhisattva who understands the special path is called one who has entered for the sake of the fruit of an Arhat. This Bodhisattva is a Pratyekabuddha body of aspiration. Based on what was it said? Shariputra, a Bodhisattva who, in a world without a Buddha and devoid of Shravakas, manifestly awakens to perfect enlightenment as a Pratyekabuddha. He, through the power of skillful means, fully ripens many hundreds of thousands of billions of beings through the three vehicles, and there are those who manifestly awaken to perfect unexcelled, perfect enlightenment. This is

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཅེས་པ་རང་བྱུང་ངོ༌། །སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། གཅིག་པུ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་པ་
ཡིན་པ་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ཟག་བདུན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཅུ་དགུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉི་ཤུའོ། །སློབ་པ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ལྷ་དང་བཅས་བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་དང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་མི་སློབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ་སློབ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་འོངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སློབ་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་ཚུ་རོལ་དུ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ངེས་པས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །

【汉语翻译】
自身唯一独自成佛，所谓“自身”即是自生。无声地宣说佛法。独觉有两种，即与独觉和佛法相符，为了独自自身与他人平等而阐明诸佛法。另一种则是化现为独觉。因此，为了入流果而入流，入流，为了一来果而入流，一来，为了不来果而入流，不来，为了阿罗汉果而入流，是七种补特伽罗。详细区分则有十九种。加上独觉则有二十种。为了聚集学道者，是不退转的菩萨的圣者僧团。连同天神和魔众的世界，以低于大地的菩提之修行以及不善之法，从真实圆满的菩提中不可分离也不可夺取。有些地方说金刚喻定是不学道者，因为不学道者是解脱成佛的无间道。凡夫既是学道者也是非学道者，是不可说为学道者的。那么，过去、未来或现在的心是否解脱呢？回答说：未来的心正在生起，不学道者从障碍中解脱。那么，从道的阶段生起而断除障碍是什么呢？回答说：就像正在灭去一样。那么，第八地是不退转的说法，这里的一切如何呢？回答说：根器敏锐的菩萨，在凡夫的阶段，在胜解行地的此岸，也通过修习止观，必定到达般若波罗蜜多，并且具有大悲心，因为圆满了二资粮，所以恒常现前的欢喜是不退转的。根器中等的在极喜地是不退转的。根器迟钝的在不动地是不退转的。有些人说，长久以来，一切都是不退转的。

【英语翻译】
The self-existent one alone becomes enlightened, and "self" means self-arisen. Teaching the Dharma without sound. There are two types of Pratyekabuddhas: those who are in accordance with the Pratyekabuddha and the Dharma, in order to clarify the Buddha's teachings equally for oneself and others. The other is to manifest as a Pratyekabuddha. Therefore, those who enter the stream for the fruit of entering the stream, those who enter the stream, those who enter the stream for the fruit of once-returning, those who once-return, those who enter the stream for the fruit of non-returning, those who do not return, and those who enter the stream for the fruit of Arhatship, are the seven types of individuals. In detail, there are nineteen types. Including the Pratyekabuddha, there are twenty types. In order to gather the learners, it is the noble Sangha of the non-retrogressing Bodhisattvas. Together with the gods and the world with demons, with the practice of Bodhi lower than the earth and with non-virtuous dharmas, it is inseparable and unseizable from the truly perfect Bodhi. In some places, it is said that the Vajra-like Samadhi is the non-learner, because the non-learner is the uninterrupted path to liberation and Buddhahood. Ordinary beings are both learners and non-learners, and cannot be said to be learners. So, are the past, future, or present minds liberated? It is said that the future mind is arising, and the non-learner is liberated from obscurations. So, what is it that arises from the stage of the path and abandons obscurations? It is said that it is like something that is ceasing. So, the eighth bhumi is said to be non-retrogressing, how is it all here? It is said that Bodhisattvas with sharp faculties, in the stage of ordinary beings, on this side of the stage of adhimukti-caryā, also through meditating on śamatha and vipaśyanā, are certain to reach the Prajñāpāramitā, and because they possess great compassion and have perfected the two accumulations, the joy that is constantly manifest is non-retrogressing. Those with medium faculties are non-retrogressing in the supremely joyful bhumi. Those with dull faculties are non-retrogressing in the immovable bhumi. Some say that after a long time, everything is non-retrogressing.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྟོགས་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབས་པ་དང༌། བསྐྱེད་
པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཅི་སྲིད་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བསྒྲུབས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དགའ་བ་དམ་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་དབེན་པས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་པད་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཚོགས་གཉིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོལ་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ལེགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་གཞག་གོ །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཅིག་པས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པའི་གནས་སྐ

【汉语翻译】
为了返回而生起是返回。不返回不是那样。那又，证悟之义菩提胜妙等之自性法有五种，即是：成办与，生起与，思考与，不可思议与，圆满成就。当知《经庄严论》中以五喻开示。其中，圆满一切之大乘听闻之自性等之智慧生起之次第，遣除一切颠倒分别念后，依止救护三宝，净除障碍，现证神通等殊胜功德，视为受用圣财之因。如是，以意乐等心精进成办，尽其所能以信乐行持之地成办，生起发心之体性法如妙金般之殊胜喜乐。于极喜地，以增上意乐清净，以见断除之烦恼，以特殊寂静生起，令生起现前，生起即是真如之体性法如莲花盛开般。彼即是勤作且安住于无相之地，于离垢地等六地中作意，二资粮具力如善作之饮食。无勤作安住于无相之地，于不动地等三地中，往昔之资粮圆满成熟不可思议，如善妙之书信。于佛地中圆满成就，获得菩提自性一切相智，断除一切障碍，如开启珍宝之匣门般，即是显示佛陀。如是，诸佛与菩萨之证悟之相无边且无量，以无有能说其少分之力故止息。当略说之，即是：证悟之诸法以般若波罗蜜多为一故，相为一。以世间与出世间之差别与，以因与果之差别，相为二。相为三，即是真如之三种位，即是：于异生之位中，真如不净之位

【英语翻译】
To arise for the sake of returning is to return. Not returning is not so. Furthermore, the nature of the Dharma, such as the supreme enlightenment of realization, has five aspects, namely: accomplishment, arising, thought, inconceivability, and complete accomplishment. It should be understood that the Ornament of the Sutras teaches through five examples. Therein, the order of the arising of wisdom, such as the nature of hearing the Great Vehicle that is complete in every way, eliminates all inverted thoughts, and by relying on the Three Jewels of Refuge, it purifies obscurations and realizes special qualities such as clairvoyance, recognizing it as the cause for enjoying the wealth of the noble ones. Thus, by diligently accomplishing the mind with aspiration and so forth, as far as possible, by accomplishing the ground of practice with devotion, the essence of the arising of the mind, like excellent gold, causes supreme joy to arise. In the Extremely Joyful Ground, with pure superior intention, the afflictions to be abandoned by seeing, arising from special solitude, make arising manifest, and arising is the very essence of suchness, like a blooming lotus. That itself is diligently abiding in the signless ground, contemplating in the six grounds such as the Immaculate Ground, the two accumulations being powerful are like eating well-prepared food. Without effort, abiding in the signless ground, in the three grounds such as the Immovable Ground, the complete maturation of previous accumulations is inconceivable, like a well-written letter. In the Buddha Ground, there is complete accomplishment, obtaining the nature of enlightenment, the all-knowingness of all aspects, abandoning all obscurations, like opening the door of a jewel box, which is to show the Buddha. Thus, the aspects of realization of the Buddhas and Bodhisattvas are endless and limitless, and because there is no power to speak even a small part of them, it is stopped. It should be briefly stated, namely: the Dharmas of realization are one because they are one in the Perfection of Wisdom, so the aspect is one. With the distinction between the world and what is beyond the world, and with the distinction between cause and effect, the aspects are two. The aspects are three, namely the three states of suchness, namely: in the state of ordinary beings, the state of suchness is impure.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མིང་ཅན་ནོ། །མ་དག་པ་དང་དག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཀྱི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བདུན་རྣམས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་དག་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་སོགས་པ་ནི་ས་མ་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ན་རེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དང་པོ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བདུན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ས་བདུན་རྣམས་ལ་སོགས་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པའང་ས་བརྒྱད་འདིར། །ས་གཉིས་ལ་འདིར་རྣམ་པར་གནས། །ལྷག་མ་ས་ནི་ང་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་བཀྲལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་དྲུག་ལ་རྩོལ་པ་བཅས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ས་གཉིས་ལ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བར

【汉语翻译】
因为是具有如来藏性者之名。不清净与清净，即从极喜地等菩萨十地，有极之极等烦恼的各种形态的缘故。极清净是佛地。或者菩萨地有两种，即是说，七地都是伴随勤作的作意，所以是不清净的。不动地等是不清净地。极度最清净是如来地。《大乘经庄严论》中从证悟者的角度说了四种，即是说，极喜地是最初发心的菩萨。无垢地等六地是进入行持，因为行持没有近取之行持。不动地是不退转。法云地是一生所系，因为佛地是最后一生所系的缘故。《圣解脱部》中说，在信行地最初进入大乘。极喜地等七地是进入行持。不动地等三地是不退转。第十地是一生所系的菩萨。《经庄严论》中说，菩萨们发心有四种，即是说，在信行地是从信心中产生的。第七地是从增上意乐清净中产生的。第八地等是从异熟中产生的。佛地是没有障碍的。《圣楞伽经》中说，七地等是。无相也是此八地。二地于此安住。其余地是我的体性。如此说。论师世亲也于论释中分了五种。即是说，第一地极喜地是增上意乐清净。六地是伴随勤作安住于无相。第八地是不伴随勤作安住于无相。二地是进入决定之行。其上是一生所系的菩萨。如是等等是无与伦比的。

【英语翻译】
Because it is the name of those who possess the Tathāgatagarbha nature. Impure and pure, that is, from the Joyful Ground and so on, the ten Bodhisattva grounds, there are various forms of afflictions such as the most extreme. The extremely pure is the Buddha ground. Or the Bodhisattva grounds are of two types, that is, the seven grounds are impure because they are accompanied by effortful mental activity. The Immovable Ground and so on are the impure grounds. The extremely and supremely pure is the Tathāgata ground. In the Mahāyāna Uttaratantraśāstra, four types are spoken of from the perspective of the realizers, that is, the Joyful Ground is the Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. The six grounds, such as the Immaculate Ground, are those who have entered into practice, because they practice without clinging to practice. The Immovable Ground is non-retrogression. The Cloud of Dharma Ground is one lifetime away, because the Buddha ground is the last lifetime away. In the Ārya-Vimokṣasena it is said that on the Ground of Adhimukticaryā, one first enters the vehicle. The seventh ground, the Joyful Ground and so on, is entering into practice. The three grounds, the Immovable Ground and so on, are non-retrogressive. The tenth ground is the Bodhisattva who is one lifetime away. In the Sūtrālaṃkāra it is said that the generation of the mind of enlightenment of the Bodhisattvas is of four types, that is, on the Ground of Adhimukticaryā, it arises from faith. The seventh ground arises from the purification of superior intention. The eighth and so on arise from maturation. The Buddha ground is without obscuration. In the Ārya-Laṅkāvatāra-sūtra it says, the seven grounds and so on are. The absence of appearance is also this eighth ground. The two grounds abide here. The remaining ground is my essence. Thus it is said. Master Vasubandhu also explained five types in the commentary on the treatise. That is, the first ground, the Joyful Ground, is the purification of superior intention. The six grounds are abiding in the absence of characteristics with effort. The eighth is abiding in the absence of characteristics without effort. The two grounds are greatly entering into definite conduct. Above that is the Bodhisattva who is one lifetime away. These and so on are incomparable.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལས་དེ་རྣམས་ནི་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པས་གཞག་གོ །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་དང་ཉེར་གཉིས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བླ་དགས་གཞན་ཀུན་དུ་འོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ནི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་ལས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་ནས། འདི་དག་རྟོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མི་སློབ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། མཛད་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། བླ་ན་
མེད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
一切至上自性之身，诸菩萨之种种显现欲乐，从所化众生之意乐而安立，虽无有边际。然从所化众生之意乐而言，彼等实无相违。当以勤勉而求之。若一切有无皆善安住，则可安立。今当述及正当所涉。如是，于无间道之后，随即解脱道之自性，于非有想非无想处，微小之又微小不顺品七十二品之大对治之又大对治七十二品。断除一切烦恼及所知障，是极度清净之体性。第二十一及第二十二之发心者，乃等持与后得之自性。名为普贤，其他殊胜之名，一切皆光明。佛陀之一切相智，及由此果位之法身之第八现证。法即是道，乃七现证之体性。知晓由法之所获即是法身之后。由此等之证悟，薄伽梵乃安住于果位之无学，轮回与涅槃平等性之自性故。彼法身有四种，即：自性身，圆满受用身，化身，与事业。彼佛陀之身有三，乃于薄伽梵母大者所说。一切相皆清净，何为无漏法之自性，彼即是如来应供正等觉，当知是法身。复次，由证悟彼等法，而现前圆满证悟无上正等菩提。如来应供正等觉，以三十二相与八十随好所庄严之身。为受用无上喜乐，极喜乐，安乐而成为殊胜，宣说大乘之法，是为圆满受用身。复次，彼等法

【英语翻译】
All supreme self-nature bodies, the various manifest desires of the Bodhisattvas, are established from the inclinations of the beings to be tamed, although there is no limit. However, from the perspective of the inclinations of the beings to be tamed, they are not contradictory. One should strive to seek them diligently. If all existence and non-existence are well established, then it can be established. Now, let us speak of what is relevant. Thus, immediately after the uninterrupted path, the nature of the liberation path, in the realm of neither perception nor non-perception, the smallest of the small, the seventy-two aspects of the unfavorable side, the greatest of the great antidotes, the seventy-two aspects. Having abandoned all defilements and obscurations of knowledge, it is the nature of extreme purity. The twenty-first and twenty-second mind generations are the nature of equipoise and subsequent attainment. Named Samantabhadra, all other excellent names are luminous. The omniscient wisdom of the Buddha and the eighth realization of the Dharmakaya in the state of fruition. Dharma is the path, the nature of the seven realizations. Knowing that what is obtained by Dharma is the Dharmakaya. From these realizations, the Bhagavan abides in the state of fruition, the non-learner, because it is the nature of the equality of samsara and nirvana. That Dharmakaya has four aspects: the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, and the activity. The body of the Buddhas is three, as spoken by the great Bhagavati Mother. All aspects are completely pure, whatever is the nature of the uncontaminated dharmas, that is the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, it should be known as the Dharmakaya. Furthermore, by realizing those dharmas, one attains the unsurpassed perfect complete enlightenment. The Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. For the sake of enjoying unsurpassed joy, supreme joy, and bliss, and becoming supreme, teaching the Dharma of the Mahayana, is the Sambhogakaya. Furthermore, those dharmas

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོའོ། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྐྱེ་བ། མ་བྱས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཏ་ཕྱི་པ་དང་བྷ་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དག་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་ན་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བའམ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་རིག་པའོ། །གང་སྟོན་པ་རང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཚོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ

【汉语翻译】
从证悟之地显现无上正等觉，圆满成佛的如来、应供、正等觉，在十方无量无边的世界中，以种种化身云利益一切有情，是为化身。其中，本体即是自性，自性即是本体。从自性生起，达到极度清净的究竟，是为法性身。也就是，菩提之道的诸法自性不生，非造作、无为、出世间的道所能获得，断除一切虚妄戏论，无自性即是法性身。在塔其帕和巴瓦的因缘教法中说，法性之身即是法身。在此，一切分别念止息，称为涅槃。在《国王教诫宝鬘论释》中说，法性之身即是法身。因为那是诸法之身，所以是一切众生的如来藏，不离自性，并且是世间和出世间一切功德的所依之身。所依的本体也应被视为一切功德的来源。现在，作为所依的诸法之法性，是世俗谛所生，或是其自性。因此，以法身的名称来表达法性身。那也是由圆满正等觉的佛陀亲自个别证知的。从导师自己所宣说的法中，听闻十地自在者们甚深广大的法，从而体验到无上无违、大乘佛法的受用、喜乐和安乐，是为受用。真实受用即是圆满受用。或者，诸菩萨真实聚集受用，即是圆满受用。为了受用而具有能力，即是报身。或者，作为受用之身的，即是报身。或者，为了圆满受用之身，即是报身。

【英语翻译】
From the realization of the ground, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, who manifestly and perfectly attains unsurpassed complete and perfect enlightenment, benefits all sentient beings with clouds of various emanations in all ten directions, in limitless and boundless world realms, is the Emanation Body. Therein, essence is nature, and nature is essence. That which arises from nature, reaching the ultimate perfection of complete purity, is the Essence Body. That is, the nature of the dharmas of the path to enlightenment is unborn, unmade, unconditioned, to be attained by the supramundane path, the cessation of all imputed elaborations, the very absence of self-nature is the Essence Body. In the teachings on the causes and conditions of Tāchipa and Bhava, it is said that the Body of Dharma-nature is the Dharma Body. Here, the cessation of all conceptualizations is called Nirvana. In the commentary on the "King's Admonition Precious Garland," it says, "The Body of Dharma-nature is the Dharma Body. Because it is the body of all dharmas, it is the Thusness of all beings, not separate from its own nature, and it is the basis of all mundane and supramundane qualities. The essence of the basis should also be regarded as the source of all qualities." Now, the Dharma-nature of the dharmas that are the basis is either born from the conventional truth or is its very nature. Therefore, the Essence Body is expressed by the name of the Dharma Body. That is also individually cognized by the perfectly and completely enlightened Buddha himself. From the Dharma taught by the teacher himself, hearing the profound and vast Dharma taught by the lords of the ten bhumis, and thereby experiencing the enjoyment, joy, and bliss of the supreme, unblemished, Great Vehicle Dharma, is enjoyment. Truly enjoying is Complete Enjoyment. Or, the Bodhisattvas truly gathering and enjoying is Complete Enjoyment. The ability for the sake of enjoyment is the Enjoyment Body. Or, the body to be enjoyed is the Enjoyment Body. Or, the body for the sake of Complete Enjoyment is the Enjoyment Body.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའོ། །ཡང་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བརྗོད་བྱ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དེས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ཅི་སྲིད་དུ་དུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་ལེགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ཡི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་རྣམས། །གང་དུ་རོ་གཅིག་འགྲོ་འགྱུར་བ། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་སྐུ་དེ་ནི། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པ། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཡིས་ནུས་པ་རང་དང་གོས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཐའ་ཡས་དོན་རྣམས་བྱེད་པ་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུས་བདག་སྤངས་ནས། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་བསགས་ཅན་གྱིས། །དོན་གཅིག་པུ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མཐོང༌། །འོན་པ་ལྟ་བུ་བདག་སྤངས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་བསགས་སྙན་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ནི། །དེ་ལ་དེ་
རིང་ཡང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དག་བྱེད། །ས་བོན་ཅི་བཞིན་བསམ་ཅི་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
哦！为了自身圆满的体性而利益他者，具有光辉的相好。或者，通过宣说深广的佛法，使菩萨们得到完全的护佑，或者使他们得到真实的喜悦，这就是报身。或者，在这里，菩萨们通过听闻这些佛法，并通过体验其所表达的意义，从而普遍地行持，这就是报身。化身是指由化身本身所成就的身体，即化身。也就是，在一切处，在一切时，轮回存在多久，虚空存在多久，时间如何，想法如何，所有显现的增上生，所有确定的善，所有正确的成就，这就是化身的事业和化身。如来释迦牟尼佛等，是自他利益圆满的体性。同样地，大居士月亮也说过：就法身而言，他说：此之法身即是真如，不是分别念的行境。众生们和诸法，其自性二者无别。种种体性的身和，众生们及其体性，在哪里融为一体，就像流入大海的河流。这种形态的身，是救护者们的法身，一切形态完全清净，是圆满菩提的行境。它以其能力和衣服，在一切时中于世间，行持无边的事业，就像太阳的光芒。就报身而言：就像盲人一样舍弃了我执，自己积累了福德，唯一的目标，就像太阳一样被所有人看到。就像聋人一样舍弃了我执，以福德财富积累的赞誉，接受妙法甘露的精华，他今天仍然拥有它。如是说。就化身而言：在无边无际的各个方向，无量无边的，众生以三乘在此，一次又一次地完全清净。种子如何，想法如何。如是说。因此，诸佛的身就是这三种。菩提分等法蕴就是自性

【英语翻译】
O! The essence of perfect self-benefit is benefiting others, blazing with marks and signs. Or, by teaching the profound and vast Dharma, the Bodhisattvas are completely protected, or they are truly pleased, which is the Sambhogakaya. Or, here, Bodhisattvas, by teaching these Dharmas, and by experiencing their expressed meanings, universally practice, which is the Sambhogakaya. Nirmanakaya is the body accomplished by Nirmanakaya itself, that is, the Nirmanakaya. That is, everywhere, at all times, as long as Samsara exists, as long as space exists, as time is, as thought is, all manifest higher realms, all definite goodness, all correct accomplishments are the activity and the body of Nirmanakaya. The essence of the Tathagata Shakyamuni Buddha and others is the perfection of self and other benefits. Similarly, the great Upasaka Chandra also said: Regarding the Dharmakaya, he said: This Dharmakaya is Suchness, not the realm of conceptual thoughts. Beings and phenomena, their nature is not different. Various forms of bodies and, beings and their essence, where they become one taste, like rivers flowing into the ocean. This kind of body is the Dharmakaya of the protectors, completely pure in all aspects, is the realm of perfect enlightenment. It with its power and clothes, at all times in the world, performs infinite deeds, like the rays of the sun. Regarding the Sambhogakaya: Like a blind person abandoning self-grasping, accumulating merit himself, the sole purpose, like the sun, is seen by all. Like a deaf person abandoning self-grasping, with the praise of accumulated merit and wealth, receiving the essence of the nectar of the sacred Dharma, he still possesses it today. Thus it is said. Regarding the Nirmanakaya: In the infinite directions, immeasurable, beings with the three vehicles here, again and again completely purify. How the seed is, how the thought is. Thus it is said. Therefore, the bodies of the Buddhas are these three. The aggregates of Dharma such as the Bodhipaksa are the nature of

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའང་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐུ་བཞི་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཆད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པས་རྟག་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྡན་ཡང་ཐ་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། མི་སྣང་ཞིང་ནུབ་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བར་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ན་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རག་ལས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ་དེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་
ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
以法身完全摄持，因为法与法性没有差别。但在世俗谛中，它们的体性是各别的。另一些经论中说，此法蕴为报身所摄持也是可以的。有些论师则一定这样解释说，菩提分等法蕴是四身。这需要思考。这三身是常恒的，其中，自性身是自性常恒，因为无始无终。报身是不变的常恒，虽然有始但无终。菩提分法也是如此。化身是相续常恒，虽然不显现和隐没，但由于一次又一次无间断地以处所的差别而恒常存在。同样，事业也是常恒的。因此，法身是薄伽梵的胜义谛身，也就是完全清净、圆满成就的真实如来藏。有些论师认为，如来藏和法性是总的名称，为了显示完全清净和不完全清净的如来藏在胜义谛中没有差别。凡是依赖于法身而使成佛的法，如菩提分等，以及报身和化身，这三者是诸佛的世俗谛身。以出世间道所作的无为法，是无自性的法性之自性。其中，使成佛之法，如菩提分等，是正等觉佛的行境。报身是十地自在者的行境。化身是他们和其他菩萨等的行境。
同样，法身的现证是发心二者的自性，显现为三身。其中，第二十一种发心是正行，即证悟法身和报身。第二十二种发心是后得，显现为化身。因此，法身即是报身。

【英语翻译】
It is completely encompassed by the Dharmakaya, because Dharma and Dharmata are without difference. But in conventional truth, their characteristics are distinct. In other scriptures, it is also acceptable to say that this collection of Dharma is encompassed by the Sambhogakaya. Some teachers definitely explain that the collection of Dharma, such as the Bodhipaksika-dharmas, is the four Kayas. This needs to be considered. These three Kayas are permanent. Among them, the Svabhavikakaya is permanent by its very nature, because it has no beginning or end. The Sambhogakaya is permanent because it is immutable, although it has a beginning but no end. The same is true for the Bodhipaksika-dharmas. The Nirmanakaya is permanent by its continuous nature, because even though it is invisible and disappears, it constantly engages in the distinction of places without interruption. Similarly, the activities are also permanent. Therefore, the Dharmakaya is the ultimate truth body of the Bhagavan, which is the perfectly pure and completely accomplished reality of Suchness. Some teachers consider that Suchness and Dharmata are general terms, to show that there is no difference in ultimate truth between completely pure and not completely pure Suchness. Whatever depends on the Dharmakaya to make the Dharma of enlightenment, such as the Bodhipaksika-dharmas, as well as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, these three are the conventional truth bodies of the Buddhas. The unconditioned Dharma, which is made by the supramundane path, is the self-nature of Dharmata, which is without self-nature. Among them, the Dharma that makes enlightenment, such as the Bodhipaksika-dharmas, is the field of activity of the perfectly enlightened Buddha. The Sambhogakaya is the field of activity of the masters of the ten Bhumis. The Nirmanakaya is the field of activity of them and other Bodhisattvas.
Similarly, the realization of the Dharmakaya is the nature of both the generation of Bodhicitta, appearing as the three Kayas. Among them, the twenty-first generation of Bodhicitta is the main practice, which is the realization of the Dharmakaya and Sambhogakaya. The twenty-second generation of Bodhicitta is the subsequent attainment, appearing as the Nirmanakaya. Therefore, the Dharmakaya itself is the Sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུའི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤྱིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའོ། །གང་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་ལུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བརྩེ་བ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་
སུམ་ཅི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་དང་སེམས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད། ཅི་ལྟར་ཡུན་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
能生起色身的显现，能成办所有世间的利他。这两种发心，是五种智慧的自性。如是，在圣者佛地的经中说，应当了知以五种相总摄佛地。五者为何？即法界清净、如镜之智、妙观察智、平等性智、成所作智。此处所说的法界清净、极清净的法界、极清净的诸法法性，意义并无差别。同样，正行发心也安立为四种智慧的自性。因此，极清净的法界智和如镜之智，是证悟法身。如《经庄严论》中说：“如镜智是圆满报身佛。”因为这是圆满报身佛的因，所以解释为是圆满报身佛。因此说，从如镜之智中，能善入一切受用和化身之轮。平等性智和妙观察智是报身。后得心的自性是化身成所作智。其中，极清净的法界智是，远离了习气和二障，慈悲和智慧无二，圆满证悟法界，断证圆满，从圆满修习真实义中产生，以真实义显现之故，是不欺惑的量，离分别、无错乱之故，是现量，如所有尽所有智，故是薄伽梵。彼时，如镜之智是，无论无间、界的一切微尘、心和其余的一切事物，如何长久、如何短暂、过去、未来和现在的各个阶段，都如镜中显现影像般，清晰地各自分别显现。之后，平等性智是

【英语翻译】
which generates the appearance of the form body, and accomplishes the benefit of all beings in the world. These two types of bodhicitta are the nature of the five wisdoms. Similarly, it is stated in the Sutra of the Ground of the Buddhas of the Noble Ones that the ground of the Buddhas should be understood as being generally summarized by five aspects. What are the five? They are the purity of the dharmadhatu, mirror-like wisdom, discriminating wisdom, equality wisdom, and accomplishing activity wisdom. Here, the purity of the dharmadhatu, the utterly pure dharmadhatu, and the dharmata of the utterly pure dharmas are not different in meaning. Similarly, the actual bodhicitta is also established as the nature of the four wisdoms. Therefore, the wisdom of the utterly pure dharmadhatu and mirror-like wisdom are the realization of the dharmakaya. As it says in the Ornament of the Sutras: "Mirror-like wisdom is the complete enjoyment buddha." Because this is the cause of the complete enjoyment buddha, it is explained as the complete enjoyment buddha. Therefore, it is said that from mirror-like wisdom itself, the wheel of complete enjoyment and emanation enters thoroughly. Equality wisdom and discriminating wisdom are the sambhogakaya. The nature of the subsequent mind is the nirmanakaya, accomplishing activity wisdom. Among them, the wisdom of the utterly pure dharmadhatu is that which is separated from the two obscurations along with habitual tendencies, compassion and wisdom are non-dual, the complete realization of the dharmadhatu, the perfection of abandonment and realization, arising from the perfection of meditating on the true meaning, because the true meaning is manifest, it is a non-deceptive measure, because it is free from conceptualization and non-erroneous, it is direct perception, all that exists and all that appears, therefore it is the Bhagavan. At that time, mirror-like wisdom is that in which all the individual atoms of the uninterrupted realm, mind, and all other objects, however long or short, past, future, and present, appear clearly and distinctly, like reflections appearing in a mirror. After that, equality wisdom is

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི། གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གང་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་སྦུབས་ནས། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཞིང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་མངོན་པར་དང་བས། དེ་རྣམས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །གང་དག་མི་རྣམས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཀོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་ནུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའང་གང་ཟག་
དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། རྫས་མེད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རང

【汉语翻译】
地是，以其如是显现影像的众生，证得诸法无我之平等性，由此于一切众生皆得心平等性。然后，个别观察之智慧是，以其如是安住之世尊，虽无分别念，然由自身先前之愿力及众生之福德力，个别观察众生之心行。然后，成办事业之智慧是，以其如是各别观察，随顺成办众生之事业。此四种智慧是证悟圆满。如是，现量所有一切皆知之世尊。事业有二十七种，即是：世尊化现为形相，从地狱众生地狱之火焰中，布施畜生自身之肉等，施予饿鬼饮食等，以说法使心生欢喜，使彼等生于天人之中。诸天亦对倾向于下劣乘者说法，令其极生欢喜，从生于人中乃至尽其所能安立于声闻菩提，是为寂灭有情之业。凡是对人们施予内外自体之财物布施，以及世间与出世间之法布施，并教导有意义之行持与有意义之相应者，是为安置于摄受事物之业。由所知障与烦恼障所生之染污与清净，彼等皆已息灭，即由了知人与法无我而生，是为安立于了知染污与清净之业。如幻术般以种种形象变现事物，然世间众生皆不了知一切幻化事物皆无实体。凡是行于般若波罗蜜多者，则观色蕴等诸法自性空性为同一体性。胜义谛中，无有众生，亦无假立之众生。诸法乃自

【英语翻译】
The ground is that by which beings, in whom images appear in suchness, attain the equality of selflessness of dharmas, and thereby fully obtain equality of mind towards all sentient beings in all ways. Then, the wisdom of individual discernment is that by which the Bhagavan, who abides in suchness, although without conceptual thought, discerns the mental conduct of sentient beings by the power of his own previous aspirations and the merit of sentient beings. Then, the wisdom of accomplishing activities is that by which, through such individual discernment, the activities of beings are subsequently accomplished. These four wisdoms are the perfection of realization. Thus, the Bhagavan knows all that is manifest. There are twenty-seven types of activities, namely: the Bhagavan emanates into forms, and from the flames of hell of the hell beings, he gives his own flesh and so forth to animals, and gives food and drink and so forth to hungry ghosts, and by teaching the Dharma, he makes their minds rejoice, and causes them to be born among gods and humans. The gods also teach the Dharma to those who are inclined towards inferior vehicles, causing them to rejoice greatly, and from being born among humans, he establishes them as far as possible in the Bodhi of the Hearers, which is the activity of pacifying beings. Those who give to humans material gifts of outer and inner self, and gifts of Dharma of worldly and transworldly, and teach meaningful conduct and meaningful correspondence, are the activities of establishing in the object of gathering. The defilements and purifications that arise from the obscurations of knowledge and the obscurations of afflictions have ceased, that is, from knowing the selflessness of persons and dharmas, it is the activity of establishing in the knowledge of defilement and purification. Just as illusory appearances transform things with various forms, but the worlds do not know that all illusory things are without substance. Whoever practices the Perfection of Wisdom sees that the aggregates and so forth are of one taste in the emptiness of their own nature. In ultimate truth, there are no sentient beings, nor are there imputed sentient beings. The dharmas are self-

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཅི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བརྡ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དོན་དམ་
པར་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་དེ་དག་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སློབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགོད་པས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན

【汉语翻译】
如是空性之理，是指对于众生利益如何之自性而适用的事业。彼布施，行布施，并且也使他人行布施。如是，受持戒律等也应述说，是指对于六波罗蜜多而适用的道。彼等善妙地受持十善业而行等，是指对于佛陀之道而适用的事业。菩萨们的波罗蜜多等法，彼等的三个边际和果，显示自性为空性，并且修习彼等，尽其所能趋向无上菩提，是指对于自性空性而适用的事业。一切法自性空性，自性空性即是一切法，彼即是自性空性，是指对于无二之法而适用的事业。于圆满菩提，薄伽梵于胜义中，不现见任何法。于世俗中，诸法现证菩提后，宣说蕴、界等，以及波罗蜜多等，以及一切种智等，是指对于具名相之智慧而适用的事业。何者行持波罗蜜多等法，并且不现见彼等之三个边际和果，彼时能成办圆满菩提，是指对于不现见而适用的事业。于何时菩萨行持般若波罗蜜多时，于胜义中不现见众生，如是，然于世俗中，众生对事物显现执着，从而完全烦恼。彼为彼等断除彼等之故，使三乘完全成熟，是指对于使众生完全成熟而适用的事业。彼行持波罗蜜多等一一法，并且教导众生一切白法和一切法空性，是指以菩萨道而适用。彼如是完全了知，一切法皆是空性。于空性之空性中显现。

【英语翻译】
Such is the nature of emptiness, which refers to the activity of applying to the nature of how beings benefit. He gives alms, practices giving, and also causes others to give alms. Likewise, it should be stated that upholding morality, etc., refers to the path that applies to the six perfections. They take up the ten virtues well and engage in them, etc., which refers to the activity of applying to the path of the Buddha. The perfections and other dharmas of the Bodhisattvas, their three limits and fruits, show that their nature is emptiness, and they meditate on them, going to unsurpassed enlightenment as much as possible, which refers to the activity of applying to the nature of emptiness. All dharmas are emptiness by nature, emptiness by nature is all dharmas, that itself is emptiness by nature, which refers to the activity of applying to non-duality. In perfect enlightenment, the Bhagavan does not perceive any dharma in the ultimate sense. In the conventional sense, after the dharmas have manifested perfect enlightenment, the teaching of the aggregates, elements, etc., as well as the perfections, etc., and all-knowingness, etc., refers to the activity of applying to knowledge with names. Whoever practices the perfections and other dharmas, and does not perceive their three limits and fruits, at that time is able to accomplish perfect enlightenment, which refers to the activity of applying to non-perception. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive beings in the ultimate sense. However, in the conventional sense, beings are completely afflicted by their attachment to things. He fully matures the three vehicles in order to abandon them, which refers to the activity of applying to the full maturation of beings. He practices each of the perfections, etc., and teaches beings all white dharmas and the emptiness of all dharmas, which refers to applying to the path of the Bodhisattva. He fully understands in this way: all dharmas are emptiness. Manifest in the emptiness of emptiness.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལའམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རློམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་ལམ་ཡིན། ལམ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་དགོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་གནས་ངན་ལེན་བཟློག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་དེ་དག་རང་གི་དང་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཡང་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་གོས་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་
དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་འདི་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། གང་དག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཚེ་ཡང་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པའི

【汉语翻译】
不是执着于彼。应当行布施等，不要以彼或彼之果为傲慢，此为断除一切执着之事业。菩提即是道，道即是菩提。因此，菩提萨埵不会成佛。又，圆满一切佛法后，何时特别安立于圆满菩提，彼时即是如来，此为安立获得菩提之事业。彼蕴、处等一切法，遣除颠倒之想，安立于自他、波罗蜜多等一切善法。彼等善根，自己与他人之圆满菩提，自己之佛刹清净，皆令完全增长，亦发愿，此为安立佛刹清净之事业。菩提萨埵最初发心即是决定圆满菩提。决定则无堕恶趣之生，此为安立决定圆满菩提之事业。彼住于般若波罗蜜多，于十方无数世界中利益有情而无染着。以住于空性，故住于一切白法，以空性不异于一切法故，此为安立于不可量有情义利之事业。彼如是思择：所有恒河沙数之十方世界，所有彼等之如来，彼等一切自性为空性。何时若有少许非空性，则彼为虚妄。因此，一切法以一切法为空性，如是住于般若波罗蜜多，现证六神通，此为安立亲近十方佛等之事业。何为菩提萨埵之菩提支分？从六波罗蜜多乃至佛之不共法，此为安立菩提支分之

【英语翻译】
It is not attachment to that. One should practice generosity and so forth, and should not be arrogant about that or its result. This is the activity of abandoning all attachments. Bodhi itself is the path. The path itself is bodhi. Therefore, a Bodhisattva will not become a Buddha. Moreover, after all the Buddha's teachings have been completely perfected, when one particularly establishes complete enlightenment, at that time, one is the Tathagata. This is the activity of establishing the attainment of enlightenment. That, aggregates, sense bases, and so forth, all phenomena, reversing perverse notions, and establishing all virtuous phenomena such as self and others, and the perfections. Those virtues, one's own and others' complete enlightenment, one's own Buddha-field's complete purification, all cause to be completely increased, and one also makes aspirations. This is the activity of establishing the complete purification of the Buddha-field. A Bodhisattva's initial generation of the mind of enlightenment is itself the certainty of complete enlightenment. If there is certainty, there is no birth in the lower realms. This is the activity of establishing the certainty of complete enlightenment. He abides in the Perfection of Wisdom, and benefits sentient beings in countless world realms in the ten directions without attachment. Because he abides in emptiness, he abides in all white dharmas, because emptiness is not different from all dharmas. This is the activity of establishing the benefit of immeasurable sentient beings.
He contemplates in this way: all the world realms in the ten directions equal to the sands of the Ganges River, and all the Tathagatas of those realms, all of them are empty in their own nature. If at any time there is even a little that is not empty, then that would be false. Therefore, all phenomena are empty of all phenomena. Thus, abiding in the Perfection of Wisdom, he actualizes the six superknowledges. This is the activity of establishing the approach to the Buddhas of the ten directions and so forth. What are the limbs of enlightenment of a Bodhisattva? From the six perfections up to the unshared qualities of a Buddha. This is the activity of establishing the limbs of enlightenment.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཡོད་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །མ་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེས་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་གོམས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྣམ་པར་གོམས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་སོ་རབ་ཏུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །རྟག་པ་བདེ་བདག་བདག་གི་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་བཞི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཅི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཚོགས་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་

【汉语翻译】
的事业。任何时候，从胜义谛来说，一切法自性皆空。虽然如此，但在世俗谛中，业存在，其果也存在。众生不了解诸法自性空性。由于不了解，就执著于人与法，从而造作诸业。由此，行为不善者堕入三恶道。行为善良者则转生于天人和人道。有些人通过彻底串习人无我，舍弃善趣和恶趣，趋向于涅槃。菩萨通过串习二无我，圆满了般若波罗蜜多等善法，次第经历十地。在一刹那间，以与真实相应的智慧，现证一切法，证得圆满菩提，成为佛陀薄伽梵。这就是为了确立业与果报之间的联系不被破坏的事业。菩萨并非通过了解真谛而获得涅槃。虽然如此，但由于四谛的自性空性，他完全了解痛苦，彻底断除集谛，现证灭谛，修习道谛。这就是为了确立四谛的事业。常乐我净四颠倒是人无我的违品。执著于实有是法无我的违品，这就是为了确立颠倒的事业。由于颠倒，众生造作诸业。因此，从名言上来说，世间充满烦恼。但从胜义谛来说，了解颠倒即是了解无实有，这就是为了确立颠倒的事业。任何诸法之平等性，即是真如、真实之边际、涅槃，这就是为了确立清净的事业。为了使一切众生彻底断除颠倒，菩萨行持资粮等，尽其所能现证圆满菩提，成熟一切众生，这就是为了确立清净和资粮的事业。法性即是平等性，法性中不存在差别性。它不是有为法，也不是无为法。

【英语翻译】
the activity of. At any time, from the ultimate point of view, all dharmas are empty of their own nature. Even so, in the conventional truth, karma exists and its fruits exist. Sentient beings do not understand that all dharmas are empty of their own nature. Because of not understanding, they grasp at persons and dharmas, and thus create karmas. Therefore, those who act badly fall into the three lower realms. Those who act well are reborn in the realms of gods and humans. Some, through thoroughly familiarizing themselves with the selflessness of persons, abandon the good and bad destinies and go towards nirvana. Bodhisattvas, through familiarizing themselves with the two selflessnesses, perfect the good dharmas such as the paramitas, and gradually traverse the ten bhumis. In a single instant, with the wisdom that is in accordance with reality, they directly realize all dharmas, attain perfect enlightenment, and become Buddhas, the Bhagavat. This is the activity to establish that the connection between karma and its result is not destroyed. Bodhisattvas do not attain nirvana through understanding the truth. Although this is so, because of the selflessness of the four truths, they fully understand suffering, completely abandon the origin, realize cessation, and practice the path. This is the activity to establish the four truths. The four inversions of permanence, happiness, self, and purity are the opposites of the selflessness of persons. Grasping at substantiality is the opposite of the selflessness of dharmas, this is the activity to establish the inversions. Because of inversions, sentient beings create karmas. Therefore, from the perspective of names, the world is full of afflictions. But from the ultimate point of view, understanding inversion is understanding the absence of substantiality, this is the activity to establish inversion. Whatever is the equality of all dharmas, that is suchness, the limit of reality, nirvana, this is the activity to establish purification. In order to completely abandon the inversions of all sentient beings, bodhisattvas practice the accumulations and so forth, and as much as possible, directly realize perfect enlightenment and ripen all sentient beings, this is the activity to establish purification and accumulations. The nature of dharma is equality, there is no difference in the nature of dharma. It is not conditioned, nor is it unconditioned.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཀུན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མཚན་མ་ཉིད་དག་པའོ་ཞེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་དད་མེད་པས་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བྱས་པ་གང་དག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣོད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཅི་སྲིད་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ལས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། གཞན་དོན་དུ་བྱམས་པ་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ས་དང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟད་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་སྒོམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། བདུན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། ས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་

【汉语翻译】
是的。凡是包含有为界的和无为界的，并非完全具备，而是清净的相，这是对以有为和无为无差别而了知的智慧所作的事业。一切法自性为空，如来所未作，凡是自性空性，即是事物和非事物达到极致，灭尽而入涅槃，这是对入涅槃所作的事业。事业即是行为。其遍及性，即是对十方世界所存在的有情众生，以各种方式，如容器一般，无有解脱，尽虚空际而行。其他的是：趋入善良和非善良，不是执着的状态的特征是趋入寂静的事业，以及对四摄事物所作的事业，以及通过听闻的自性等智慧，从应断和能断的角度，了知不相符的方面和对治，从而对烦恼的清净进行证悟的事业，以及为了他人的利益，慈爱等的特征是对有情众生利益如何的自性所作的事业，以及对修习六度所作的事业，以及对十善业道和成佛之道所作的事业，以及对修习一切法自性空性所作的事业，以及以布施等的威力，在初地时，完全证悟法界，对二障灭尽所作的事业，以及在二地等，成为圆满资粮之因的持戒等波罗蜜多，对一切法假立的智慧所作的事业，以及以般若波罗蜜多的威力，在六地时，智慧、所知、禅修无有执着的特征，对一切法无所缘所作的事业，以及在七地时，以方便波罗蜜多的力量，对成熟有情众生所作的事业，以及在八地时，以愿力波罗蜜多的威力，对声闻等不共的菩萨道所作的事业，以及在该地上，对舍弃禅修的执着所作的事业，以及在九地时，以愿波罗蜜多的

【英语翻译】
Yes. Whatever includes the realms of conditioned and unconditioned, is not fully possessed, but is the pure sign itself, this is the activity of applying to the wisdom that knows the non-difference of conditioned and unconditioned. All dharmas are empty of inherent existence, whatever is not made by the Tathagata, whatever is emptiness of inherent existence, that is, the ultimate grasping of things and non-things, ceasing and entering nirvana, this is the activity of applying to entering nirvana. Activity is conduct. Its pervasiveness is that it engages all sentient beings abiding in the ten directions of the world, in all ways, like a vessel, without liberation, as far as space exists. Others are: the characteristic of entering into goodness and non-goodness, not being a state of attachment, is the activity of entering into peace, and the activity of applying to the four objects of gathering, and through the wisdom of the nature of hearing, etc., from the perspective of what should be abandoned and what can be abandoned, understanding the incompatible aspects and antidotes, thereby the activity of realizing the purification of afflictions, and for the benefit of others, the characteristic of love, etc., is the activity of applying to the nature of how the benefit of sentient beings is, and the activity of applying to the practice of the six perfections, and the activity of applying to the path of the ten virtuous actions and the path of Buddhahood, and the activity of applying to the practice of the emptiness of inherent existence of all dharmas, and through the power of generosity, etc., at the first ground, fully realizing the dharmadhatu, the activity of applying to the exhaustion of the two obscurations, and at the second ground, etc., the perfection of discipline, etc., which becomes the cause of the complete accumulation of merit, the activity of applying to the wisdom of imputation of all dharmas, and through the power of the perfection of wisdom, at the sixth ground, the characteristic of wisdom, object of knowledge, and meditation without attachment, the activity of applying to the non-objectification of all dharmas, and at the seventh ground, through the power of the perfection of skillful means, the activity of applying to the complete maturation of sentient beings, and at the eighth ground, through the power of the perfection of strength, the activity of applying to the uncommon Bodhisattva path of the Hearers, etc., and on that ground, the activity of applying to abandoning the attachment to meditation, and at the ninth ground, through the perfection of aspiration,

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་དང༌། བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། ས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གང་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་ཉེར་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ། མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟད་པར་དང༌། ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་ཤེས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། དབང་གྱུར། སྟོབས་མི་འཇིགས་པ། བསྲུང་བ་མེད་པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ན

【汉语翻译】
于能力中对获得圆满正等菩提安立之业，以及第十，于智慧波罗蜜多的力量中，对清净二种佛土安立之业，以及于彼地以一生所系之自性圆满正等菩提而个别决定安立之业，以及于十方世界之有情义利安立之业，以及于一切世界中诸佛临近示现等功德安立之业，以及于彼之差别道之自性，对获得无余菩提之法的体性菩提之支分安立之业，以及对业果关系不坏灭安立之业，以及对舍弃一切颠倒安立之业，以及对舍弃无实事之颠倒之智慧安立之业，以及对菩提萨埵自性
完全清净之体性极清净安立之业，以及对远离一切垢染极清净之因集合等安立之业，以及对自性空性有为与无为无有差别完全了知安立之业，以及于如来地对寂灭安立之业，如是说。大班智达十力吉祥知识所造《有为与无为差别决定中菩提萨埵之行相以智慧波罗蜜多之义修习差别决定》之第二十七品。又，无漏之界即是法身，乃彼之无漏诸法之法性。彼无漏之法，于二大 भगवती (bhagavatī，薄伽瓦底，世尊女)处说有二十一种，即：菩提分法与无量、解脱、渐次而住之等至，以及尽、胜伏生处，以及无有烦恼、愿智，以及神通、个别正智、一切种清净、自在、力、无畏、无守护、念住、无忘失之法性、习气完全摧坏、大悲、佛之不共法、一切种智。彼等法之蕴乃

【英语翻译】
The work of establishing perfect enlightenment from ability, and tenthly, the work of purifying the two Buddhafields completely from the power of the perfection of wisdom, and the work of establishing the nature of being bound by one life in that very place, individually determined for perfect enlightenment, and the work of establishing the meaning of sentient beings in the ten directions, and the work of establishing the qualities such as the Buddhas appearing near in all the worlds, and the nature of the path of difference in that, the work of establishing the characteristics of the Dharma that obtains complete enlightenment as a branch of enlightenment, and the work of establishing the relationship between cause and effect without being destroyed, and the work of establishing the abandonment of all inversions, and the work of establishing the wisdom of abandoning the inversions of non-existent things, and the nature of the Bodhisattva
the work of establishing the completely pure nature as extremely pure, and the work of establishing the cause of complete purity, such as the collection of causes that are free from all defilements, and the work of establishing the complete knowledge that emptiness by its very nature is without difference between conditioned and unconditioned phenomena, and the work of establishing Nirvana in the land of the Tathagatas, so it is said. The great scholar, Ten Powers Glorious Friend, compiled "The Differentiation of the Conduct of Bodhisattvas in the Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena, the Differentiation of Meditating on the Meaning of the Perfection of Wisdom," the twenty-seventh chapter.
Furthermore, the realm of the uncontaminated is the Dharmakaya, which is the Dharmata of all uncontaminated Dharmas. Those uncontaminated Dharmas are said to be twenty-one in number from the two great भगवती (bhagavatī，Bhagavati, The Blessed One Female): namely, the aspects of enlightenment and the immeasurable, liberation, the meditative stabilizations that abide gradually, as well as exhaustion, the spheres of dominance, the birthplaces, as well as the absence of afflictions, the wisdom of aspiration, as well as clairvoyance, individual correct knowledge, all kinds of purity, mastery, power, fearlessness, absence of protection, mindfulness, the Dharmata of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion, the unmixed Dharmas of the Buddha, and all kinds of knowledge. The aggregates of those Dharmas are

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་བདུན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་
པར་ཐར་པ་ནི་བདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེ། ཟད་པར་རླུང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ། །ཟད་པར་དམར་པོ། །ཟད་པར་དཀར་པོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིར་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་ལྟ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྩོད་པའོ། །བདག་དམིགས་པས་འདི་རྣམས

【汉语翻译】
法身，应知并非是法性身。其中，菩提分法有三十七，即四念住等。无量有四，即：慈、悲、喜、舍。八解脱为：有色观色，此为第一解脱。内无色想，外观诸色，此为第二解脱。于胜妙而生殊胜欲乐，此为第三解脱。空无边处解脱为第四。识无边处解脱为第五。无所有处解脱为第六。非想非非想处解脱为第七。灭尽想受之等至为第八解脱。渐次安住等至有九，即四禅定、四无色定、灭尽想受之等至。十遍处为：地遍处、水遍处、火遍处、风遍处、青遍处、黄遍处、赤遍处、白遍处、空无边处遍处、识无边处遍处。八胜处为：内有色想，外观小色，以胜处而知而见，此为第一胜处。内有色想，外观大色，以胜处而知而见，如是作想，此为第二胜处。内无色想，外观小色，以胜处而知而见，此为第三胜处。如是，大色者为第四。内无色想，外观青色，彼等乃至如前，为第五。如是，黄色者为第六。如是，红色者为第七。如是，白色者为第八。烦恼为斗争等，此处，斗争之因烦恼即是斗争。以我执而对此等

【英语翻译】
The Dharmakaya, it should be understood, is not the Dharmata Kaya. Among these, the thirty-seven factors of enlightenment include the four mindfulnesses, etc. The immeasurables are four, namely: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The eight liberations are as follows: One with form contemplates forms; this is the first liberation. One without inner form contemplates external forms; this is the second liberation. One becomes particularly devoted to what is beautiful; this is the third liberation. The liberation of the sphere of infinite space is the fourth. The liberation of the sphere of infinite consciousness is the fifth. The liberation of the sphere of nothingness is the sixth. The liberation of the sphere of neither perception nor non-perception is the seventh. The attainment of cessation of perception and feeling is the eighth liberation. The nine successive abidings are as follows: the four dhyanas, the four formless states, and the attainment of cessation of perception and feeling. The ten kasinas are as follows: earth kasina, water kasina, fire kasina, wind kasina, blue kasina, yellow kasina, red kasina, white kasina, the kasina of infinite space, and the kasina of infinite consciousness. The eight spheres of mastery are as follows: One with inner perception of form contemplates external small forms, knowing and seeing them with mastery; this is the first sphere of mastery. One with inner perception of form contemplates external large forms, knowing and seeing them with mastery; one thinks in this way; this is the second sphere of mastery. One without inner perception of form contemplates external small forms, knowing and seeing them with mastery; this is the third sphere of mastery. Similarly, the one called "large" is the fourth. One without inner perception of form contemplates external blue forms; those, etc., are as before; this is the fifth. Similarly, the one called "yellow" is the sixth. Similarly, the one called "red" is the seventh. Similarly, the one called "white" is the eighth. Afflictions are strife, etc.; here, the affliction that is the cause of strife is strife. By fixating on a self, these...

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྩོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ལས་བཞེངས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་དམིགས་པས་དེ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། གྲོང་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་པའི་རྩོད་པ་འགེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། མཐོང་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དངོས་པོར་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྨོན་པའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གང་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གེགས་མེད་པའོ། །སེམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། 

【汉语翻译】
为了不生起争论，进入禅定，以过去的愿力，从任何地方起身，进入城镇等地方，以其为目标，使居住在那里的众生不生起烦恼，这就是无烦恼。这些声闻也有，但声闻和圆满正等觉的无烦恼，在事业上有差别。也就是，声闻的无烦恼是，在城镇等地方见到，哪些众生会生起烦恼，就舍弃对他们的见。如来即使被见到，也能彻底断除他们的烦恼之因，而不是舍弃见。有些人认为，阻止烦恼的争论，声闻的无烦恼是，见到时，人们生起的烦恼都会舍弃。如来们则是，也能彻底断除其他众生的烦恼之流。一切戏论都是争论，那些事物不存在，所以不分别的等持就是无烦恼。为了知晓这个，为了发愿，进入禅定，了知世间生灭等生起，这是声闻们了知发愿。如来们了知发愿，因为没有分别，所以没有勤作。因为没有依赖，所以没有贪着。因为在一切处没有障碍，所以没有阻碍。心恒常平等安住，所以在一切时安住，并且给予一切回答。六种神通是：神变神通，天眼神通，天耳神通，知他心神通，宿命随念神通，漏尽神通。四种别别正知是：义别别正知，法别别正知，词别别正知，辩才别别正知。四种清净是：

【英语翻译】
In order to prevent disputes from arising, enter into samadhi, and through the power of past aspirations, arise from anywhere and enter towns and other places. By focusing on that, the sentient beings residing there will not generate afflictions, and that is the absence of afflictions. Although these are also present in the Shravakas, there is a difference in the activities of the Shravakas and the fully enlightened Buddhas regarding the absence of afflictions. That is, the absence of afflictions in the Shravakas is that upon seeing towns and other places, whatever sentient beings are likely to generate afflictions, they abandon the very sight of them. The Tathagatas, even upon being seen, thoroughly cut off the very cause of their afflictions, and do not abandon the sight. Some say that preventing the dispute of afflictions, the absence of afflictions in the Shravakas is that upon seeing, the afflictions that arise in people are all abandoned. The Tathagatas, however, also thoroughly cut off the stream of afflictions of other sentient beings. All elaborations are disputes, and since those things do not exist as entities, the samadhi of non-discrimination is the absence of afflictions. In order to know this, for the sake of aspiration, entering into samadhi, knowing the arising of the world's birth and death, etc., that is the Shravakas knowing aspiration. The Tathagatas knowing aspiration is without effort because there is no discrimination. Because there is no dependence, there is no attachment. Because there is no obstruction in all places, there is no hindrance. The mind always remains in equanimity, so it abides at all times and gives all answers. The six superknowledges are: the superknowledge of magical powers, the superknowledge of the divine eye, the superknowledge of the divine ear, the superknowledge of knowing the minds of others, the superknowledge of remembering past lives, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. The fourfold perfect knowledge is as follows: perfect knowledge of meaning, perfect knowledge of Dharma, perfect knowledge of exact terms, and perfect knowledge of eloquence. The fourfold purity is as follows:

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་དངོས་པོའི་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་གྲངས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ངན་ལེན་བྲལ་བ་དང་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འཇོག་པས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་པས་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་ཚད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བཞེངས་པས་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་དུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །གང་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟར་སྟོབས་མི་འཇིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟ

【汉语翻译】
所依完全清净，所缘完全清净，心完全清净，智慧完全清净。其中，将自身所有烦恼的恶趣习气，从所依上彻底消除，随自己意愿取舍、安住、转移对境，以及幻化、转变和数量等获得自在，这是所有方面所缘完全清净。如前一样，所有众生远离恶趣，所有心都增长善根，这是所有方面心完全清净。如前一样，无明一方远离所有恶趣，对所知和能知获得自在，这是所有方面智慧完全清净。有十种自在，即：以安住和完全舍弃对寿命自在。例如，加持寿命的量为不可说劫等。随自己意愿进入禅定三摩地等，以及从三摩地中出定，对心自在。示现能以多种庄严布置所有世间，并加持等，随自己意愿利益安乐，对资具自在。随自己意愿成就身语之业，以及如时加持业的异熟果，对业自在。在所有生处随自己意愿受生，对生自在。随自己意愿示现神通，转变所有佛刹等，是对神变自在。以圆满的愿力，对愿自在。任何随所欲乐，都能如其发生，这是对欲乐自在。例如，示现所有世间充满佛陀等。任何想要了解的，都能了解，这是对智慧自在。例如，示现佛陀的十力、四无畏、不共佛法、妙相等圆满菩提等。善于分别经部等，这是对法自在。有四种无畏，即：

【英语翻译】
The basis is completely pure, the object is completely pure, the mind is completely pure, and the wisdom is completely pure. Among them, having completely eliminated the habits of all one's own afflictions from the basis of bad states, and being able to take, abide, and transfer objects as one wishes, as well as having mastery over the emanations, transformations, and numbers, this is complete purity of the object in all aspects. As before, all sentient beings are free from bad states, and all minds increase the roots of virtue, this is complete purity of mind in all aspects. As before, the side of ignorance is free from all bad states, and one has mastery over what is to be known and what knows, this is complete purity of wisdom in all aspects. There are ten powers, namely: mastery over life by placing and completely abandoning it. For example, blessing the measure of life to be unspeakable kalpas, and so on. Mastery over the mind by entering into meditative absorption samadhi as one wishes, and by rising from absorption. Mastery over resources by showing how to adorn all worlds with many decorations, and blessing them, and so on, and by abiding near to benefit as one wishes. Mastery over karma by accomplishing the actions of body and speech as one wishes, and by blessing the ripening of karma as the time is right. Mastery over birth by being born as one wishes in all places of birth. Mastery over magical powers by showing manifest knowledge as one wishes, transforming all Buddha-fields, and so on. Mastery over aspiration by perfect aspiration. Whatever one desires to happen, happens as it is, this is mastery over desire. For example, showing all realms of the world completely filled with Buddhas, and so on. Whatever one wants to know, one knows, this is mastery over wisdom. For example, showing the ten powers, the fearlessness, the unmixed qualities of the Buddha, the perfect marks, the complete enlightenment, and so on. Being skilled in distinguishing the divisions of the Sutra Pitaka, and so on, this is mastery over the Dharma. There are four kinds of fearlessness:

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་
བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འཆབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ལ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་རྣ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞིག་གིས་མ་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་རྣམ་པར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་མནར་སེམས་མ་ཡིན། མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན། མི་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་སེམས་མངོན་པར་མི་མཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་མ་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད། ཐོས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བ་དང་མནར་སེམས་གཉི་གར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་སངས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཏེ། བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཡང་དེ་དང་འདྲེས་པའི་དྲི་ཕྲ་མོ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་གང་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ངོ༌། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་སྔོན་སྤྲེའུ་རུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་ན་མཆོང་བ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས་དམངས་མོ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་སྟེ། ཉོན་
མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དེ་

【汉语翻译】
诶！ 就像这样：对于圆满正等觉来说，没有怖畏；对于烦恼灭尽来说，没有怖畏；对于宣说阻碍之法来说，没有怖畏；对于决定出离来说，没有怖畏。不守护有三种，就像这样：如来身之事业完全清净，因此身体的事业没有完全不清净的，心中想着要完全隐瞒某些他人不知道的事情是没有的。这是第一种不守护。同样，语的事业是第二种。意的的事业是第三种。不混杂的忆念近住有三种，就像这样：如来宣说佛法时，有些人恭敬地听闻，并且倾听，并且将一切了知都放在心中，并且修持与佛法相顺的法。这样，如来不会高兴，内心不是快乐的，心也不是特别超胜的。另一些人不恭敬地听闻，不倾听等等。对此，如来不是不高兴，不是苦恼，不是不能忍受，不是不顺从，心不是不悦意的。有些人恭敬地听闻，有些人不恭敬地听闻，听闻后决定舍弃等等。因此，如来对于高兴和苦恼都不会改变。完全安住在舍弃上，并且具有正念和正知。为了利益有情，所作之事不会错过时机，这是不忘失的法性。即使烦恼平息，但有些人行为就像没有断除烦恼一样，这就是烦恼的习气。就像用布等擦拭芝麻花等，即使去除了芝麻花等，仍然残留着与之混合的细微气味一样。对此，无明的习气是成为完全运用所知之事的障碍。贪欲等的习气也是身体和语言行为差别的因。例如，比丘以前变成猴子时，走路时会跳跃；以前变成婆罗门时，会说贱民的话。如来的一切都已消失，因为烦恼的习气已被彻底摧毁。

【英语翻译】
Hey! Like this: For perfect complete enlightenment, there is no fear; for the exhaustion of defilements, there is no fear; for teaching the Dharma that obstructs, there is no fear; for definite liberation, there is no fear. There are three kinds of non-guarding, like this: The Tathagata's bodily activity is completely pure, therefore there is no bodily activity that is not completely pure. There is no thought of completely concealing certain things that others do not know. This is the first kind of non-guarding. Similarly, the activity of speech is the second. The activity of mind is the third. There are three kinds of unmixed mindfulness, like this: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen respectfully, and listen attentively, and keep all knowledge in their minds, and practice the Dharma that is in accordance with the Dharma. In this way, the Tathagata will not be pleased, the mind will not be happy, and the mind will not be particularly superior. Others do not listen respectfully, do not listen attentively, and so on. To this, the Tathagata is not unhappy, not distressed, not intolerable, not disobedient, and the mind is not displeased. Some people listen respectfully, some people do not listen respectfully, and after listening, they decide to abandon, and so on. Therefore, the Tathagata will not change for happiness and distress. Completely abide in abandonment, and be endowed with mindfulness and awareness. In order to benefit sentient beings, the things to be done will not miss the opportunity, this is the Dharma nature of non-forgetfulness. Even if the defilements are calmed, but some people behave as if they have not abandoned the defilements, this is the habit of defilements. Just like wiping sesame flowers with cloth, etc., even if the sesame flowers are removed, there is still a subtle smell mixed with it. In this regard, the habit of ignorance is an obstacle to the complete use of knowable things. The habits of desire and so on are also the cause of the difference in body and speech behavior. For example, when a monk used to be a monkey, he would jump when walking; when he used to be a Brahmin, he would speak the words of the lowly. All of the Tathagata's have disappeared, because the habits of defilements have been completely destroyed.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕན་པར་འདོད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སུ་ནི་འགྲིབ་སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དེ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞེངས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ལས། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནི་གནས་ཉིད་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མི་འདོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་སོ། །འདོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པོ་གནས་ཡིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་གནས་དང་དབུལ་པོ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་མ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྙེད་པའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ཉེ་བའི་
མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་འགྱོད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་རང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། བ

【汉语翻译】
被称作薄伽梵。因此，这位薄伽梵是彻底摧毁习气者。由于薄伽梵 желает 利益，总是六次以“谁减少，谁增加”等方式观察世间，那是 желает 利益的大悲心。通晓一切法自性、差别、特征、分类究竟者，即是一切相智。十力是：如是，知是处非处力，知业异熟力，知种种界力，知种种胜解力，知诸根胜劣力，知一切至处道力，知静虑解脱等持等至杂染清净起力，知宿住随念力，知死生力，知漏尽力。它们的特征经中说：是处非处即是有和没有。因和非因。如是，知是处即是处，知非处即是非处。其中，恶行是不悦意异熟之处。不是悦意之处。善行是悦意之处。不是不悦意之处。悭吝是贫穷之处，不是大财富之处。布施是大财富之处，不是贫穷之处。杀父母阿罗汉、分裂僧伽、以恶心于如来身上出血的特征，造作无间业等。母亲是阿罗汉。以非梵行玷污。杀害安住于决定的菩萨。杀害无学。夺取僧伽获得之门。破坏佛塔的近
无间五业是心安住不是处，以及极度后悔的心堪能不是处。妇女以自身之物成为转轮王等。

【英语翻译】
Is called Bhagavan. Therefore, this Bhagavan is the one who has completely destroyed the habitual tendencies. Because the Bhagavan desires benefit, always observes the world six times in the manner of "who decreases, who increases," etc., that is the great compassion of desiring benefit. Knowing the nature, differences, characteristics, classifications, and ultimate reality of all dharmas is the all-knowingness. The ten powers are: namely, the power of knowing what is and what is not; the power of knowing the maturation of karma; the power of knowing various realms; the power of knowing various aspirations; the power of knowing the superior and inferior faculties; the power of knowing the path to all destinations; the power of knowing the arising of pure contemplation, liberation, samadhi, and attainment that are purified from all defilements; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. Their characteristics are stated in the sutra: What is and what is not are existence and non-existence. Cause and non-cause. Thus, knowing what is is what is, and knowing what is not is what is not. Among them, evil deeds are the place of undesirable maturation. It is not the place of desirability. Good deeds are the place of desirability. It is not the place of undesirability. Stinginess is the place of poverty, not the place of great wealth. Giving is the place of great wealth, not the place of poverty. Killing parents who are Arhats, dividing the Sangha, and the characteristic of drawing blood from the Tathagata with malicious intent, committing the deeds of immediate retribution, etc. The mother is an Arhat. Defiled by unchaste conduct. Killing a Bodhisattva who abides in certainty. Killing a non-learner. Seizing the gate of the Sangha's gains. Destroying the stupa's near
The five deeds of immediate retribution are that the mind abiding is not the place, and the mind capable of extreme regret is not the place. Women become Chakravartins by their own substance, etc.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་བཟློག་པས་ཐམས་ཅད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་པ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་ཐུབ་པས་སོ། །ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ན་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། དམན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱོར་བ་དམན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་མ་འབྲིང་རབ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དག་ཤེས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དག་ཤེས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དག་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་དུས་དེ་སྲིད་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །
འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞེངས་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམི

【汉语翻译】
帝释天和梵天等不是住处，反过来说一切都是住处。像这样对于住处和是住处的事物，没有执着和障碍的智慧，就是完全了解。其中清净就是如实不颠倒。对于什么才是真正的清净，没有执着。以什么方式才是真正的清净，以一切方式通达而没有障碍。那个智慧本身就是力量，因为他人极难胜过。业就是福德和非福德以及不动等。色界和无色界所具有的福德是不动。在某些情况下，三界所具有的善也被认为是福德。异熟就是谛实苦等。界各异就是福德和非福德的动摇等所产生的增上意乐。意乐各异就是贪欲各异，例如，处于贪欲之中却贪恋嗔恨，处于嗔恨之中却贪恋贪欲，贪恋低劣的行为，贪恋广大的行为，贪恋广大的行为，贪恋低劣的行为等等。根是信、精进、念、定、慧。它们的殊胜和不殊胜就是下、中、上。例如，这是下等根等等。一切行道的道路是：在这里，如来了知众生的界是真实决定和不决定的。了知并示现随顺决定和不决定的道路。了知确定是邪谬的，对于那些随顺的，就以舍置，这就是持续到那时的舍置。这是对治贪欲的道路。
这是对治嗔恨的等等。四禅、八解脱、有寻有伺等禅定，四无色定，次第安住的九次第定，了知由此而使一切烦恼完全清净而生起。其中一切烦恼就是品尝味道等。完全清净就是不缘

【英语翻译】
Indra and Brahma, etc., are not abodes, but conversely, everything is an abode. Like that, the wisdom that is without attachment or obstruction to things that are abodes and are abodes is complete understanding. Among them, purity is reality, without inversion. There is no attachment to what is truly pure. In what way is it truly pure? It is unobstructed by knowing all ways. That wisdom itself is strength, because it is extremely difficult for others to overcome. Karma is merit and non-merit, as well as immovability, etc. The merit associated with the form and formless realms is immovability. In some cases, the virtue associated with the three realms is also considered merit. Vipāka is the truth of suffering, etc. Diverse realms are the superior intention that arises from the movement of merit and non-merit, etc. Diverse inclinations are diverse cravings, such as being in desire but craving hatred, being in hatred but craving desire, craving inferior actions, craving vast actions, craving vast actions, craving inferior actions, and so on. The faculties are faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Their superiority and non-superiority are inferior, middling, and superior. For example, this is an inferior faculty, etc. The path that goes everywhere is: Here, the Tathagata knows the realms of sentient beings as truly determined and undetermined. He knows and shows the paths that are in accordance with those determined and undetermined realms. Having known those that are determined to be wrong, he treats those that are in accordance with them with equanimity, which is the equanimity that lasts until that time. This is the path that is the antidote to desire.
This is the antidote to hatred, etc. The four dhyānas, the eight liberations, the concentrations with investigation and analysis, etc., the four formless absorptions, the nine successive abidings, knowing that by these, all defilements are completely purified and arise. Among them, all defilements are tasting flavors, etc. Complete purification is non-objectification.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལངས་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་པས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཤི་འཕོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། གང་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ། གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་སྲེག་བཞིན་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་པ་དང༌། འཆག་བཞིན་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་འཕོ་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྣང་བར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྣང་བར་སོན་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤངས་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་བློས་རིག་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ། །ཡང་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཟང་རེ་རེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཞེས་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །
ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་སུ་སྨྲའོ། །མཚམས་མཚམས་སུ་ནི་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སྟོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་སྟོབས་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཞན་དུ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མཐའ་མེད་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀླུ་མདུད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚམས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ནི་ཐ་མལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་དེ་ནི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པ

【汉语翻译】
是由于破裂等等。奋起是狮子伸展身姿以头撞击。先前的处所是先前的生世。忆念那些是忆念。死亡和转生是众生的死亡和出生。那是出自《圣持明自在王经》中所说。其中，这是如来天眼，无论在哪个十方世界的尽头，凡是显现的那些，有些正在燃烧，有些正在毁灭，有些正在崩塌，都能看见。对于那些显现的众生，有些正在转移，有些正在出生，以及那些不显现的众生，只要那些如来之眼能够照见，就都能看见。无论何时，诸根都是恶劣的处所自性，因此，不知自性的诸根，在成佛之时就已经断除，如同心意一般，以诸根的智慧来认知，由于完全断绝了对境，所以世尊的一切识都想要一切对境。又出自《增长信力经》中所说：文殊，同样地，如来的顶髻也能看见。同样地，白毫也能看见。同样地，每一个妙相也能看见。同样地，在同一时刻，也能看见十方世界的无量世界。虽然如此，但由于跟随先前的诸根而进行分别，所以才说天眼和天耳。烦恼是众生的烦恼。一切灭尽，以及用什么道来灭尽，这两者都是烦恼灭尽。

又，佛的身是无贪之子的力量。有些地方说无贪之子的力量。如同导师的心力一样，身体的力量也是无尽的力量。否则，智慧的力量无尽是无法忍受的。诸佛世尊是龙结。独觉的界限是连珠。转轮王的界限是铁钩。无贪之子的力量是普通十头大象的力量，那就是香象

【英语翻译】
It is due to breakage and so on. Rising up is the lion stretching its body and butting with its head. The previous abode is the previous life. Remembering those is remembering. Death and rebirth are the death and birth of sentient beings. That is stated in the Noble Dhāraṇī Lord King Sūtra. Among them, this is the Tathāgata's divine eye, in whichever of the ten directions' world realms that reach the end of the sky, whatever appears in those, some are burning, some are being destroyed, and some are collapsing, all can be seen. For those sentient beings that appear, some are transferring, some are being born, and those sentient beings that do not appear, as long as those Tathāgata's eyes can see, they can all be seen. Whenever the faculties are of the nature of a bad place, therefore, the faculties of not knowing the nature, have already been abandoned at the time of becoming a Buddha, like the mind, knowing with the wisdom of the faculties, because the objects are completely cut off, so all the consciousness of the Bhagavan wants all objects. Also, it is stated in the Sutra of Increasing Faith Power: Mañjuśrī, similarly, the Tathāgata's crown can also see. Similarly, the white hair between the eyebrows can also see. Similarly, each and every excellent mark can also see. Similarly, at the same time, one can also see the infinite realms of the ten directions. Although it is so, because it follows the previous faculties and makes distinctions, it is said to be the divine eye and the divine ear. Defilements are the afflictions of sentient beings. All are exhausted, and by what path is it exhausted, both of these are the exhaustion of defilements.

Also, the body of the Buddha is said to be the power of the son without craving. In some places, it is said to be the power of the son without craving. Like the mind power of the teacher, the power of the body is also infinite power. Otherwise, the infinite power of wisdom cannot be tolerated. The Buddhas, the Bhagavadās, are dragon knots. The boundaries of the solitary Buddhas are strings of beads. The boundaries of the wheel-turning kings are iron hooks. The power of the son without craving is the power of ten ordinary elephants, that is, the fragrant elephant.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆེ་གཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་རབ་གནོན་དང་ཡན་ལག་མཆོག་དང་སྟོབས་མཆོག་དང་སྲེད་མེད་བུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་འམ་ཡང་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཏེ། གཞན་ཆེད་དུ་དེ་དག་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་ནི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ངེས་པའི་གསུང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཆོས་
བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བ་ན་གཏུམ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཁྱི་དང་ཚེར་མ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང༌། རྐུན་མ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུའི་ལས་གྱི་ཚོམ་མེད་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་ས་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། ས་

【汉语翻译】
也是一个大的。同样，大中之大，极胜，胜支，胜力，无贪子等，要以上比上十倍地说。谁像狮子一样无所畏惧地说理，那被称为无畏。它的自性或真实是无畏，有四种。即，现证菩提之无畏，是如来之智慧圆满。这二者是自利。间隔之法是涅槃之障碍。决定生起是获得涅槃。这二者是利他，因为了他人而宣说它们。因此是无畏。如来的十二部经是法。所说尽是义。那些法的能诠之名句集合与能明之集合多种决定之语是决定之词。或者，因之诸法皆是因。果之诸法皆是义。属于六道之有情之语是决定之词。那些是法、义、决定之词各自如实知晓。为了向愚昧者显示法等，法等各自如实知晓者现前即是无畏。彼即各自如实知晓。独一而行是无杂染，唯是诸佛之法。诸佛之不杂染之法是十八法，即，如来无有错谬。如阿罗汉们在村落等处为了乞食而行走时，会生起凶猛象、马、牛、狗、荆棘、蛇等的损害，以及盗贼、虎等的怖畏。如是之如来一切时处皆无有。又如《总持自在王经》所说，佛薄伽梵无有身业之错谬，能令行住等四威仪极喜悦。进入和出来村落和城市时，足底不触地，地

【英语翻译】
It is also a big one. Similarly, the great among the great, the supreme victor, the supreme limb, the supreme power, the non-greedy sons, etc., should be spoken of as ten times greater than the previous one. Whoever speaks reason fearlessly like a lion is called fearless. Its nature or truth is fearlessness, which has four aspects. That is, the fearlessness of perfect enlightenment is the perfection of the Tathagata's wisdom. These two are for one's own benefit. The intervening dharma is the obstacle to Nirvana. Definitely arising is the attainment of Nirvana. These two are for the benefit of others, because they are taught for the sake of others. Therefore, it is fearlessness. The twelve divisions of the Tathagata's teachings are the Dharma. All that is said is meaning. The collection of names and sentences that express those dharmas, and the collection of elucidations, the many definite words, are the definite words. Or, all dharmas of cause are cause. All dharmas of effect are meaning. The speech of sentient beings belonging to the six realms is the definite word. Those are the Dharma, meaning, and definite words, each known as they are. In order to show the Dharma etc. to the ignorant, those who know the Dharma etc. as they are, manifest as fearlessness. That is, each knows as it is. Walking alone is unmixed, only the Dharma of the Buddhas. The unmixed Dharma of the Buddhas is the eighteen dharmas, that is, the Tathagata has no error. As when Arhats walk in villages etc. for alms, they may experience harm from fierce elephants, horses, cows, dogs, thorns, snakes, etc., and fear from thieves, tigers, etc. Such a Tathagata is completely absent at all times and places. Also, as stated in the *Dharani Sovereign King Sutra*, the Buddha Bhagavan has no error in bodily action, and can make the four postures of walking, standing, etc. extremely joyful. When entering and exiting villages and cities, the soles of the feet do not touch the ground, and the ground

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་བཞག་པ་དེ་རུ་གང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཞག་བདུན་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོས་ནས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་སོར་བཞིའི་བར་གྱིས་མ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །བྷཻ་ར་དྷའི་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གྱ་ཚོམ་མེད་པའོ་ཞེས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་དྲན་པ་བསྙེལ་བས་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་དུས་ལས་འདའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་དུ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉི་ག་རུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ

【汉语翻译】
对于伟大者，将出现具有千辐轮宝。将出现具有悦意香气的莲花。凡如来放置足迹之处，凡成为畜生之生的有情，被如来之光所触及，彼等七日之中将极度安乐。死后将转生为天人。如来的身体，袈裟等物，甚至四指之间也无法触及。纵然是怖畏风也无法撼动。身体的光芒使无间地狱的尽头有情获得安乐。因此说如来的身体没有错乱，因为是对恒常性进行真实认知的缘故。如来没有喧嚣。譬如阿罗汉进入森林并在道路上行走时，会发出巨大的声音，并且由于习气的力量而发出大笑声。佛陀不是那样，因为恒常处于等持之中。如来没有遗忘。譬如阿罗汉没有处于等持之中，因为遗忘念头而不做事并且虚度时光。佛陀不是那样，因为具有大悲心。如来没有心不处于等持之中。譬如阿罗汉进入时才是处于等持，其他时候则不是。佛陀不是那样，因为恒常处于等持之中。如来没有不同的概念。譬如阿罗汉对于蕴具有完全不一致的概念，对于涅槃具有寂静的概念。佛陀不是那样，因为对于自性无我的两者都不分别的缘故。如来没有不分别的舍。譬如阿罗汉不分别而舍弃有情的事情，佛陀不是那样，因为他是通过分别时间等而安住于中道，而不是其他。如来没有意愿衰退，因为他对慈爱、悲悯、说法、引导有情、完全成熟、极度寂静行

【英语翻译】
For the great one, a wheel jewel with a thousand spokes will appear. A lotus with a pleasing fragrance will appear. Wherever the Tathagata places his feet, those sentient beings who have become the birthplace of animals, who are touched by the light of the Tathagata, will be exceedingly happy for seven days. After death, they will be reborn as gods. The robes and other items on the body of the Tathagata cannot be touched even between four fingers. Even the terrifying wind cannot move it. The light of his body brings happiness to the sentient beings at the end of Avici hell. Therefore, it is said that the body of the Tathagata is without confusion, because it is the cause of truly realizing permanence. The Tathagata is without clamor. For example, when an Arhat enters the forest and walks on the road, he will make a loud noise and laugh loudly due to the power of habit. The Buddha is not like that, because he is always in Samadhi. The Tathagata has no forgetfulness. For example, an Arhat is not in Samadhi, because he forgets mindfulness and does not act and wastes time. The Buddha is not like that, because he has great compassion. The Tathagata has no mind that is not in Samadhi. For example, an Arhat is in Samadhi only when he enters, but not at other times. The Buddha is not like that, because he is always in Samadhi. The Tathagata has no different concepts. For example, an Arhat has a completely inconsistent concept of the aggregates and a concept of peace for Nirvana. The Buddha is not like that, because he does not discriminate between the two of selflessness of nature. The Tathagata has no undifferentiated equanimity. For example, an Arhat abandons the affairs of sentient beings without discrimination, but the Buddha is not like that, because he abides in the Middle Way by discriminating time and so on, and not otherwise. The Tathagata has no decline of intention, because he acts with love, compassion, teaching the Dharma, guiding sentient beings, complete maturation, and extreme solitude.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་འདུན་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྨྲ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་གང་བསྐལ་པར་ཉན་ན་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་བསྐལ་པར་ཆོས་བཤད་ཀྱང་མི་བཞེངས་སོ། །གང་དུ་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་རུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་ནས་སམ་བསམས་ནས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་མཉམ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ།
ཅི་སྲིད་དུ་ཁམས་གསུམ་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པས་མི་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་དོན་བཤད་པ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ས

【汉语翻译】
我证得正等菩提是意乐。此非声闻所有。如来精进无有退失。即于所化有情的精进，以及于听闻正法者宣说教诫的精进。又是，于何时如来于听闻正法者，无论听闻多久都不会厌倦，即是获得如是自性。如来即使以断绝食物的相续，亦以顾念有情故，纵经长劫说法亦不厌倦。于何处，乃至有佛陀所化有情一个存在，如来亦较恒河沙数佛刹更远逝去。如来正念无有退失，如是，如来忆念或思惟或分别而为有情宣说正法，是无有的。如来等持无有退失，如是，如所有一切法之平等性，于非不平等执为平等，何者平等的平等性，即是平等的等持。何者平等的等持，即是平等的如来。

【英语翻译】
My intention is to attain perfect and complete enlightenment. This is not something that a Shravaka possesses. The Tathagata's diligence is without decline. That is, the diligence of those who are to be tamed, and the diligence of speaking instructions to those who listen to the Dharma. Moreover, at whatever time the Tathagata listens to the Dharma, no matter how long he listens, he will not be weary, and that is the very nature he has attained. Even if the Tathagata has a lineage of abstaining from food, he will not be weary of teaching the Dharma for eons because he cares for sentient beings. Wherever there is even one sentient being to be tamed by the Buddha, the Tathagata will pass away even from Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges. The Tathagata's mindfulness is without decline, like this: The Tathagata does not teach the Dharma to sentient beings by remembering, thinking, or discriminating. The Tathagata's samadhi is without decline, like this: The equality of all dharmas is to hold as equal that which is not unequal, just as it is. The equality of equality is equal samadhi. That which is equal samadhi is the equal Tathagata.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱི་མའི་མཐར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ད་ལྟ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུང་བ་ན་ཡང་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡང༌། གསོལ་བ་ན་ཡང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀྱང་མཚན་བཟངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་ཅིང༌། ཆུད་ཟ་བ་མ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་
སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་དུས་ལས་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཅི་སྙེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩྭ་དང་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྙེད་དང་དེའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སྙེད་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙེད་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལམ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་གོ ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ངམ་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ། སེམས་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩིས་ཀྱ

【汉语翻译】
即，例如说，如来的解脱就是一切遍计的解脱。不涉及过去际，不转移到未来际，不处于现在，是自性光明的心，如是之智。因此，以一刹那圆满具足的智慧，现证无上圆满正等菩提，称为圆满成佛。如来的一切身业，都是智慧先导，智慧随行。例如说，如来以具足的身业，仅凭见也能调伏众生。说法或不说法，祈请或不祈请，以四种威仪，或以妙相等，广说之。一切语业，都是智慧先导，智慧随行。例如说，如来所说的法，不是无意义，也不是浪费。而且，如来的语言也具足六十支分。一切意业，都是智慧先导，智慧随行。例如说，如来的智慧，随顺一切众生的心，通达一切法，一切所应成办之事不依赖他缘，正念已灭，了悟缘起，三有之行无法衡量，完全超越一切魔道，尽其所能与法界无别。如来于过去时，无碍无执的智慧显现。在多少佛土中，有多少草木等，有多少佛薄伽梵，有多少说法，以及自他之心，于彼之后立即生起的心，所有这些，都以算术之结合而完全了知。那是现量知，而非比量知。于未来时，无碍无执的智慧显现。例如说，有多少刹土或众生将要出现，以何心于彼之后立即生起何心，所有这些都以算术之

【英语翻译】
That is, for example, the liberation of the Tathagata is the liberation of all pervasive conceptions. It does not involve the past extreme, does not transfer to the future extreme, and does not remain in the present. It is the mind of self-luminous nature, such is the wisdom. Therefore, with the wisdom that is perfectly endowed in a single moment, one is said to be perfectly enlightened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, that is, to become a Buddha. All the bodily actions of the Tathagata are preceded by wisdom and followed by wisdom. For example, the Tathagata, with the bodily actions he possesses, can subdue sentient beings even by seeing them. Speaking or not speaking, requesting or not requesting, with the four modes of conduct, or with excellent marks, and so on, extensively. All verbal actions are preceded by wisdom and followed by wisdom. For example, the Dharma taught by the Tathagata is not meaningless, nor is it wasteful. Moreover, the speech of the Tathagata is also endowed with sixty branches. All mental actions are preceded by wisdom and followed by wisdom. For example, the wisdom of the Tathagata follows the minds of all sentient beings, thoroughly understands all Dharmas, all that needs to be accomplished does not depend on others, right mindfulness has ceased, understands dependent origination, the conduct of the three realms is immeasurable, completely transcends all paths of demons, and as far as possible is inseparable from the Dharmadhatu. The Tathagata, in the past, the unobstructed and unattached wisdom appears. In how many Buddha-fields, how many grasses and trees, etc., how many Buddhas, Bhagavat, how many teachings, and the minds of self and others, immediately after which whatever mind arises, all of these are completely known through the combination of arithmetic. That is known by direct perception, not by inference. In the future, the unobstructed and unattached wisdom appears. For example, how many realms or sentient beings will appear, with what mind immediately after which what mind will arise, all of these are with arithmetic.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་པའི་དུས་ལམ་ཆགས་མ་ཐིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་གོ ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྲིད་དུ་རིགས་མདོག་ཐམས་ཅད་དང་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཆད་པ་ཅི་སྲིད་དུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བའི་ཆར་ཚུད་པ་ཅི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གྲུབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གཞན་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་
དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་བཅས་པ་རྣམས་མཐོབ་པ་མེད་པས་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གསུམ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་ལམ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲིས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལུགས་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱང་ལེའུ་ཉེ་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཀུན་སྟོན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔེར་ན་དོའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་གསེར་གྱིས་གཞི་བཞིན་དུ། ཁྱེའུ་སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །མོས་པ་ཅི་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅ

【汉语翻译】
以智慧结合而完全了知，广说如是。如是彼时，道路畅通无阻，滴水不漏的智慧显现并进入。例如，如是了知十方诸佛的刹土。了知一切法与菩萨、独觉、声闻的一切种姓、颜色，以及地水等界，乃至极微之分，乃至毛发之端分为百份，乃至地狱等处所形成的众生界。如是广说。如来没有跟随二元的智慧。为了进入无二之义，为众生宣说殊胜之法。其中，第一是身体的业完全清净。第二是语言的业完全清净。其他的是意念的业完全清净。此外的六种是如来的诸根，具有所依和果实，因为没有获得，以及获得者没有退失。其所依是意愿。果实是完全解脱。诸根是精进等。此外的三种是身体、语言、意念的业被智慧加持。因为智慧是因，以及与智慧一同行持。此外的三种是过去、现在、未来三时道路畅通无阻的智慧。这些是佛陀的十八不共法。大班智达十力吉祥友所著的《区分有为法与无为法》，其中《菩萨行仪中无漏法之区分》之第二十八章。同样，还有其他的功德。宣说各种经部，例如，以各种行为进入的功德，为了能如调伏对象一般，示现与自己本质和根器相符的一切。了知善法生起的功德是：例如，如同融入矿中的黄金一般，对于童子指鬘等极细微的善根，乃至超越声闻等境界，也能完全如实地了知。随顺意乐而普遍示现的功德是：

【英语翻译】
It is fully understood through the union of wisdom, and it is extensively explained as such. At that time, the wisdom that is unobstructed and without leakage appears and enters. For example, it is understood that the Buddhafields of the ten directions are like that. All dharmas and all the lineages, colors, and realms of earth, water, etc., of Bodhisattvas, solitary realizers, and Shravakas are known, even to the smallest division of atoms, even to the extent that the tip of a hair is divided into a hundred parts, and even the realms of sentient beings formed in places such as hell. It is extensively explained as such. The Tathagata does not have the wisdom that follows duality. In order to enter the meaning of non-duality, he teaches the supreme Dharma to sentient beings. Among them, the first is that the karma of the body is completely purified. The second is that the karma of speech is completely purified. The others are that the karma of mind is completely purified. The other six are the faculties of the Tathagata, which have support and fruit, because they are not obtained, and those who have obtained them do not decline. Its support is intention. The fruit is complete liberation. The faculties are diligence and so on. The other three are that the karma of body, speech, and mind are blessed by wisdom. Because wisdom is the cause, and because it is practiced together with wisdom. The other three are the wisdom of the unobstructed path of the three times, past, present, and future. These are the eighteen unshared dharmas of the Buddha. The twenty-eighth chapter of "The Discrimination of Uncontaminated Dharmas in the Conduct of Bodhisattvas" from "The Discrimination of Conditioned and Unconditioned Dharmas," composed by the great Pandit Ten Powers Glorious Friend. Similarly, there are other qualities as well. Various Sutras are taught, for example, the quality of entering through various behaviors, in order to show everything that is in accordance with one's own nature and capacity, just like the object to be tamed. The quality of knowing the arising of virtuous dharmas is: for example, just like gold that is dissolved in ore, even the extremely subtle roots of virtue, such as the garland of fingers of a child, even beyond the realm of Shravakas, are also completely and truly known. The quality of universally showing according to one's inclination is:

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོས་པས་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གདུལ་བྱའི་དུས་ཅི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་དང་ད་ལྟ་དག་ཉི་བར་སྒྲུབ་པས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེ་ནམ་མཁའ་
བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས། འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ལེགས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ལེགས་པའི་རྟོགས་པས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོལ་བ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སླར་ལྡོག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རིམས་ནད་མེད་པས་སོ། །ལུས་དག་བློ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལན་གསུང་བ་མི་གསལ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ཞབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་ནི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞབས་ཡིན་པས་སོ། །རིག་པས་མིག་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཅིག་ཤོས་དག་གིས་རྐང་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་བགྲོད་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གཟུགས་གྲགས་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
以虔诚之心观照，以无有差别且不混杂之故，如黄金之自性般于一切佛土显现。佛之三身亦于一切处所无有间断之功德者：无有始、中、末之佛之三身自性，于一切土地与处所，以无有处所执着之故，而获得平等性。轮回存在期间，利益一切有情并令安乐，以极度清净之法界，于轮回存在期间安住。其传承，如经部等之法，如应调伏者之时机，于过去与现在皆能成办。不尽之功德，如火与虚空般，法界之广布无有边际。轮回存在期间，为法界一切有情成办利益之行持不间断，故功德无有穷尽。又，善妙不再退转，证悟一切之功德者：以此应次第了知外道之学。彼以世间道所获得，乃极善之证悟。外道之解脱乃有界限者，故彼之解脱并非如是。复退转者，乃生与诸过患皆生起之故。此二者于学人皆有。无学乃薄伽梵，无有烦恼且无有疾病故。身等与智慧不相顺应，回答不清晰乃余剩，此于小乘之阿罗汉无学者亦如是存在。薄伽梵则非也。具足理与足之功德者：彼中，理乃增上慧之学。增上戒律与增上慧之学乃足，彼等乃理先行之足故。理如眼般见，余者则如足般如是行进故。自在、色、名声、吉祥、智慧、精进、功德也。彼中，自在乃非自在，即圆满者，乃薄伽梵，以舍弃习气与俱之所有障碍故。色圆满者乃无上。

【英语翻译】
Through observing with devotion, due to being undifferentiated and unmixed, it manifests in all Buddha lands like the nature of gold. The qualities of the three bodies of the Buddha, which are uninterrupted in all places, are: The nature of the three bodies of the Buddha, which are without beginning, middle, and end, attains equality because it is without attachment to all lands and places. As long as samsara exists, benefiting all sentient beings and bringing them happiness, with the extremely pure dharmadhatu, it abides as long as samsara exists. Its lineage, such as the Dharma of the Sutras, accomplishes both the past and the present according to the timing of those to be tamed. The qualities of inexhaustibility, like fire and space, the expanse of the dharmadhatu is limitless. As long as samsara exists, the activity of accomplishing the benefit of all beings in the dharmadhatu is uninterrupted, therefore the qualities are inexhaustible. Furthermore, the qualities of realizing all that is good and does not regress: Through this, one should understand the external learners in sequence. That which is attained through worldly paths is the realization of the utmost good. The liberation of externalists is limited, therefore their liberation is not like that. Those who regress are those in whom birth and all faults arise. These two exist in learners. The non-learner is the Bhagavan, because he is without afflictions and without diseases. Bodies and minds that do not correspond, and unclear answers, are remnants, which also exist in the Arhat non-learner of the Lesser Vehicle. It is not so with the Bhagavan. The qualities of being endowed with reason and feet: Among them, reason is the learning of higher wisdom. The learning of higher discipline and higher wisdom are the feet, because they are the feet that precede reason. Reason sees like an eye, and the others proceed like feet. Sovereignty, form, fame, glory, wisdom, diligence, and qualities. Among them, sovereignty is non-sovereignty, that is, perfection, which is the Bhagavan, because he has abandoned all obscurations together with habitual tendencies. Perfect form is unsurpassed.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་བཟང་དང༌། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། །གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒྲ་གྲགས་པས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་དག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་ལེགས་པར་གནས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་དབང་ཕྱུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གི་ངོ་བོ་བརྙེས་པས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཅི་ལྟ་བུར་མཐའ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ལས་མི་ཟད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བརྩོན་པ་ལ་ངན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྙེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་མདོ་སྣ་ཚོགས་ནས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་སུམ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་

【汉语翻译】
是因为具备所有好相和所有随好之身。名声圆满是因为声音响彻四面八方。依仗众多而圆满者，即是吉祥圆满，因为是无上福德圆满的特征。智慧圆满，即是对一切所知的事物，具有清净、无染、无碍的智慧。精进圆满，即是无上的清净圆满。获得自性善妙安住如镜之智慧，是自在圆满。证得等性智，自性不可思议之体性，是色身圆满。以个别观察智，通过加行神变，断除所化众生极细微无边的障碍，是名声圆满。在一切世间界，随顺众生无尽的意乐，成办无尽的福德事业，以智慧能力，普遍示现无尽宝藏的自性依处等，令其欢喜，是吉祥圆满。以不共之法的加行，获得通达一切的自在，是智慧圆满。如是，对于利益众生极度精进，证得远离恶劣涅槃的等性，是精进圆满，这是耶谢协所作的安立。如是等等，如来无边功德，百千万亿，是如来之境界。十地菩萨等其他众生所不具有，故应如是安立。大班智达十力吉祥友所著《有为无为决定》中，从诸经所说之如来功德决定品第二十九。受用圆满身和化身之功德，稍微安立其相好，然彼等之相好等，不能说仅此而已。其中有三十二相，即是手和足底有轮

【英语翻译】
It is because of the body adorned with all good marks and all minor marks. Perfect fame is because the sound resounds in all directions. That which is perfect by relying on many is auspicious perfection, because it is the characteristic of unsurpassed merit perfection. Wisdom perfection, that is, for all knowable things, it has pure, unattached, unobstructed wisdom. Diligence perfection, that is, unsurpassed pure perfection. Obtaining the self-nature well-abiding mirror-like wisdom is the perfection of mastery. Realizing the equality wisdom, the nature of inconceivable nature, is the perfection of form. With individual observation wisdom, through the practice of miraculous transformations, eliminating the extremely subtle and boundless obstacles of the beings to be tamed is the perfection of fame. In all world realms, following the infinite desires of sentient beings, accomplishing infinite meritorious deeds, with wisdom and ability, universally showing the nature of endless treasures, such as the basis, making them happy, is auspicious perfection. With the practice of uncommon Dharma, obtaining the mastery of knowing everything is the perfection of wisdom. Thus, for the benefit of sentient beings, being extremely diligent, realizing the equality of liberation from evil nirvana is the perfection of diligence, this is the establishment made by Yeshe Shyap. Such as these, the Tathagata's infinite merits, hundreds of millions of billions, are the realm of the Tathagatas. It should be established that the other beings, such as the ten-bhumi Bodhisattvas, do not possess them. The twenty-ninth chapter, Determination of the Tathagata's Merits, spoken from various sutras in the Determination of Conditioned and Unconditioned, compiled by the great scholar Ten Powers Auspicious Friend. The merits of the enjoyment body and the emanation body, slightly establishing their marks and signs, but their marks and signs, etc., cannot be said to be only this much. Among them, there are thirty-two marks, that is, the palms of the hands and feet have wheels.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ལོས་མཚན་པ་དང༌། རུས་སྦལ་ལྟར་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་རྟིང་པ་ཡོངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་
འཇམ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་དུང་མཐོ་བ་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེན་ཡ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་སྦོམ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། པ་གས་པ་སྲབ་འཇམ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྦུས་བརྒྱན་པ་དང༌། རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། སྤྱན་མཐོན་ཏིང་ལྟ་བུ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི། ས་ལ་མཉམ་དུ་རེག་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམའ་བ་དང་མཐོ་པ་དང་གྲོགས་མོ་དང་གསེག་མ་དང༌། ཆུ་དང་འདག་པ་དང་ཚེར་མ་དང༌། འོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉམ་དུ་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པའི་རིང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་རིང་བཞེས་པ་ནི། སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་མཆད་ཀྱང་སོར་གདུ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་དུ་རུང་བའི་སེར་མོའོ། །འཇམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཤ་ནི་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱག་གི་རྒྱབ་གཉིས། རྐང་པའི་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་མགོ་རྒྱབ་གཉིས། མགྲིན་པའི་རྒྱབ་རྣམས་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟིང་པ་ཡངས་པ་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཆ་བཞིར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སུམ་ནི་ཞབས་སོ། །ཆག་ཅིག་ནི་རྟེན་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་གྲུང་མཐོ་བ་དང་ཞེས་པའི་འདིའི་མདོ་ལས། མཐོ་བ་མི་ཟབ་པའི་པུས་མོ་དང་ལོང་མོ་དག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞབས་དུ་བཞེས་པའོ། །དེས་ན་མཐོ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུང་ཞེས་པའི་ས

【汉语翻译】
具吉祥之相，如龟一般双足极为安稳，如天鹅之王一般手足有蹼相连，手足柔软且具少年之色，七处隆满，足跟圆满，身躯柔软且正直，足踝不显，足背高起，身毛向上生长，腿如鹿王一般，手粗且长，隐处之阴藏于内，肤色如金，皮肤薄而柔软，毛发一孔一生且右旋，面颊丰满，身如狮子，双肩圆润，锁骨丰满，知晓味中之最胜味，如尼拘陀树一般覆盖水面，头有顶髻，舌长且薄，具梵音，于一切世间界为众生宣说殊胜之法，故面颊如狮子，牙齿极为洁白，牙齿平整，牙齿紧密，具四十齿，眼如青莲花，如牛王睫毛般的眼睛。其中，双足安稳是指：与地面完全接触，对于一切大地上的低处、高处、坑洼、斜坡，水、泥土、荆棘、深渊等处皆能安稳站立。即使被无数个世界隔绝，也能使其远离和靠近。手指修长是指：从手指的第一节开始，即使中间有间隔，手指也能弯曲成环状等八种形状。柔软是指：如亲属等。具少年之色是指：具有肤色等。七处隆满是指：双手背、双脚背、双肩背、颈背等七处肌肉丰满。足跟宽广是指：将整个脚底分为四份，其中三份是脚，一份是脚跟的尺寸。经中说足背高起是指：高起不深陷的膝盖和脚踝。因此，高起一词的意思是深陷。海螺

【英语翻译】
Having auspicious signs, the feet are extremely stable like a tortoise, the hands and feet are connected by webs like the king of swans, the hands and feet are soft and have the color of youth, the seven places are full, the heels are complete, the body is soft and upright, the ankles are invisible, the insteps are high, the body hair grows upwards, the thighs are like those of a deer king, the hands are thick and long, the hidden genitals are concealed within, the skin color is like gold, the skin is thin and soft, each hair grows from a single pore and curls to the right, the cheeks are full, the body is like a lion, the shoulders are round, the collarbones are full, knowing the best of tastes, covering the water surface like a Nyagrodha tree, the head has a crown protuberance, the tongue is long and thin, having the voice of Brahma, proclaiming the supreme Dharma to sentient beings in all realms, therefore the cheeks are like a lion, the teeth are extremely white, the teeth are even, the teeth are close together, having forty teeth, the eyes are like blue lotuses, eyes like the eyelashes of a bull king. Among these, the stable feet mean: completely touching the ground, being able to stand stably on all the low, high, uneven, and sloping places on the earth, as well as water, mud, thorns, and abysses. Even if separated by countless worlds, it can make them distant and near. Long fingers mean: starting from the first joint of the fingers, even if there are intervals in between, the fingers can be bent into eight shapes such as rings. Softness means: like relatives, etc. Having the color of youth means: having skin color, etc. The seven full places mean: the backs of both hands, the backs of both feet, the backs of both shoulders, and the back of the neck are full of muscles. Wide heels mean: dividing the entire sole of the foot into four parts, three parts are the foot, and one part is the size of the heel. The sutra says that the high instep means: the knees and ankles that are high and not sunken. Therefore, the word high means sunken. Conch

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ནི་པུས་མོ་ལོང་མོའི་རུས་པ་རྗོད་བྱེད་དེ། དེས་ན་
བརླའི་རྩ་ནས་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཞེས་སོ། །རི་དྭགས་ཨེ་ཉའི་ཡན་ལག་བྱིན་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་ཤ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །སོར་མོ་དབྱིབས་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དཔུང་པ་སྦོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། །རིང་བ་ཉིད་ནི་བཞེངས་ནས་མ་འདུད་པར་ཕྱག་གིས་རེག་པའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཞེས་པས་སྐུའི་མཐུག་པ་དང་འཇམ་པ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཛོད་སྦུ་ནི་སྨིན་མའི་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འཇམ་པ་གཉེན་པའི་སྤུ་དཀར་བའོ། །བརྐྱང་ན་ནི་ཁྲུ་གང་ཁྲུ་གཉིས་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་དོ། །བསྡུས་ན་ནི་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཚད་ཙམ་རྡུལ་ནི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་ཀ་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ལ་རྩའི་དྲ་བ་མི་མངོན་པའི་དཔུང་མགོའོ། །གསེར་གྱི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པའོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་མཐོང་ཀ་རྒྱས་བདེ་ནི་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བ་ཤེས་ཤིང་ཚིམ་སྟེ་རོ་མཆོག་གསོལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་རོ་མྱངས་ཏེ་གསོལ་བས་རོ་བྲོ་བ་ནི་རྩ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཆོག་ཉིད་དེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པས་མཉམ་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པས་མི་སྦོམ་མི་ཕྲ་ཞིང་མདུད་པ་མ་ཡིན་མདོག་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ནུབ་པས་སྐུ་རྣམ་འགྱུར་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་བྱང་བུ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། །རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ན་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རོ་ནི་
མྱང་བ

【汉语翻译】
声音是膝盖骨的表达。因此，
从大腿根部到下方的所有部分都称为腿。像雌鹿的肢体一样，给予的肉逐渐非常丰满。手指形状相同，非常圆润，完全环绕，变成八个手指的方向。粗壮的臂膀是完全环绕的。长是站立而不弯腰，用手触摸到。臀部的隐藏之处是进入内部并消失，就是那样。颜色像金色，表示身体的厚度和柔软度是光明的颜色。毛发向右旋转，像蛇盘绕一样。眉间白毫是眉毛之间，在眉间痣的位置，柔软而细腻的白色毛发。伸展时，有一肘、两肘、三肘等等的差别。收缩时，是向右旋转的顶端向上。像海螺一样大小的微尘，是像水泡一样的形状。上半身像狮子一样，上半身宽广而宽大，因为可见的肌肉丰满。以何者极度地喜悦而宽广，圆满丰盛，非常圆润且脉络不显现的肩头。像金瓶的颈部一样，完全环绕，具有非常圆润线条的颈部。两个肩膀之间是肩胛骨，可见的丰满舒适是肩胛骨丰满。薄伽梵知道并满足于六种味道的味道，享用殊胜的味道。在某些地方，身体和肢体品尝味道并享用，味道是脉，那些都是殊胜的。因为没有风、胆汁和痰等造成的损害，所以保持平衡。因为没有风等造成的损害，所以不粗不细，没有结节，颜色不好。那些脉络消失，所以身体不是不好的变形。会变得像金色的牌子一样。据说没有风、胆汁、痰的损害，那些脉络完全地享用。如是说：伟大的人物们的颈部有品尝味道的七千个向上方的开口进入。当所有的味道都放入口中时，会变得像甘露的味道一样。或者，味道是
品尝。

【英语翻译】
Sound is the expression of the kneecap. Therefore,
Everything from the root of the thigh down is called the leg. Like the limb of a doe, the flesh that is given gradually becomes very full. The fingers are of the same shape, very round, completely encircling, turning in the direction of eight fingers. The thick arm is completely encircled. Long is standing without bending, touching with the hand. The hiding place of the hips is entering inside and disappearing, just like that. The color is like gold, indicating that the thickness and softness of the body is the color of light. The hair spirals to the right, like a coiled snake. The white hair between the eyebrows is between the eyebrows, at the location of the mole, soft and delicate white hair. When stretched, there is a difference of one cubit, two cubits, three cubits, and so on. When contracted, the tip that rotates to the right faces upwards. A speck the size of a myrobalan is in the shape of a bubble. The upper body is like a lion, the upper body is wide and broad, because the visible muscles are full. The shoulder that is extremely joyful and broad, perfectly abundant, very round and with invisible veins. Like the neck of a golden vase, completely encircling, the neck with very round lines. The space between the two shoulders is the shoulder blade, visible fullness and comfort is the fullness of the shoulder blade. The Bhagavan knows and is satisfied with the taste of the six tastes, enjoying the supreme taste. In some places, the body and limbs taste and enjoy the taste, the taste is the pulse, those are supreme. Because there is no harm from wind, bile, and phlegm, etc., they remain in balance. Because there is no harm from wind, etc., it is neither thick nor thin, there are no knots, and the color is not bad. Those veins disappear, so the body is not a bad transformation. It will become like a golden plaque. It is said that there is no harm from wind, bile, and phlegm, and those veins are completely enjoyed. Thus it is said: The great beings have seven thousand upward-facing openings in their necks that taste flavors. When all the flavors are put into the mouth, they become like the taste of nectar. Or, taste is
Tasting.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ་དྲུག་གོ ། །རོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ ། །གང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཉ་ནི་དམའ་བ་སྟེ་འོག་གི་སྐུའོ། །གྲོ་དྷ་ནི་སྟེང་གི་སྐུའོ། །ཆུ་ཞེང་མཉམ་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོག་གི་སྐུ་དང་སྟེང་གི་སྐུ་དག་ཚད་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་གཉིས་འདོམ་དུ་བརྐྱང་སྟེ་སྐུ་མ་ལུས་པ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །ཉ་གྲོ་དྷ་ནི་ཤིང་པཊ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིང་དང་རྒྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །དེས་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་སྟེ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། །གཙུག་ཏོར་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཏོག་གོ ། །ཟླུམ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྗགས་ཀྱི་ཡངས་པ་ནི་རིང་དུ་སྟེ། རྣ་བའི་མཚམས་དང་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ཐུག་པར་ལྕེས་རེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཐར་ཐུག་པ་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ཟླུམ་པ་འགྲམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཉིད་དོ། །གཞན་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ནི་ནག་ལ་འཇམ་པའོ། །ནག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ལོགས་གཉིས་ནི་དཀར་བ་ཉིད་དོ། །རྫི་མ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་འཇམ་པ་སྔོ་བའོ། །མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་བིམ་པ་ལའི་གཉིས་ནི་དམར་བའོ། །རྫི་མ་དང་མིག་འབྲས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་གོ ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱིན་མཐོན་མཐིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པའི་པེའུ་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་སྔོ་ལ་སྣུམ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་པའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བསོད་ནམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་འཁོར་གཡོག་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡི་དམ་བརྟེན་པས་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བརྟན་པས་གསུམ་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱས་བས་དྲུག་པའོ། །སྲོག་འཚོ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱས་པས་བདུན་
པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ལས་བརྒྱད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤ

【汉语翻译】
是为六。那些味道是品尝味道的殊胜者。凡是具有那样的祈请就是如此说的。鱼是低下的，即下身。གྲོ་དྷ་是上面的身体。长度宽度相等。从肚脐开始，下面的身体和上面的身体的尺寸相等，就是这个意思。或者，世尊双手伸直一庹，全身长度和宽度相等，就像མྱ་གྲོ་དྷ་一样长度宽度相合。ཉ་གྲོ་དྷ་是木板，就像它一样，世尊的身体长度和宽度相等。因此，有些人说如ཉ་གྲོ་དྷ་一样长度宽度相合。头顶盘起来的样子也是顶髻。是圆满的。舌头的宽广是长，舌头能碰到耳朵的边缘和额头的发际。不是非常圆满，像十二的月亮一样，达到极致，良好地具备，是圆形的脸颊的自性，所以是狮子的脸颊。世尊有四十颗牙齿。不像其他那样有三十二或二十八颗。肚脐的中心是黑色且柔软的。黑色圆圈的中心两侧是白色的。睫毛所在之处是柔软且蓝色的。两个末端的བིམ་པ་ལའི་是红色的。睫毛和眼珠之间是金色的。同样，因为是具有极其美丽的眼睛的中心，所以被称为施予青莲色。像年轻的པའི་པེའུ་一样，上面和下面是蓝色的，具有油润的光泽，所以就像པའི་的睫毛一样。应当讲述这三十二相各自的因，也就是福德。例如，迎送上师们、听法、供养侍从等等是第一相。如理取舍，依止本尊是第二相。稳固积累资具是第三相。布施丰盛的饮食等是第四和第五相。解脱被束缚者是第六相。救护生命是第七相。从断命的行为中回来的完全依靠是第八相。如理受持善法。

【英语翻译】
That is six. Those tastes are the supreme of tasting tastes. Whatever prayer possesses that is said to be so. Fish is low, that is, the lower body. Grodha is the upper body. Length and width are equal. Starting from the navel, the lower body and the upper body are equal in size, that is the meaning. Or, the Bhagavan stretches out both hands to a fathom, the whole body is equal in length and width, just like mya grodha, the length and width coincide. Nya grodha is a wooden board, just like it, the length and width of the Bhagavan's body are equal. Therefore, some say that it is like nya grodha, the length and width coincide. The appearance of the crown of the head is also a crest. It is completely round. The breadth of the tongue is long, the tongue can touch the edge of the ears and the hairline of the forehead. It is not very perfect, like the twelfth moon, reaching the ultimate, well-equipped, it is the nature of round cheeks, so it is the cheeks of a lion. The Bhagavan has forty teeth. Unlike others who have thirty-two or twenty-eight. The center of the navel circle is black and soft. The two sides of the center of the black circle are white. The place where the eyelashes are located is soft and blue. The two bimba at the ends are red. Between the eyelashes and the eyeballs is golden. Similarly, because it is the center of the eyes with extremely beautiful eyes, it is called giving blue lotus color. Like a young pai peu, the top and bottom are blue and have a greasy luster, so it is like pai's eyelashes. The causes of these thirty-two marks, that is, merits, should be told. For example, welcoming and sending off lamas, listening to the Dharma, offering attendants, etc. are the first mark. Properly taking and abandoning, relying on the yidam is the second mark. Steadily accumulating resources is the third mark. Giving abundant food and drink, etc. is the fourth and fifth marks. Freeing the bound is the sixth mark. Saving lives is the seventh mark. The complete reliance of turning away from the act of taking life is the eighth mark. Properly taking up virtuous Dharma.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བཟུང་བས་དགུ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བས་བཅུ་པའོ། །གུས་པས་རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མ་སྤངས་པས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་དང་གསང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་མལ་ཆ་སྦྱིན་པས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཁང་བཟངས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཅོམ་ལྔ་པའོ། །འཚོག་འདུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇོག་པར་བྱེད་པས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་རྩུབ་གཟུགས་མོ་མ་སྤངས་པས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་བཅུ་དགུ་པའོ། །སྨན་གྱི་སྦྱིན་པས་ཉི་ཤུ་པའོ། །གནད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཉེར་གཅིག་པའོ། །ཆལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ཉེར་གཉིས་པའོ། །གཙུག་ལ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྦྱིན་པས་ཉེར་གསུམ་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེར་བཞི་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པས་ཉེར་ལྔ་པའོ། །དག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཉེར་དྲུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་རི་མོར་བྱེད་པས་ཉེར་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉེར་བརྒྱད་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ཉེར་དགུ་པའོ། །དབྱེན་སྨྲ་བ་མ་གོམས་པས་སུམ་ཆུ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སོ་གཅིག་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་མཐོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། མཚན་བཟང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚན་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཔེ་བྱད་སྟེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སོན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་
པ་དང༌། སོར་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩམ་དུད་མེད་པ་དང༌། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེས་པ་དང༌། གཡས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ་དང༌

【汉语翻译】
受持清净戒律是第九。
弘扬正法是第十。
恭敬布施学问和工艺等是第十一。
明明有财物却不舍弃乞讨之人是第十二。
使一切众生受持梵行，并随之宣说秘密是第十三。
布施华丽的卧具是第十四。
布施高楼大厦等是第十五。
断除集会等是第十六。
恭敬一切应恭敬之人，并按次第安放是第十七。
任何时候都不舍弃粗恶的语言是第十八。
随顺悦耳之语和善妙之语是第十九。
布施医药是第二十。
侍奉病人是第二十一。
自己建造或劝他人建造精舍和园林等是第二十二。
广施房舍等是第二十三。
以柔和的语言等是第二十四。
在一切世界中为众生宣说正法是第二十五。
远离绮语是第二十六。
为一切众生画像是第二十七。
生活清净是第二十八。
说真实语是第二十九。
不习惯说离间语是第三十。
视一切众生如独子是第三十一。
见到远离嗔恚等是第三十二。
这些殊胜的相好，能彰显，或与相好相应，能标示大丈夫，或随顺而彰显，即庄严，这就是八十种随形好。
例如：指甲如红铜色，指甲颜色润泽，指甲高隆，手指圆润，手指丰满，手指逐渐纤细，脉络不显，脉络无滞，踝骨不显，足部平整，行走如狮子，行走如象王，行走如鹅王，行走如牛王，右旋而行，美妙地行走，不摇晃地行走。

【英语翻译】
Holding pure precepts is the ninth.
Spreading the true Dharma is the tenth.
Respectfully giving knowledge and crafts, etc., is the eleventh.
Clearly having wealth but not abandoning beggars is the twelfth.
Causing all beings to take up Brahmacharya and subsequently proclaiming secrets is the thirteenth.
Giving luxurious bedding is the fourteenth.
Giving mansions and the like is the fifteenth.
Abandoning gatherings and the like is the sixteenth.
Respecting all those who should be respected and placing them in order is the seventeenth.
Never abandoning harsh words is the eighteenth.
Conforming to pleasant speech and excellent speech is the nineteenth.
Giving medicine is the twentieth.
Serving the sick is the twenty-first.
Building monasteries and gardens oneself or encouraging others to do so is the twenty-second.
Giving many houses and the like is the twenty-third.
With gentle words and the like is the twenty-fourth.
Proclaiming the sacred Dharma to beings in all realms of the world is the twenty-fifth.
Turning away from frivolous talk is the twenty-sixth.
Drawing pictures for all beings is the twenty-seventh.
Living purely is the twenty-eighth.
Speaking truthfully is the twenty-ninth.
Not being accustomed to speaking divisive words is the thirtieth.
Viewing all beings as one's only child is the thirty-first.
Seeing the absence of anger and the like is the thirty-second.
These excellent marks illuminate, or are in accordance with the marks, marking the great man, or in accordance with illuminating, that is, beautifying, these are the eighty minor marks.
For example: nails like the color of red copper, nails with a smooth color, nails high, fingers round, fingers full,
fingers gradually slender, veins not visible, veins without obstruction, ankles not visible, feet without unevenness, walking like a lion, walking like an elephant king, walking like a goose, walking like a bull king, walking turning to the right, walking beautifully, walking without swaying.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
། སྐུ་འཁྱིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། སྐུ་རྒྱས་ར་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་དང༌། སྐུ་ཞུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀུ་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནང་བག་མེད་པ་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྱང་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་དང༌། ཞལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། འདི་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཞལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཞལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ལྗགས་སྲ་བ་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་དང༌། འབྲུག་གི་སྦ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་འཇེབས་འཇམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་ཕྱེད་ཅིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌།
སྨིན་དཀྱུས་རིང་བ་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། སྙན་ཤལ་སྡུག་ཅིང་རིང་བ་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཛིངས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ངག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་དེ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མ

【汉语翻译】
身体盘旋成旋涡状，身体像擦拭过一样，身体依次相称，身体干净，身体柔软，身体丰满，身体完全清净，相好完全圆满，身体肢体宽广而美丽，步伐平稳，眼睛完全清净，身体非常年轻有光泽，身体没有衰老，身体丰满，身体非常紧致，四肢和手指非常分明，视线没有模糊且完全清净，腰部浑圆，腰部恰到好处，腰部平坦舒展，腰部不弯曲，肚脐深陷，肚脐向右盘旋，一切都美丽，行为举止干净，身体没有痣和瑕疵，手像木棉一样非常柔软，手上的纹路有光泽，手上的纹路深刻，手上的纹路长，脸不太长，脸是形象的映像，在此处，各种形象的映像显现，这是哪个形象的映像显现的脸，就是那样。各种形象的映像显现的脸是谁的，就是那样，其他人也这样说。舌头柔软，舌头坚硬，舌头红色，具有大象和龙的吼声，声音悦耳动听，牙齿浑圆，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿逐渐变细，鼻子高挺，鼻子干净，眼睛宽大，睫毛浓密，眼睛黑白分明，像莲花花瓣一样，
眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛光滑，眉毛的毛发整齐，耳垂美丽而修长，耳朵对称，额头开阔，额头宽广，头部非常宽大，头发像蜜蜂一样乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发纠结，头发不脱落，头发有香味，手和脚有吉祥结，以吉祥语装饰。这些相和随好是为了让被调伏的众生增加信心而设立的，并非要衡量它们只有这些。

【英语翻译】
The body is coiled like a vortex, the body is like it has been wiped clean, the body is successively proportionate, the body is clean, the body is soft, the body is full, the body is completely pure, the marks are completely perfect, the body's limbs are broad and beautiful, the steps are steady, the eyes are completely pure, the body is very young and radiant, the body is not aged, the body is full, the body is very firm, the limbs and fingers are very distinct, the vision is without blurriness and completely pure, the waist is round, the waist is just right, the waist is flat and relaxed, the waist is not bent, the navel is deep, the navel spirals to the right, everything is beautiful, the conduct is clean, the body has no moles or blemishes, the hands are as soft as cotton, the lines on the hands are radiant, the lines on the hands are deep, the lines on the hands are long, the face is not too long, the face is an image of an image, here, the images of various forms appear, whose face is this image of an image appearing, it is just like that. Whose face is it that the images of various forms appear, it is just like that, others also say so. The tongue is soft, the tongue is hard, the tongue is red, it has the roar of an elephant and a dragon, the voice is melodious and pleasant, the teeth are round, the teeth are sharp, the teeth are white, the teeth are even, the teeth gradually taper, the nose is high, the nose is clean, the eyes are wide, the eyelashes are thick, the eyes are black and white and distinct, like lotus petals,
the eyebrows are long, the eyebrows are soft, the eyebrows are smooth, the hairs of the eyebrows are even, the earlobes are beautiful and long, the ears are symmetrical, the forehead is open, the forehead is broad, the head is very large, the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is soft, the hair is tangled, the hair does not fall out, the hair is fragrant, the hands and feet have auspicious knots, adorned with auspicious speech. These marks and signs are established to increase the faith of the beings to be tamed, not to measure that they are only this much.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ནི། ཕྱག་ཞབས་ལ་སྡོང་རིང་དང༌། གཡུ་དྲུང་འཁྱིལ་པ་བུམ་པ་གང་བ་ཉ་ཟུང་རྒྱལ་མཚན་དུང་གནས་བཟང་པོ་གདུགས་དཀར་པོ་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །མཚན་བཟང་དང་དཔེ་བྱད་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་གང་རྗེས་སུ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གདུག་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། དཔལ་བེའུ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱུ་གུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། སྟག་དང༌། བྱ་ཁྱུད་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང༌། བྱ་ཤང་ཤང་ཏིའུ་དང༌། བྱ་ཙ་ཊ་དང༌། ངུར་པ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། ངང་པ་དང༌། ཐིབ་དང༌། ནས་དང༌། སྨན་ཆེན་པོ་དང༌། འདོ་མ་དང༌། བ་མེན་དང༌། ར་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། བིལ་བ་དང༌། རི་དང༌། དཔག་བསམ་ཤིང་དང༌། རི་དགས་ནག་པོ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རལ་གྲི་མཆོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞུ་དང༌། མདའ་དང། མདུང་ཐུང་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། གཤོལ་དང༌། གཏུན་ཤིང་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ཆུ་སྲིན་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། འཁྱིལ་བ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། ཆུ་བདག་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་དང༌། ནོར་སྦྱིན་དང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌།
དཔལ་མོ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་ཏོག་པད་མ་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གདན་བཟང་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། སུ་རོགས་ཤ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། དུང་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། ལག་གདུབ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། སར་གདུབ་རྒྱན་དང་འཁྱིལ་བའོ། །སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོ་ཤིང་དང༌། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཞེས་སོ། །པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་པ་ལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་གསུང་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡ

【汉语翻译】
之能力也。如是于其他经中，手足有长茎，及卐字，旋绕，满瓶，双鱼，胜幢，海螺，妙处，白伞，拂尘等亦有说。胜妙之相与好相，彼等乃菩萨与转轮王所具有。然如来等之，于处所安住，极明，极圆满，极超胜。又如来之手与足之掌心，有何随顺之表征耶？如是，伞，胜幢，吉祥结，花鬘，铁钩，手杖，宝瓶，象，马，虎，鹫鸟，摩羯，鱼，龟，孔雀，迦陵频伽鸟，鸯鸯鸟，札札鸟，鸿雁，鹦鹉，天鹅，稷，麦，大药，牝马，牝牛，山羊，牛王，木瓜，山，如意树，黑鹿，如意宝珠，妙剑，金刚杵，弓，箭，短矛，三尖，犁，杵木，战斧，罥索，摩羯藤，珍珠，旋，云，梵天，帝释天，守护国土，水神，恶眼，布施财物者，大仙人，吉祥天女，太阳，月亮，火，风，莲花，卐字，吉祥，妙座，拂尘，苏洛迦，童子，童女，大鼓，海螺，陶鼓，手镯，臂钏，耳环，足镯与旋。树干，花王树，轮中央有狮子等。大班智达具十力者，由善知识所摄集，有为与无为之分别决定中，名为佛身之相与好之分别决定，第三十品。具大悲之如来之经典有二种，即声闻之律藏与菩萨之律藏。其中声闻之律

【英语翻译】
Also by the power of that. Likewise, in other sutras, it is also said that the hands and feet have long stems, swastikas, swirling, full vases, twin fish, victory banners, conches, auspicious places, white umbrellas, fly-whisks, and so on. The excellent marks and characteristics are possessed by bodhisattvas and wheel-turning kings. However, those of the Tathagatas are extremely clear, complete, and supremely excellent in their dwelling places. Furthermore, what are the symbols that mark the palms of the Tathagata's hands and feet? They are: umbrellas, victory banners, auspicious emblems, garlands, iron hooks, staffs, vases, elephants, horses, tigers, garudas, makaras, fish, turtles, peacocks, kalavinka birds, shangshangtiu birds, tsata birds, geese, parrots, swans, millet, barley, great medicines, mares, cows, goats, bull kings, bilva fruits, mountains, wish-fulfilling trees, black deer, wish-fulfilling jewels, excellent swords, vajras, bows, arrows, short spears, tridents, plows, pestle woods, battle axes, snares, makara vines, pearls, swirls, clouds, Brahma, Indra, Dhritarashtra, Varuna, evil eyes, bestowers of wealth, great sages,
Shri Devi, sun, moon, fire, wind, lotus flowers, swastikas, auspiciousness, excellent seats, fly-whisks, Suraksha, youths, maidens, large drums, conches, pottery drums, bracelets, armlets, earrings, anklets, and swirls. Tree trunks, flower king trees, and lions in the center of wheels. The great Pandit, possessing the ten powers, compiled by a spiritual friend, from the determination of conditioned and unconditioned phenomena, is called "The Determination of the Marks and Characteristics of the Buddha's Body," the thirtieth chapter. The scriptures of this Tathagata, who possesses great compassion, are of two kinds: the Vinaya Pitaka of the Shravakas and the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas. Among them, the Vinaya

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྣོད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅས་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པ་གཏམས་པའི་སྡེའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མ་མོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་
ཅན་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་སྙན་སྣུམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པས་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་བཟང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་བཟང་བས་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་བག་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་ཤེས་པས་གསལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་པས་སྙན་ཅི་འཇེབས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཉིད་པས་མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཉིད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། རངས་པར་བྱེད་པས་བརྙན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་ཉིད་པས་དུལ་བ་དང༌། བཅས་པའི་བསླབ་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཉིད་པས་མི་རྩུབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་འད

【汉语翻译】
复有三种法藏，谓经藏、律藏、论藏。菩萨之藏亦有三种，谓经藏、律藏、论藏。此三藏则成九分教，谓契经、应颂、记别、伽陀、自说、因缘、譬喻、本事、论议。复有十二分教，谓契经、应颂、记别、伽陀、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。复有五种，谓伽陀、阿毗达磨、毗奈耶、修多罗、母论。如来之音，具足六十支分。如是，如来秘密经所说之六十支分音，谓：令诸有情善根增长之如来语，悦耳动听，于现法中，以安乐触而柔和；以义善故，令人喜悦；以语词善故，令人满意；以证得超世间无上果位故，清净；以远离烦恼习气故，无垢；以语词清晰易懂故，明了；以能摧伏一切外道邪见故，具足力量功德，悦耳动听；以能决定生起实修自性故，值得倾听；以一切外道论敌皆不能胜故，不可摧伏；以令人欢喜故，令人愉悦；以是贪欲之对治故，调柔；以所制之学处善巧方便故，不粗暴；以于学处敬重故，

【英语翻译】
Furthermore, there are three collections of teachings: the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. The Bodhisattva's collection also has three aspects: the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. These three collections of teachings become the nine divisions of scripture: Sutras, Songs, Predictions, Gathas, Self-utterances, Causes, Parables, Accounts of past lives, and Discourses. Alternatively, there are twelve divisions: Sutras, Songs, Predictions, Gathas, Self-utterances, Causes, Parables, Accounts of past lives, Birth stories, Extensive teachings, Wonderful Dharmas, and Definitive teachings. Again, there are five aspects: Gathas, Abhidharma, Vinaya, Sutras, and Matrikas. The voice of the Tathagatas is endowed with sixty qualities. Thus, the sixty qualities of the voice spoken of in the Secret Sutra of the Tathagatas are: the sweet and pleasant speech of the Tathagatas, which increases the roots of virtue in sentient beings, is gentle with the touch of bliss in this very life; pleasing because of its good meaning; satisfying because of its good words; pure because it attains the unsurpassed state beyond the world; stainless because it is free from the habitual tendencies of afflictions; clear because its words are clear and understandable; possessing strength and qualities because it completely refutes the evil views of all non-Buddhists, pleasing to the ear; worthy of listening because it definitely brings forth the nature of practice; unconquerable because it cannot be overcome by all other opponents; pleasing because it causes joy; tamed because it is the antidote to desire; not rough because the precepts are skillful means; because of respect for the precepts,

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་བྱེད་པ་ཉིད་པས་མི་སློང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གདུལ་བྱ་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་པས་རྣར་སྙན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ངེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔེ་མ་ཁྱུང་སྤངས་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཀུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་པས་རིགས་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ལ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་འགྲེལ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་རི་དགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་པས་གླང་པོའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་པས་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱང་དང༌། སླང་བྱ་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། སྙན་པ་ཉིད་པས་མི་འམ་ཅིའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བར་མཆད་པས་ཞུགས་ལྡན་པ་ཉིད་པས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང༌། རིང་དུ་བགྲོད་པས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་པས་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། འདིར་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དོན་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་ཆེ་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་བརྡ་དེ་དང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུའོ། །གྲགས་པ་གཟུང་བ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
由于是能从地道中真实引导出的诀窍，故不需索取。由于是能对三乘所化机传授的，故极调柔。由于是遣除散乱的对治，故悦耳。由于是能普遍生起三摩地，故使身舒畅。由于是能令胜观极欢喜，故使心满足。由于是能断除一切怀疑，故使心喜悦。由于是能消除邪见，故生起欢喜和安乐。由于是能使修行没有后悔，故完全没有苦恼。由于是圆满闻性的知识之所依，故是应知。由于是思惟的知识圆满之所依，故是应辨。由于是上师如同鹏鸟般远离典范，故极明了，以及对于获得自身利益者，由于是能使之满足，故令人喜悦。对于获得自身利益者，由于是能触及，故令人显现欢喜。由于是能真实宣说不可思议之法，故令人普知。由于是能真实宣说不可思议之法，故令人辨别。由于与量不相违，故是正理。由于是能宣说如何适合所化机，故是解释。由于具有果实，故不生起重复的过失。由于是能驱逐一切外道野兽之众，故具有狮子的吼声之力。由于广大，故具有象的吼叫声。由于甚深，故具有龙的雷鸣声。由于是应供养之殊胜者，故具有龙王的声音。由于悦耳，故具有紧那罗的歌声。由于中间有间断，故具有加入者，故宣说迦陵频伽的鸣叫声。由于长远行进，故宣说梵天的声音。由于对于一切悉地是吉祥和先导，故宣说商商鸟的鸣叫声。此处说音声，是为了从对意义和法产生信心的声音之特征中，产生信心的意义。说声音，是为了对这个和那个表诠产生信心的意义。抓住名声，是为了随之说出这个和那个声音的表诠，产生信心的意义。应超越。

【英语翻译】
Because it is the instruction that truly leads out from the ground, it is not demanding. Because it is able to impart to those to be tamed by the three vehicles, it is extremely gentle. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi everywhere, it makes the body comfortable. Because it generates supreme joy in higher vision, it satisfies the mind. Because it cuts off all doubts, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong views, it generates joy and happiness. Because it makes practice without regret, it is completely without suffering. Because it is the basis for knowing the nature of perfect hearing, it is to be known. Because it is the basis for perfect knowledge of thought, it is to be distinguished. Because the teacher is like a garuda who has abandoned the model, it is extremely clear, and for those who have obtained their own benefit, because it can satisfy them, it brings joy. For those who have obtained their own benefit, because it can be touched, it brings manifest joy. Because it truly proclaims the inconceivable Dharma, it makes it universally known. Because it truly proclaims the inconceivable Dharma, it makes it distinguishable. Because it does not contradict valid cognition, it is reason. Because it proclaims what is appropriate for those to be tamed, it is explanation. Because it has fruit, it does not give rise to the fault of repetition. Because it drives away all the hordes of wild beasts of the heretics, it has the power of the lion's roar. Because it is vast, it has the sound of the elephant's roar. Because it is profound, it has the sound of the dragon's thunder. Because it is the supreme object of offering, it has the voice of the dragon king. Because it is pleasing to the ear, it has the song of the kinnara. Because there is interruption in between, it has those who join in, so it proclaims the call of the kalaviṅka bird. Because it travels far, it proclaims the voice of Brahma. Because it is auspicious and a precursor to all siddhis, it proclaims the call of the shang shang bird. Here, mentioning "voice" is for the sake of generating faith from the characteristic sound of having faith in meaning and Dharma. Mentioning "sound" is for the sake of having faith in this and that expression. Grasping fame is for the sake of following and speaking the expression of this and that sound, generating faith. It should be transcended.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་པས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་མ་ཁེངས་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་མི་དམའ་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་པས་མཚང་བ་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟེ་ལ་མི་རྟེན་པས་མ་ཁུམས་པ་དང༌། བག་ཚབ་རྣམས་བྲལ་བས་མི་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉེ་བར་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་རྒྱུན་
ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཕེལ་བ་དང༌། དབྱངས་གཅིག་སྒྲ་དུ་མ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་པ་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་པས་མ་སྨད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཐད་པ་ཉིད་པས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གནས་པས་མ་བརྟབས་པ་དང༌། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཁོར་མཉམ་དུ་ཐོས་པས་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ཆེས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྙེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཐོས་པ་མི་བརྗེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
因为不是其他的缘故，所以像天帝的妙音一样悦耳，因为战胜一切魔和外道，所以像大鼓的声音，因为赞叹而没有一切烦恼，所以不自满，因为诽谤而没有一切烦恼，所以不低劣，因为一切授记都跟随一切相，所以跟随一切声音，因为不会产生普遍愚昧的记忆，所以没有词句的错误，因为对于所化众生的事业，时时安住，所以没有缺陷，因为不依赖利养和恭敬，所以不沮丧，因为远离了畏惧，所以不贪恋，因为没有厌倦，所以极其难得，因为精通一切明处，所以是普遍的，因为精通一切有情，所以是普遍的，因为圆满成办一切有情的一切利益，所以是觉悟的，因为因没有间断，所以是持续的，因为安住各种各样的相，所以是增长的，因为能辨别一个音节的多种声音，所以圆满一切音节，因为能辨别一个和多个意义，所以使一切根寂静，因为如实守持誓言，所以不被轻毁，因为在未来时极其合理，所以是不变的，因为不变地安住，所以是不动摇的，因为远近的眷属一同听闻，所以在一切眷属中出名，因为完全转变成世间的典范，所以具足一切殊胜。如来妙音的这六十支分是总摄的方式。如来的妙音是具有无量支分的。从那之中，菩萨们的妙音也同样是具有无边妙音支分的。如是也曾说过，进入胜解行地的菩萨，由于获得了无量百千的色身之门，所以在十方无量无数的诸佛薄伽梵前听闻正法。听闻不忘失。如何听闻的那些，都随顺无量十万俱胝的妙音支分。

【英语翻译】
Because it is not otherwise, it is as pleasing as the voice of the lord of the gods, and because it precedes in completely overcoming all demons and adversaries, it is like the sound of a great drum. Because there is no affliction in praise, it is not conceited, and because there is no affliction in slander, it is not inferior. Because all characteristics follow all prophecies, it follows all sounds. Because those who are universally deluded in memory do not arise, there are no errors in words. Because it always abides near the activities of those to be tamed, it is without flaws. Because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged. Because it is free from all fears, it is not attached. Because it is without weariness, it is extremely rare. Because it follows being skilled in all fields of knowledge, it is pervasive. Because it follows being skilled in all sentient beings, it is pervasive. Because it perfectly accomplishes all the benefits of all sentient beings, it is awakened. Because the cause is without interruption, it is continuous. Because various aspects abide near, it increases. Because it discerns one sound as many sounds, it perfects all sounds. Because it discerns one and many meanings, it pacifies all senses. Because it keeps its vows as they are, it is not despised. Because it is extremely reasonable in the future, it is unchanging. Because it abides unchangingly, it is unwavering. Because near and far retinues hear together, it is famous in all retinues. Because it is completely transformed into a worldly example, it is endowed with all excellence. These sixty branches of the Tathagata's voice are the condensed manner. The Tathagata's voice is endowed with limitless branches. From that, the voice of the Bodhisattvas is also endowed with limitless branches of voice. Thus it was also said: This Bodhisattva who has entered the practice of faith, having obtained hundreds of thousands of immeasurable doors of form, listens to the Dharma in the presence of immeasurable and countless Buddhas, Bhagavat. He does not forget what he has heard. How he hears, all follow countless hundreds of thousands of myriads of branches of voice.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དང༌། དེ་རྙེད་པའི་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་སེམས་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལས་ནི། བྱེ་བ་བརྒྱའི་འཛམ་བུ་གླིང་རྣམས་སུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དག་གམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ངེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་དང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་རི་མོར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མངལ་དུ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་མེད་པར་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆོས་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ཆེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་མོའུ་ནེས་བསྐྱེལ་ལོ། །ཡང་དེ་ནི་ཆོས་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགའ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དང༌། 

【汉语翻译】
善于方便等，以辨别追随获得此（方便）的无限勇气的方式，在所有三千世界中，随顺众生的意乐、思想和意愿而行事，等等，广说之。大班智达十力吉祥友所著《有为与无为之决择》中《如来语决择》第三十一品。此如来善于引导众生心意的方法有很多种，例如，如经中所说：“一切圆满现证觉悟，此乃具足方便。”如此等等。导师世亲的教言说：“转法轮，是佛陀智慧解脱善巧方便的事业，即于百俱胝赡部洲同时转法轮。”其中，善巧方便主要是指空性、慈悲等，或由此而生的事业。例如，为了完全舍弃人们认为并非大事的，从无暇处而来以及并非为了我们利益等，舍弃于色界和无色界的受生，而示现于兜率天受生。为了使同类的众生生起欢喜，而示现入胎。为了使人正确地修习并非依赖他者而成就，示现不依赖其他佛陀的教诲，自己现证圆满菩提。为了完全阐明必定证悟缘起这一无与伦比的特点，因为安住于缘起而安住。为了阐明自己生起法喜大乐，为了他人而现证圆满成佛后，以寂默度过七个七日。又，那些生起法喜大乐者，也舍弃那样的法喜，又以慈悲怜悯众生而说法，为了使众生对如来生起欢喜和恭敬而等等。

【英语翻译】
Being skilled in means, etc., acting in all the three thousand worlds according to the inclinations, thoughts, and wishes of beings, by distinguishing the way to follow the immeasurable courage of obtaining this (means), and so on, extensively explained. The thirty-first chapter of "The Determination of the Tathāgata's Words" from "The Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great Paṇḍita Ten Powers Glorious Friend. This Tathāgata has many kinds of skillful means for guiding the minds of beings, such as, as it is said in the scriptures: "Complete perfect realization in every way, this is endowed with skillful means." And so on. The instructions of the teacher Vasubandhu say: "Turning the wheel of Dharma is the activity of the Buddha's wisdom, liberation, and skillful means, that is, simultaneously turning the wheel of Dharma in hundreds of billions of Jambudvīpas." Among them, skillful means mainly refers to emptiness, compassion, etc., or the activities arising from them. For example, in order to completely abandon what people consider not to be a big deal, such as coming from a place of no leisure and not being for our benefit, abandoning birth in the form and formless realms, and showing birth in Tuṣita. In order to make beings of the same kind generate joy, showing entry into the womb. In order to make people correctly practice not achieving accomplishment by relying on others, showing that without relying on the teachings of other Buddhas, one's own manifest perfect enlightenment. In order to fully clarify the unique characteristic of definitely realizing dependent origination, because of abiding in dependent origination, one abides. In order to clarify that one generates great bliss of Dharma joy, for the sake of others, after manifesting perfect enlightenment, one spends seven weeks in silence. Also, those who generate great bliss of Dharma joy also abandon that kind of Dharma joy, and again teach the Dharma with compassion and pity for beings, in order to make beings generate joy and reverence for the Tathāgata, and so on.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཏབ་བོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་སྟོན་པར་འདོད་པ་དག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མ་བསྐུལ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་རྩོམ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རེས་འགའ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རེས་དགའ་ཡང་སྐུའི་ཕྱག་གིས། རེས་དགའ་ཚེ་དག་གིས་
རེས་འགའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱིས། རེས་དགའ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་བཅས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྐུལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ནི་ལས་བརྒྱད་ལྡན་དང་ལུས་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཟེར་དག་གིས་རེག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ལ་གཟིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ལས་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་རོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྲངས་མེད་སྤྲོ་བ་དང༌། འོད་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་སྡུད་པ་དེ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། འཁོར་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ལས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་ཅན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་ཅན་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པས་བསྐུལ་བ་འདེབས་པའི་ལས་ཅན་དང༌། གང་གི་ཚེ་འོད་ཟེར་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲོས་པ་དེའི་ཚེ་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་ཐུག་པོ་དྲ་བ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པའི་ལས་རྣམས་ལུང་

【汉语翻译】
为了听闻佛法而完全渴求的人们，为了对佛法表示尊敬，因此他（佛陀）一直没有说话。然后，为了宣说佛法，梵天和伟大的菩萨等都恳请劝请。在一些情况下，世尊自己想要宣说，为了开示的缘故，不需劝请就开始宣说佛法。否则，世间众生想要成为导师，这是不可能知道的。有时通过声闻和菩萨，有时通过身体的手势，有时通过清净的（戒）律，有时通过意念，有时通过这三种方式来加持宣说佛法，这是为了使那些与此相应的众生们增长欢喜。为了特殊的业，以光芒伴随的神变来劝请和示现。而且，如来的光芒具有八种作用和两种身相。这八种作用是：例如，被光芒触及的菩萨们，看到如来加持所生的力量，这就是具有真实劝请作用的光芒。能够舒展无量世界，也能收缩到一光抱左右，这就是具有舒展和收缩作用的光芒。作为无量光芒之因，本身就具有作为因的作用。在所有世界中，如来和被他加持的菩萨眷属的坛城，能够如实显现，因此具有普遍如实显现的作用。具有完全平息所有恶趣痛苦的作用。在所有魔境中，以光芒使其昏暗，因此具有压伏的作用。显示不可思议的佛陀能力，因此具有进入的作用。发出偈颂的声音，因此具有劝请的作用。当光芒舒展到其他世界时，具有如流星般的身相。当浓厚的云彩如网状、如楼阁般层层叠叠地安住，并以一种光芒照亮一切时，具有如太阳般的身相。此外，当世尊讲述过去的行为时……

【英语翻译】
Those who are completely craving to hear the Dharma, in order to show respect for the Dharma, he (the Buddha) did not speak all along. Then, in order to teach the Dharma, Brahma and great Bodhisattvas and others requested and urged. In some cases, the Bhagavan himself wanted to teach, and for the sake of instruction, he began to teach the Dharma without being requested. Otherwise, it is impossible to know that sentient beings in the world want to become teachers. Sometimes through Sravakas and Bodhisattvas, sometimes through gestures of the body, sometimes through pure (precepts), sometimes through intention, and sometimes through these three ways, blessings are bestowed to teach the Dharma, in order to increase the joy of those beings who are in accordance with this. For the sake of specific actions, miracles accompanied by light rays are used to request and demonstrate. Moreover, the light rays of the Tathagata have eight functions and two forms. These eight functions are: for example, Bodhisattvas who are touched by the light rays, seeing the power born from the blessings of the Tathagata, this is the light ray with the function of true urging. It can expand countless worlds, and it can also shrink to about one fathom, this is the light ray with the function of expanding and contracting. Being the cause of countless light rays, it inherently has the function of being the cause. In all worlds, the mandala of the Tathagata and the retinue of Bodhisattvas blessed by him can be truly manifested, therefore it has the function of universally and truly manifesting. It has the function of completely pacifying the suffering of all evil destinies. In all realms of Mara, the light rays make it dim, therefore it has the function of subduing. Showing the inconceivable power of the Buddha, therefore it has the function of entering. Emitting the sound of verses, therefore it has the function of requesting. When the light rays spread to other worlds, it has the form of a meteor. When thick clouds abide like a net, like a multi-storied pavilion, and one light illuminates everything, it has the form of the sun. Furthermore, when the Bhagavan recounts past actions...

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པར་འདོད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་མདུན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་མཐེ་བ་ཆེན་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་མིར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་པུས་མོ་ལའོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་ལའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་ལའོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟ་བར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞལ་དུའོ། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཛོད་སྤུ་ལའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དར་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ནད་དུ་ཡང་དག་འཇོག་སྟེ། གནས་པ་བཞིས་འོག་ནས་བཤད་པས་གནས་པའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱི་དལ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྫུན་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །གང་གི

【汉语翻译】
当想要示现教法之时，光芒会没入世尊的背后。何时示现未来，则在前方。何时示现堕入地狱，则在脚底。何时示现转生为旁生，则在脚后跟。何时示现转生为饿鬼，则在脚的大拇指。何时示现转生为人，则在膝盖。对于具有力量的转轮圣王，则在左手。对于转轮王，则在右手。转生为天神，则在眼目。声闻的菩提，则在面颊。独觉的菩提，则在眉间。无上的圆满菩提，则在顶髻。如是说。为了利益一切圣众，示现四种不共的行持，即示现入定、等持和如实安住于疾病中。以下将讲述四种住处。如前所述，重复三次，以十二种方式转法轮。如果想要了解仅此就能圆满众生的利益，那么在所开示的八万法蕴中，为了使懈怠的众生迅速解脱，示现趋近涅槃。从那以后，为了使一切世间的有情都能如其所应地被调伏，以无量无边、不可思议的方便，将利益他人的事业融入一体，这就是成就自他共同利益之境的智慧。由于是如来各种化身的所依，故为化身。化身又分为三种，即身化身、语化身和意化身。其中，第一种又分为三种，即示现神通、示现出生和示现业果成熟。其中，示现神通又分为三种，即如来显现，使所化众生生起极大的欢喜心，如莲花光和护贤等，使所化众生得以进入，这就是神通的幻化。哪位

【英语翻译】
When one desires to show the doctrine, the light will set behind the Blessed One. When one shows the future, it is in front. When one shows birth in hell, it is at the sole of the foot. When one shows birth as an animal, it is at the heel of the foot. When one shows birth as a hungry ghost, it is at the big toe of the foot. When one shows birth as a human, it is at the knee. For the powerful wheel-turning king, it is at the left hand. For the wheel-turner, it is at the right hand. Birth as a god is at the eye. The enlightenment of the Hearer is at the face. The enlightenment of the solitary realizer is at the brow. The unsurpassed, perfect enlightenment is at the crown of the head. Thus it is said. Showing four uncommon practices for the benefit of all noble beings, namely showing entering into meditation, equanimity, and truly abiding in illness. The four abodes will be explained below. As previously stated, repeating three times, the wheel of Dharma is turned in twelve ways. If one wishes to know that this alone is the perfection of the benefit of beings, then among the eighty-four thousand collections of Dharma that were taught, in order to hasten the liberation of lazy beings, the approach to Nirvana is shown. From then on, in order to fully bestow sentient beings in all realms of the world as they are to be tamed, with immeasurable and inconceivable means, the benefit of others is integrated into one stream, which is the wisdom of accomplishing the object of self and common characteristics. Because it is the basis of various emanations of the Thus-Gone Ones, it is the Emanation Body. Furthermore, emanation is of three kinds, namely, emanation of body, emanation of speech, and emanation of mind. Among these, the first is of three kinds, namely, showing miracles everywhere, showing birth everywhere, and showing the ripening of karma everywhere. Among these, showing miracles everywhere is of three kinds, namely, the Thus-Gone One appears, causing disciples to generate great joy, such as Lotus Light and Protector of Virtue, causing disciples to enter, which is the illusion of miracles. Which

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་སྐྱེད་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །གང་རང་གི་གདམས་པའི་སྟོབས་ལས་འཕགས་
པའི་ལམ་སྐྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་སྒྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བདེ་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོར་སྡུད་ཅིང་འཛུད་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་གསུམ་ནི་གནས་པ་བཞིས་བྱེད་དོ། །གནས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་གནས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཞེངས་པ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། བཞུས་པ་དང༌། གཟིམས་པའོ། །ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་པའི་གནས་པའོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་དང་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡིད་དང༌། དེ་གཉི་ག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདུ་བ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་གཉི་ག་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གོ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་གནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་བཅུ་དྲུག་སླུ་ཏི་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་སླུ་ཏི་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་རྩ་ལ་བཞེས་པའི་གཡོན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་རང་སངས་རྒྱས་དྲི་མཛེས་ལྡན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་བྲམ་ཟེ་མོ་ཙེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་ན་དྲང་སྲོང་འཇིགས་བྱེད་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐུར་བས་གཞན་མཛེས་ལྡན་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། །མ་གཅིག་མིན་
པའི་སྤུན་རྡོ་བས་བསྣུར་བས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འཕངས་པའི་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་བ

【汉语翻译】
以善根增长而生起堪能，使所化之众生得以成熟，此乃普说之神变。何者以自身之教诫力，生起殊胜之道，使三界之所化众生得以解脱。以光芒、羽毛等平息痛苦，以忆念先前之善根，使安住于善趣，此乃随示之神变。此神变以各自摄集、安置所化众生，故为神变。彼三种神变以四种住而行。住亦有四，即：行仪之住，说法之住，入定之住，于内如实安住之住。其中，行仪之住有四，即：起立，行走，安坐，睡眠。语之所有事业，乃说法之住。何者为自性平等安住之心，以及何者为现证三摩地之心，彼二者乃入定之住。彼佛眼观视一切有情，以及天等聚集之处，缘一切有情之心之事业，彼二者乃于内如实安住之住。如来于一刹那间，于一切世界界示现生处，乃示现一切生。如来又以自己所作之善业与不善业，自己享受自业所生之可爱与不可爱之果，此乃如十六业果之愚者一般示现，此处显示了业之异熟。业果之愚者有十六种，即：世尊于莲花根上就座，变为邪见者，自生佛陀具美者对世尊进行诽谤。如来一切降伏之声闻喜乐者，婆罗门女名为责难者对世尊进行诽谤。世尊变为婆罗门时，对具有五种神通之苦行者怖畏者进行诽谤，其他具美者进行诽谤。非独生之兄弟以石块击打，天授所投掷之石块之...

【英语翻译】
That which arises from the increase of good roots and makes the beings to be tamed fully ripen is the miracle of universal utterance. That which, through the power of its own instructions, generates the supreme path and liberates the beings to be tamed in the three realms. By pacifying suffering with rays, feathers, etc., and by remembering previous good roots, it firmly establishes them in the happy realms, this is the miracle of subsequent instruction. This miracle gathers and places the beings to be tamed separately, hence it is a miracle. These three miracles are performed by four abidings. There are also four abidings, namely: the abiding of conduct, the abiding of teaching the Dharma, the abiding of meditative absorption, and the abiding of truly abiding within. Among them, the abiding of conduct is fourfold, namely: standing up, walking, sitting, and sleeping. All actions of speech are the abiding of teaching the Dharma. That which is the mind abiding in equality of its own nature, and that which is the mind manifesting samadhi, both of these are the abiding of meditative absorption. That the Buddha's eye sees all sentient beings, and in gatherings of gods and so forth, the actions of the mind focusing on all sentient beings, both of these are the abiding of truly abiding within. The Tathagata simultaneously shows the place of birth in all world realms, which is the showing of all births. The Tathagata also enjoys the desirable and undesirable fruits of his own actions, both virtuous and non-virtuous, this is shown like the sixteen karmic fools, here the ripening of karma is shown. There are sixteen karmic fools, namely: The Blessed One sat on the root of a lotus, became a heretic, and the self-born Buddha, the beautiful one, slandered the Blessed One. The Tathagata, the subduer of all, the Shravaka Joyful One, was slandered, and the Brahmin woman named Tsena slandered the Blessed One. When the Blessed One became a Brahmin, he slandered the ascetic Fearful One who possessed five superknowledges, and another beautiful one slandered him. Non-unique brothers struck with stones, the piece of stone thrown by Devadatta...

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེབ་ཆེན་ལ་ཕོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེ་འུར་གྱུར་པས་རང་སངས་རྒྱས་རྡོ་གསེག་གི་བརྡུངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤ་མའི་ཚེར་མ་ལ་ཉལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ལོ་བར་གྱུར་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གླང་པོ་ཆེས་བཀག་པས་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོན་ཁྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐ་དད་དུ་བརྒྱུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་མཚོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྒྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་བསྙུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉ་བའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན་ཉ་པ་གཞན་གྱི་ཁྱེའུ་དག་གིས་ཉ་བསད་པ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་བྱས་པས། ཤཱཀྱ་རྣམས་བསད་པའི་ཉི་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུ་བསྙུད་དོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བུ་སའི་ཉན་ཐོས་ལ་ནས་ཟོ་ཞིག་སྲན་ཆུང་ཟོ་ཞིང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དན་སྨྲས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཻ་རྙྫའི་དྲུད་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ནས་གསོལ་ལོ། །སྟོབས་འགྱེད་པ་ན་གྱད་སྟོབས་ལྡན་གཞན་གྱི་ཚིགས་པ་བཅག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱབ་པ་སྙུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པར་གྱུར་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གསོ་དཔྱད་བྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲ་ཧ་ནའི་ནད་བྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེ་སྣང་བ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་ངན་དུ་སྨྲས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ། །འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕར་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སྐྲ་བྲེགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་སྨྲས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་བ་སྤྱད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་ནས་བྱ་བ་བྱས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་དགེ་སློན་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྤང་བར་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བྲམ་
ཟེ་བྷར་དྷྭ་ཛས་སངས་རྒྱས་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་གང་གིས་ཡང་སློབ་མའི་ཚོགས་དབྱེ་བ་བྱས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཀོ་ཤཱ་པ་རུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་བྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་འགྲན་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་འབྱེད་པར་བྱས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་པར་བྱ་འདོད་ནས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་བཏང་བས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་གླང་པོ

【汉语翻译】
世尊的脚大拇指受伤了。世尊做小孩时，用石头击打独觉佛，世尊睡在带刺的帕玛草上。世尊做象夫时，用大象挡住了独觉佛的路，大象因失控而发怒，向如来冲去。世尊做国王时，用武器击打人，世尊的脚生病了。世尊做渔夫的小孩时，其他渔夫的小孩对杀死鱼感到高兴，在释迦族被杀的那天，世尊头痛。如来对菩萨的声闻说：“一斗大麦，一斗小扁豆”等谎言，世尊在毗兰若村三个月吃大麦。在较量力气时，击断了其他大力士的关节，世尊的背部生病。世尊做医生时，做了颠倒的治疗，世尊得了鬼神的病。世尊做婆罗门恶见时，对如来迦叶波说：“剃了头发，哪里有菩提？菩提是难以获得的”，说了恶语，世尊六年苦行。大众部圣者的教法中，世尊有十六种果报，即：对圆满正等觉迦叶波佛说：“剃了头发，哪里有菩提？菩提是难以获得的”，做了什么业，其异熟果报是修苦行。违背上师的教言而行事，做了什么业，其果报是五比丘舍弃了导师。对独觉佛说了粗恶语，做了什么业，其果报是婆罗门婆罗堕阇对佛陀说了粗恶语。哪位仙人分离了弟子的僧团，做了什么业，其果报是在拘睒弥城发生僧团分裂。世尊做大医生时，分离了敌对的国王，做了什么业，其果报是提婆达多分裂了僧团。想要恐吓独觉佛，放出了疯象，做了什么业，其果报是象。

【英语翻译】
The Tathagata's big toe was injured. When the Blessed One was a child, he struck a Pratyekabuddha with a stone, and the Blessed One slept on thorny Palma grass. When the Blessed One was an elephant driver, he blocked the path of a Pratyekabuddha with an elephant, and the elephant, out of control, ran angrily towards the Tathagata. When the Blessed One was a king, he struck a man with a weapon, and the Blessed One's foot became ill. When the Blessed One was a fisherman's child, the other fishermen's children rejoiced at killing fish, and on the day the Shakyas were killed, the Blessed One had a headache. The Tathagata told the Bodhisattva's Shravakas lies such as, "A bushel of barley, a bushel of lentils," and the Blessed One ate barley for three months in the village of Veranja. When competing in strength, he broke the joints of other strong men, and the Blessed One's back became ill. When the Blessed One was a doctor, he performed inverted treatments, and the Blessed One contracted a disease of the grahas. When the Blessed One was a Brahmin with wrong views, he said to the Tathagata Kashyapa, "Where is enlightenment with shaven hair? Enlightenment is difficult to obtain," and spoke evil words, and the Blessed One practiced austerities for six years. In the teachings of the Mahasamghika school, the Blessed One has sixteen retributions, namely: To the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, he said, "Where is enlightenment with shaven hair? Enlightenment is difficult to obtain," and whatever karma he did, its ripening result was the practice of asceticism. By acting against the instructions of the guru, whatever karma he did, its result was that the five bhikshus abandoned the teacher. By speaking harsh words to a Pratyekabuddha, whatever karma he did, its result was that the Brahmin Bharadvaja spoke harsh words to the Buddha. Whatever ascetic separated the sangha of disciples, whatever karma he did, its result was that a schism occurred in the sangha in the city of Kaushambi. When the Blessed One was a great doctor, he separated rival kings, and whatever karma he did, its result was that Devadatta split the sangha. Wanting to frighten a Pratyekabuddha, he released a mad elephant, and whatever karma he did, its result was the elephant.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུ་བརྒྱུགས་སོ། །ནོར་གྱི་དོན་དུ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་གཞན་སྤུན་བསད་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྟེང་དུ་རྡོ་འཕངས་སོ།། འཕེན་པའི་མདུད་ཐུང་གིས་ཀྱེས་བུ་བསད་པས་ལས་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལས་ཁྲག་བྱུང་ངོ༌། །ཁྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ནས་ཟ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བྱས་པའི་ལས་གང་དེས་པཻ་རཉྗའི་གྲོད་དུ་དབྱར་ཚོར་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་ཀྱི་བཟའ་བ་གསོལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་དགའ་ཞེས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བྲམ་ཟེ་མོ་ཙན་ཙས་བརྫུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། །སྨད་འཚོད་མ་བསད་ནས་དེའི་རྒྱན་རྣམས་རྒྱལ་བའི་གནས་སུ་བསྐོས་ནས་བཞག་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་ལྡན་ནས་སྐུར་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་ཤཱ་ལའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱད་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་འགྱེད་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱད་གཞན་ཚིགས་པ་བཅོམ་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྲོས་ནས་ནད་པ་ལ་སྨན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱིན་ནས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིང་བ་ཅན་གྱི་ནད་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་འབྱང་བ་བྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཉའི་ཚོགས་གསོད་པའི་སྣང་བ་མི་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དེས་ཤྰྐྱའི་རིགས་བསད་པ་དེའི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུ་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་སོ། །ལས་འདི་འབྲས་བུ་སྡུག་
བསྔལ་ནི། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་མང་མྱོང་འགྱུར། །ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་འབྲས་བུ་ནི། མྱོང་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང༌། དགེ་སློང་མགོ་ཟླུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་ངག་གི་ལས་ངན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དཀའོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
大护财跑到佛陀面前。为了钱财，朋友杀害了异母兄弟，以此业力，在王舍城，提婆达多向佛陀扔石头。用投掷的短棒杀死童子，以此业力，世尊的脚流血。愤怒之下，对如来加以控制，说“这人只配吃大麦”，以此业力，在毗兰若的村落，夏季安居期间的三个月里，世尊食用大麦。诽谤名为“自生佛欢喜”的人，以此业力，婆罗门女战遮以虚假之语诽谤世尊。杀死妓女，将其饰品放置于国王之处，以此业力，世尊在善女处受到诽谤。破坏正在乞食的自生佛的钵，以此业力，在室罗伐悉底城，世尊未能获得食物，钵空空如也。世尊成为大力士，在较量力量时，大力士击败其他大力士，以此业力，世尊背部感到痛苦。世尊成为医生时，愤怒地给病人开错药，导致病情恶化，以此业力，世尊得了风病。同样的原因，世尊得了重病。世尊成为人王时，让人们看到杀鱼的景象，以此业力，释迦族被屠杀的那天，世尊头部剧烈疼痛。此业之果报痛苦，将在恶趣中多次感受。业与果报相连的残余，仅能知晓感受的残余。如此说。为了调伏所化众生而示现苦行，并且为了说明仅凭戒律苦行无法清净，唯有智慧才能认识清净，还因为“光头比丘怎么会有菩提，菩提是极难获得的”，以此恶语的业报是难以忍受的，为了使所化众生避免不清净的行为，如来才示现了苦行。

【英语翻译】
The great protector of wealth ran to the Buddha. Because a friend killed his half-brother for money, with that karma, in Rajagriha, Devadatta threw a stone at the Buddha. Because he killed a boy with a short throwing stick, with that karma, blood flowed from the Blessed One's foot. In anger, he controlled the Tathagata, saying, "This one is only fit to eat barley," with that karma, in the village of Veranja, during the three months of the summer retreat, the Blessed One ate barley. Because he slandered the one named "Self-born Buddha Joy," with that karma, the Brahmin woman Chanchamana falsely slandered the Blessed One. Because he killed a prostitute and placed her ornaments in the king's place, with that karma, the Blessed One was slandered by Sundari. Because he overturned the begging bowl of the self-born Buddha who was going for alms, with that karma, in Shravasti, the Blessed One did not obtain food, and the bowl became empty. Because the Blessed One became a great strongman, and in a contest of strength, the strongman defeated other strongmen, with that karma, the Blessed One felt pain in his back. Because the Blessed One became a doctor, and in anger, gave the wrong medicine to a patient, causing the illness to worsen, with that karma, the Blessed One developed a wind disease. For the same reason, the Blessed One became seriously ill. Because the Blessed One became a human king and showed people the sight of killing fish, with that karma, on the day the Shakya clan was massacred, the Blessed One had a severe headache. The result of this karma is suffering, which will be experienced many times in the lower realms. The remaining result connected to karma and its consequences is only the remainder of experience that can be known. Thus it is said. In order to tame those to be tamed, he showed the practice of asceticism, and also to show that purity cannot be attained by mere discipline and asceticism, but that purity can only be recognized by wisdom itself, and also because "How can a bald monk have enlightenment, since enlightenment is extremely difficult to obtain?" the result of that evil speech is difficult to endure, and in order to prevent the impure actions of those to be tamed, the Tathagata showed the practice of asceticism.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལའང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཀ་པི་ཎའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་ཀྱང་བཅངས་གཞུ་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་དུ། དེའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བཀག་པ་རྣམས་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བླངས་ནས་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དབེན་པ་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དགའ་བོ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་
དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ལྟ་བུ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་འགྲོལ་བ་འདོད་པས་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུར་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤུལ་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཡང་གཞན་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༌། གང་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །རང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་གི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
哦！身体的化身也有两种，即与自身相关的和与他身相关的。其中，与身体相关的化身是指显现为转轮王等形象。例如，在舍卫城，为了调伏迦毗罗国的国王，我们的导师显现为转轮王的形象，佩戴着装饰品，手持弓箭。他的眷属，所有的大阿罗汉，都显现为诸侯和小大臣的形象，佩戴着各种装饰品，阻止那些出家的人佩戴装饰品。像这样无边无际的身体化身，如来、菩萨、大声闻弟子都应了知。此外，有时前往有应调伏者的国土，有时将应调伏者带到自己的国土，有时在一个国土安住，却在所有方位、所有世界中示现自己的事物等，从而使应调伏者的非真实分别念得以寂静。将放逸者安置于不放逸之处，从而使他们的痛苦得以平息。例如，我们的导师调伏难陀、指鬘、未生怨和堪忍等。因此，佛陀薄伽梵、菩萨和声闻弟子的行为是不可思议的，更何况是他们的证悟呢？想要从他们那里获得解脱的人，应当以信心来成办。与他身相关的身体化身是指魔等显现为佛陀的形象。不相关的身体化身是指显现为土地等七宝的自性等形象，以及显现为无有他者的佛陀形象，以及以光芒照亮世界，以及显现各种生类。与自身相关的化身是指以梵音使无边无际的世界都能听懂。与他身相关的化身是指他的声闻弟子等，即使是深不可测的法，也是佛陀的大乘。

【英语翻译】
O! The emanation of the body is also of two kinds: related to one's own body and related to another's body. Among these, the emanation related to the body is the manifestation in the form of a universal monarch and so on. For example, in Shravasti, in order to subdue the king of Kapilavastu, our teacher assumed the form of a universal monarch, wearing ornaments and holding a bow. His retinue, all the great Arhats, appeared as the forms of princes and great ministers, wearing various ornaments, preventing those who had renounced from wearing ornaments. Such limitless bodily emanations, the Tathagatas, Bodhisattvas, and great Shravakas should all understand. Furthermore, sometimes going to the country where there are those to be tamed, sometimes bringing those to be tamed to their own country, and sometimes abiding in one country, yet showing their own possessions and so on in all directions and all realms, thereby making the non-true discriminations of those to be tamed become peaceful. By placing the heedless in a state of mindfulness, their suffering is thereby pacified. For example, our teacher subdued Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Kshanti, and so on. Therefore, the conduct of the Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Shravakas is inconceivable, what need is there to mention their enlightenment? Those who desire liberation from them should accomplish it through faith. The bodily emanation related to another's body is when demons and others appear as the form of the Buddha. The unrelated bodily emanation is the manifestation in the form of the nature of the seven precious things such as earth, and the manifestation of the Buddha's form without another, and the illumination of the world with rays, and the manifestation of various births. The emanation related to one's own body is when the Brahma's voice makes all the limitless realms of the world understand. The emanation related to another's body is when his Shravakas and others, even the unfathomable dharmas, are the Great Vehicle of the Buddha.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོག་སྤའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མོའི་ཆོས་ཀྱང་བརྙེས་པས་སོ། །དྲན་པ་སྟོར་བ་རྣམས་དྲན་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཞིང་དབྱེ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མཚམས་ཚིགས་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཡང་དག་པར་རྙེད་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གསུངས་རབ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེ་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐྱང་ལྷུག་གིས་དོན་མདོར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མདོའོ། །གང་མདོ་ཉིད་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་དང༌། གང་དག་བགྲང་བྱ་བའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ཤེས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །གང་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཔེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོངས་པ་བཤད་པས་དེ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཚིགས་སྦྱར་བས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག

【汉语翻译】
也作开示。如圣者善现等。其他与身相关的化身，从所有乐器的形态，以及所有显现的色相，甚至从虚空中，也会发出开示佛法的声音。与自身相关的心的化身，就是自己的一切法都现证。与他者相关的心的化身，就是如来调伏他者的心，使那些智慧浅薄的人也能获得母亲的法。经中广说忆念丧失者能恢复忆念等。要知道，佛的这些化身，在一切形态、一切时中，都是不可思议地随行。由于所作所为无量不可思议，以及田地差别不可思议。利益有情之事无间断地进行，故不可思议。
大班智达十力吉祥友所著《区分有为与无为》中，名为《善巧方便之区分》第三十二品完毕。
大悲尊如来，于无数无间断之劫中，行持难行，如实证得的圆满正等觉佛陀之殊胜佛法宝藏，具有无量利益他者之功德，其教言分为十二部类，即：契经部、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。其中，以简短流畅的语言概括要义的，是契经。在契经的中间和结尾部分，以偈颂形式表达的，称为应颂。对于那些通过了解经文所揭示的需要进一步思考的内容，称为应颂。对于声闻等、过去等、生等进行预言，以及对于那些明确阐述意义的，通过具体的比喻来解释其深意的，称为授记。以偈颂形式所说的，称为讽颂。这也是偈

【英语翻译】
It also teaches the Dharma. Such as the noble Subhuti and others. Emanations related to other bodies are: from the forms of all musical instruments, and from all visible forms, even from the sky, the sound of teaching the Dharma arises. The emanation of mind related to one's own body is: whatever one's own dharmas are, they are all directly realized. The emanation of mind related to others is: the Tathagata subdues the minds of others, so that even those with little wisdom can obtain the mother's Dharma. The sutra extensively explains that those who have lost mindfulness can regain mindfulness, etc. It should be known that these emanations of the Buddha follow in all forms and at all times in an inconceivable way. Because the actions and deeds are countless and inconceivable, and the differences in fields are inconceivable. The work of benefiting sentient beings proceeds continuously, so it is inconceivable.
The great Pandit Ten Powers Glorious Friend compiled "Discrimination of Conditioned and Unconditioned," the thirty-second chapter called "Discrimination of Skillful Means" is completed.
The Great Compassionate One, the Tathagata, having practiced austerities for countless uninterrupted kalpas and truly attained the precious treasure of the Supreme Dharma of the perfectly enlightened Buddha, which has immeasurable merits of benefiting others, his teachings are divided into twelve categories, namely: Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrittaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesha. Among them, that which summarizes the main points in simple and fluent language is the Sutra. That which is expressed in verses in the middle and end of the Sutra itself is called Geya. For those contents that need further contemplation revealed by understanding the scriptures, it is called Geya. Predicting for Shravakas, etc., the past, etc., birth, etc., and for those who clearly explain the meaning, explaining the profound meaning through specific metaphors, is called Vyakarana. That which is spoken in the form of verses is called Gatha. This is also a verse.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅད་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་པ་གསུམ་དང༌། རྐང་པ་བཞི་བ་དང༌། རྐང་པ་ལྔ་པ་དང༌། རྐང་པ་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གང་ཅུང་ཟད་གཞིར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེའོ། །གང་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །གང་སྔོན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་རྣས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །གང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་མོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གང་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་འཐད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པ་བཅས་སྤ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་གཉི་གའི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲིད་དང་བཞི་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཅི་སྲིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཕྲ

【汉语翻译】
二是章节，三是章节，四是章节，五是章节，六是章节。还有，心生欢喜而特意宣说的是“特意之语”。稍微以某事为基础而宣说的是“论事之品”。以比喻而宣说的是“证悟之语”。具有极佳前行准备的是“如是之事品”。具有极佳菩萨行的是“本生传”。具有菩萨藏的是利益一切有情，加持安乐，因此极为广大。宣说声闻、菩萨、佛陀等稀有奇妙之法的是“稀有之法”。阐述无颠倒之法相的是“决定”。还有，如来之语分为九支，即：经和以歌咏之，授记，本生，特意之语，论事，偈颂，如是之事，以及种种决定之语。经部等总而言之可归纳为三藏。其中，经部、以歌咏之、授记、偈颂、特意之语，这些是声闻的经藏。论事、证悟之语、如是之事及其眷属，这是律藏。其中，论事之品是总集了合情合理的学处等所说之内容，是律藏。证悟之语等应理解为其眷属。极为广大和稀有的是菩萨藏。决定是声闻和菩萨二者的论藏。这三藏本身可转变为八万四千法蕴，即对于有情八万四千种心行，每一种心行都有相应的对治法，以经典尽可能地圆满，这样的教言就是法蕴，即八万法蕴，也就是经典差别细

【英语翻译】
These are the sections with two verses, three verses, four verses, five verses, and six verses. Furthermore, what is spoken specifically out of joy is the "utterance of special meaning." What is spoken based on something slightly is the "section on topics." What is spoken with examples is the "narration of realization." What is fully endowed with preliminary preparations is the "section on such occurrences." What is fully endowed with the conduct of bodhisattvas is the "Jataka." What possesses the treasury of bodhisattvas is extremely vast because it benefits all sentient beings and is blessed with happiness. What teaches the wonderful and marvelous Dharma of Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas is the "marvelous Dharma." What expresses the characteristics of the undeluded Dharma is the "determination." Furthermore, the scriptures of the Tathagata have nine branches, namely: Sutras and those expressed in song, prophecies, Jatakas, utterances of special meaning, topics, verses, such occurrences, and various definitive statements. These, such as the Sutra Pitaka, are generally condensed into the three Pitakas. Among them, the Sutra Pitaka, those expressed in song, prophecies, verses, and utterances of special meaning are the Sutra Pitaka of the Shravakas. The topics, narrations of realization, and such occurrences with their retinue are the Vinaya Pitaka. Among them, the section on topics is the Vinaya Pitaka, which is a collection of teachings that include appropriate and reasonable precepts. The narrations of realization and so on should be understood as its retinue. What is extremely vast and marvelous is the Bodhisattva Pitaka. Determination is the Abhidhamma Pitaka of both Shravakas and Bodhisattvas. These three Pitakas themselves can be transformed into eighty-four thousand collections of Dharma, that is, for the eighty-four thousand mental activities of sentient beings, each mental activity has a corresponding antidote, and the teachings are as complete as possible with scriptures. Such teachings are called Dharma collections, that is, eighty thousand Dharma collections, which are detailed differences in scriptures.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ག་བརྒྱད་དང་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིད་ཅན་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །ཡང་གཞན་དག་སྨྲ་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བདེན་པ། ཟས་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཐད་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མདོན་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་སོ་སོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་
ཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཅིག །སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་སྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱེད་པར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས། བདག་ཉིད་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གས

【汉语翻译】
八万和四万俱胝成为，如是出自《阿毗达磨集论》。《法句论》中说：。“能仁所说之法蕴，有八万四千之多”。所说八万四千法蕴，即是说法的量有这么多。所谓法蕴之名，阿毗达磨论藏的量就是法蕴的量。那是六千。又有些人说，蕴、处、界、缘起、谛、食、禅定、无量、无色、解脱、胜处、遍处、菩提分、现观、正智、愿、智慧、无烦恼等等，分别解说，各自称为法蕴。同样，众生的贪欲、嗔恨、愚痴、我慢等等，以行为的差别，八万四千种行为，这些的对治，八万四千法蕴，是薄伽梵所说的。论藏的量是一个，蕴等等也是一样。成为行为对治的那些，被称为法蕴。如是。如来显示四种隐义，即引导的隐义，体性的隐义，对治的隐义，转变的隐义。其中引导的隐义是，为了不怖畏引导入教，应知为声闻众显示有色等等。体性的隐义是，为了显示一切法无自性、无生，观待他义，应知为遍计所执、依他起、圆成实三种自性。对治的隐义是，应当观察诸过失的种种遣除。例如，对于轻蔑佛的罪障的对治，如是宣说，诸佛的法身无有差别，以等性而作意的隐义，自身于彼时见到圆满正等觉，如是说。对于轻蔑法的对治，如是宣

【英语翻译】
Eighty-four thousand and forty crore become, as it is from the Abhidharma Samuccaya. In the Dhammapada it is said: "The aggregates of Dharma spoken by the Able One, There are eighty-four thousand." The eighty-four thousand aggregates of Dharma that are spoken, that is, the amount of Dharma spoken is so much. The name of the so-called Dharma aggregate, the amount of Abhidharma treatises is the amount of Dharma aggregate. That is six thousand. Also, some say that aggregates, places, realms, dependent origination, truths, food, meditation, immeasurable, formless, liberation, superior places, pervasive places, aspects of enlightenment, direct perception, correct knowledge, aspiration, wisdom, without afflictions, etc., are explained separately, each called Dharma aggregate. Similarly, the attachment, hatred, ignorance, pride, etc. of sentient beings, with the difference of behavior, eighty-four thousand kinds of behavior, the antidotes to these, eighty-four thousand Dharma aggregates, are spoken by the Bhagavan. The amount of treatises is one, the aggregates, etc. are also the same. Those that become antidotes to behavior, are called Dharma aggregates. Thus. The Tathagata shows four hidden meanings, namely the hidden meaning of guidance, the hidden meaning of nature, the hidden meaning of antidote, and the hidden meaning of transformation. Among them, the hidden meaning of guidance is, in order not to be afraid to be guided into the teaching, it should be known that the existence of form, etc. is shown to the Shravakas. The hidden meaning of nature is, in order to show that all dharmas are without self-nature and without arising, depending on other meanings, the three natures of completely imputed, dependent on others, and perfectly established should be known. The hidden meaning of the antidote is, one should observe the various removals of faults. For example, the antidote to the obscuration of despising the Buddha is spoken as such, the Dharmakaya of all Buddhas is without difference, with the hidden meaning of equanimity, one sees the complete and perfect enlightenment at that time, as it is said. For the antidote to despising the Dharma, as it is said

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ། གང་གཱ་ཆུ་བོ་བྱེད་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི། །འགྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དེ་རུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཚན་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། ཆུང་དུས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཞིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། དུས་འབྲལ་དུ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་རུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བློ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འང་ལེགས་གནས་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ། སྙིང་པོ་བློ་གང་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བློའོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་གཙང་བ་བདག་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་དགའ་སྤྱད་རྩོལ་བའི་དལ་བས་སོ། །ཤིང་ཏུ་དོན་གཉེར་བས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
说：仅仅是像侍奉恒河女神一样的侍奉佛陀，就一定会生起对大乘的证悟。说了布施的对治。考虑到其他时间，凡是发愿往生极乐世界的人，就会往生到那里。仅仅是忆念无垢月光的名字，就一定会获得无上圆满正等菩提。说了以少为足的障碍的对治。考虑到年幼时以少为足的人的想法，有些人赞叹他的善根，有些人不赞叹。说了行淫的障碍的对治。凡是世尊佛陀的刹土被破坏的地方，都应当宣说。说了行我慢的障碍的对治。凡是世尊殊胜圆满的地方，都应当宣说。说了后悔的障碍的对治。凡是对佛菩萨们造成损害的人，都会趋向善趣。说了与时俱来的菩萨们从大乘分离的障碍的对治。声闻大弟子们被说成是佛，被说成是一乘，被说成是一乘。对于完全转变而巧妙地思考的言说，应当视为甚深。例如：无有实义生起实义想，颠倒错乱亦善安住，以烦恼亦以烦恼，将能获得殊胜菩提。这里的意思是，无有实义是指没有散乱，实义想是所有人的主要想法。从执着常乐我净中扭转，善安住于无常等颠倒错乱之中，即完全不退失。以烦恼是指欢喜受用勤奋的闲暇。极其追求意义，所以称为完全烦恼。我们的导师的殊胜佛法将住世多久？

【英语翻译】
It is said that just by serving the Buddha like serving the Ganges River goddess, one will surely generate realization of the Mahayana. The antidote to giving is well spoken. Considering other times, whoever makes aspirations to be born in the Pure Land of Bliss will be born there. Just by remembering the name of Immaculate Moonlight, one will surely attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The antidote to the obscuration of being content with little is well spoken. Considering the thoughts of those who are content with little in their youth, some praise their roots of virtue, and some do not praise them. The antidote to the obscuration of engaging in lust is well spoken. Wherever the Buddhafields of the Bhagavan Buddha are destroyed, it should be proclaimed. The antidote to the obscuration of engaging in pride is well spoken. Wherever the Bhagavan is supremely perfect, it should be proclaimed. The antidote to the obscuration of regret is well spoken. Whoever harms the Buddhas and Bodhisattvas will all approach the happy realms. The antidote to the obscuration of separating Bodhisattvas who have come in time from the Great Vehicle is well spoken. The great Shravaka disciples are spoken of as Buddhas, spoken of as the One Vehicle, and spoken of as the One Vehicle. The statement that cleverly considers complete transformation should be regarded as profound. For example: In the absence of essence, the mind thinks of essence. Even in perversion, it abides well. Through afflictions, one will attain supreme enlightenment. The meaning here is that the absence of essence refers to the absence of distraction, and the thought of essence is the main thought of all. Turning away from clinging to permanence, pleasure, purity, and self, one abides well in impermanence and other perversions, that is, without completely degenerating. 'Through afflictions' refers to the leisure of enjoying and striving diligently. Because of the extreme pursuit of meaning, it is called complete affliction. How long will the sacred Dharma of our teacher remain?

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་པར་ནུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔས་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་དང༌། ལུང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་
དུས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དུམ་བུ་དགུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོངས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ཏིང་དེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་པའམ་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་པའོ། །དགུ་པ་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའོ། །འདི་ཙམ་གིས་ལུང་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་མ་པུ་དགུའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །ཚེ་དང་རིགས་དད་ཚད་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་བ་དང་ཆེས་ང་བ་འཚོ་བས་ཚེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བས་རིགས་མི་མཉམ་པའོ། །འོད་གསུངས་དང་གཽ་ཏམ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་ཐ་ད

【汉语翻译】
ེ་ན། 因为有“正法住世五百个五百年”之说，所以五百个百年的集合就是五百年。五个五百年就是两千五百年。有些人说，正法隐没也是修行者完全衰败。另有说法，世尊释迦牟尼的正法住世时间为五千年，这些五千年被分成五个五百年，就变成了十个五百年。有十个圆满转变的时期。其中第一个是暂时证悟圆满转变的时期，修行圆满转变的时期，教法圆满转变的时期。再者，每个圆满转变又各有三个圆满转变，圆满行持分为九个部分。例如，第一个五百年是阿罗汉圆满转变的部分。第二个是不还者圆满转变。第三个是入流者圆满行持和转变。仅此而已，证悟的圆满行持就圆满了。第四个是胜观圆满行持。第五个是禅定圆满行持。第六个是戒律圆满行持。仅此而已，修行的圆满行持就圆满了。第七个是阿毗达磨或论藏圆满行持和转变。第八个是经藏圆满行持和转变。第九个是律藏圆满转变。仅此而已，教法的圆满行持就圆满了。九个五百年中有九个不同的圆满行持转变。第十个五百年仅仅是标志特别殊胜。这就是所谓的五百整年。诸佛的平等是因为三个原因，即：过去圆满成就的福德智慧资粮，法身圆满，以及行持世间利益。寿命、种姓、信仰和程度各不相同。例如，寿命长短不一，所以寿命不平等。出生于国王种姓和婆罗门种姓，所以种姓不平等。因为有光音天和乔达摩等，所以传承不同。

【英语翻译】
E na. Because it is said that the sacred Dharma will remain for five hundred five-hundreds, the collection of five hundred hundreds is five hundred. Five five-hundreds are two thousand five hundred years. Some say that the disappearance of the sacred Dharma is also the complete decline of practitioners. It is also said that the time for the sacred Dharma of the Blessed One Shakyamuni to remain in the world is five thousand years, and these five thousand years are divided into five five-hundreds, which become ten five-hundreds. There are ten periods of complete transformation. The first of these is the period of temporary realization of complete transformation, the period of practice of complete transformation, and the period of complete transformation of the teachings. Furthermore, each complete transformation has three complete transformations, and complete conduct is divided into nine parts. For example, the first five hundred is the part of the Arhat's complete transformation. The second is the Anagami's complete transformation. The third is the Stream-enterer's complete conduct and transformation. That's all, the complete conduct of realization is complete. The fourth is the complete conduct of Vipassana. The fifth is the complete conduct of Samadhi. The sixth is the complete conduct of morality. That's all, the complete conduct of practice is complete. The seventh is the complete conduct and transformation of Abhidharma or the Abhidhamma Pitaka. The eighth is the complete conduct and transformation of the Sutra Pitaka. The ninth is the complete transformation of the Vinaya Pitaka. That's all, the complete conduct of the teachings is complete. There are nine different complete conduct transformations in the nine five-hundreds. The tenth five-hundred is only a sign that is particularly excellent. This is what is called the full five hundred years. The equality of the Buddhas is due to three causes, namely: the accumulation of merit and wisdom that was perfectly accomplished in the past, the perfection of the Dharmakaya, and the practice of worldly benefit. Life, lineage, faith, and degree are all different. For example, life spans are not equal because they are long and very long. Lineages are not equal because they are born into the royal lineage and the Brahmin lineage. Because there are Abhasvara and Gautama, etc., the lineages are different.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། དུས་ཇི་བཞིན་དུ་ཚད་ཆུང་བ་དང་ཚད་ཆུང་དུ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མི་མཉམ་པའོ། །གསུངས་པ། ཚོགས་དད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཚེ་རིང་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ལ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པ་ན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་བབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ས་དང༌། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་ལ་ངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་དཔྱར་གནས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་
སུ་མཛད་པ་དང༌། གཉིས་པ་བེ་ལུ་བ་ནི་རུའོ། །ཡང་བེ་ལུ་བ་ནར་གསུམ་པའོ། །ཡང་བཞི་པ་བེ་ལུ་བ་ནར་རོ། །ལྔ་པ་མེ་ཤཱ་ལྱིཾ་དོ། །དྲུག་པ་གོ་ལེར་རོ། །བདུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དུ་རྡོ་ཨར་མེ་ནི་གཏུའོ། །བརྒྱད་པ་སུ་ཤུམཱ་ར་གི་རིར་རོ། །དགུ་པ་ཀཽཤཱ་མགཱི་དུའོ། །བཅུ་པ་སྤྲེལ་བཏུལ་ཞེས་པ་བླང་པོ་ཆེ་པཱ་རི་ལེ་ཡའི་གནས་སུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བཏུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བཻརྙྫའི་གྲོང་དུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་ལའོ། །བཅུ་པ་ཞི་པ་རྒྱལ་པོ་ཛེ་ཏ་བ་ནའི་ལྷ་གང་དུའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཀ་པི་ལ་བཏུ་རུ་ཤིང་ཉགྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཨད་བཀར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཛྭ་ལི་ནིའི་བྲག་ཕུག་ཏུའོ། །ཡང་བཅུ་དགུ་པ་ཛྭ་ལི་ནིའི་བྲག་ཕུག་ཏུའོ། །ཉི་ཤུ་པ་རྒྱལ་པོའི་བབ་ཏུའོ། །དབྱར་གནས་བཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མ་མོ་པྲྀ་གཱ་རིའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུའོ། །གྲོད་ཁྱེར་མཉམ་ཡོད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་དབྱར་གནས་མཛད་དོ་ཞེས་པ་འཕགས་པ་ངས་བརྟན་པ་འདོད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་རབ་རྣམ་པར་ངེས་བཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་འདི་གསུམ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་དུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུན་ཚོགས་པ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུན་ཚོགས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། 

【汉语翻译】
又，时间和应有的量，不是小量也不是非小量，所以量不相等。说：僧众信奉正法的身，利益有情的事业，诸佛是平等的，寿命长短则不然。如是说。即使这样，以前的佛寿命长，圣者弥勒成佛时，也会长久住世。我们的导师释迦牟尼佛住了八十年。例如，二十九岁时居住的地方，六年苦行，成佛后，第一个雨季安居在转法轮的地方，第二个在韦卢瓦尼鲁，又在韦卢瓦尼鲁第三个，又第四个在韦卢瓦尼鲁，第五个在梅沙利亚姆多，第六个在果列尔，第七个在三十三天神处朵阿尔梅尼格图，第八个在苏须玛拉吉日，第九个在高夏姆吉度，第十个在名为斯普雷尔图尔的地方，即布朗波切帕里莱亚的地方，第十一个在国王的卡图，第十二个在拜仁扎的城市，第十三个在佛塔山上，第十个在希帕国王杰塔瓦纳的神处，第十五个在卡皮拉瓦图的尼格罗达树的精舍，第十六个在阿德巴卡尔，第十七个在国王的住所，第十八个在扎瓦里尼的岩洞，又第十九个在扎瓦里尼的岩洞，第二十个在国王的巴布。四个雨季安居在舍卫城的东方玛摩普里加里的精舍。在舍卫城二十一年雨季安居，圣者我渴望坚固。因此，薄伽梵释迦牟尼佛活了八十年。大班智达十力吉祥友所著的《有为法和无为法分别决定》中，关于分别决定圣教的第三十三品。智者们心中忆念这三种圆满，是时候对诸佛薄伽梵生起欢喜和强烈的恭敬了。例如，因圆满，果圆满，利益圆满。其中因圆满有四种，例如：

【英语翻译】
Also, time and the appropriate measure, not a small measure nor a non-small measure, so the measures are not equal. It is said: The assembly believes in the body of the Dharma, the deeds that benefit sentient beings, the Buddhas are equal, but the length of life is not. Thus it is said. Even so, the previous Buddhas had long lives, and when the noble Maitreya becomes a Buddha, he will also live long. Our teacher, Shakyamuni Buddha, lived for eighty years. For example, the place where he resided at the age of twenty-nine, six years of ascetic practice, after becoming a Buddha, the first rainy season retreat was in the place of turning the wheel of Dharma, the second in Veluvaniru, again in Veluvaniru the third, again the fourth in Veluvaniru, the fifth in Mesalyamdo, the sixth in Golar, the seventh in the thirty-three heavens at Dor Armenigtu, the eighth in Sushumaragiri, the ninth in Kaushambidu, the tenth in the place called Spreltul, which is the place of Blangpoche Parileya, the eleventh in the king's Katu, the twelfth in the city of Bairnja, the thirteenth on the stupa mountain, the tenth in the divine place of King Shiba Jetavana, the fifteenth in the Nigrodha tree grove of Kapilavatu, the sixteenth in Adbakar, the seventeenth in the king's residence, the eighteenth in the rock cave of Zavalini, again the nineteenth in the rock cave of Zavalini, the twentieth in the king's Babu. Four rainy season retreats in Shravasti, in the eastern Mamo Prigari grove. In Shravasti, twenty-one years of rainy season retreat, the noble one, I desire to be steadfast. Therefore, the Bhagavan Shakyamuni Buddha lived for eighty years. The thirty-third chapter of the "Definitive Determination of Conditioned and Unconditioned Dharmas" compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Friend, concerning the definitive determination of the Holy Teachings. By remembering these three perfections in the minds of the wise, it is time to generate joy and strong reverence towards the Buddhas, the Bhagavat. For example, the perfection of cause, the perfection of fruit, and the perfection of benefit. Among them, there are four perfections of cause, for example:

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གོམས་པ་དང༌། དུས་རིང་དུ་གོམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པ་དང༌། དམ་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། སྤོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
དང། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོལ་རང་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་རླབས་དབང་གྱུར་པ་ཐུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་ཆེས་རིང་བ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་རིང་བ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཆུང་དུ་མར་པོ་ཉིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ངོ་མཚར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྲིད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་གདུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་མེད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
福德智慧资粮串习，长时串习，无间断串习，作意清净串习。果圆满也有四种，即：智慧圆满，断证圆满，能力圆满，色身圆满。饶益他众圆满也有四种，即：使有情众生地狱之苦彻底解脱的圆满，使畜生之苦彻底解脱的圆满，使饿鬼之苦彻底解脱的圆满，使轮回之苦彻底解脱的圆满。或者，使有情众生安立于声闻乘的圆满，使安立于缘觉乘的圆满，使安立于菩萨乘的圆满，使安立于安乐解脱的圆满。其中智慧圆满又有四种，即：非近显现之智慧，一切智，知一切时与相，无勤而知。断证圆满也有四种，即：断除一切烦恼，极度断除，断除习气，断除禅定与等持之习气。能力圆满也有四种，即：外境幻化完全转变加持自在的圆满，寿命极长加持自在的圆满，长时遮蔽虚空迅速行走小如麻子日的圆满，自身显现稀有各种形象的圆满。色身圆满也有四种，即：妙相圆满，好相圆满，无有世间子之空圆满，金刚精华所集之舍利圆满。此乃佛陀大本体之简略，若作分别，则能作无边之分别。

【英语翻译】
Accumulation of merit and wisdom is practiced, practiced for a long time, practiced without interruption, and practiced with pure intention. The perfection of the result is also fourfold, namely: perfection of wisdom, perfection of abandonment, perfection of power, and perfection of form body. The perfection of benefiting others is also fourfold, namely: the perfection of completely liberating sentient beings from the suffering of hell, the perfection of completely liberating from the suffering of animals, the perfection of completely liberating from the suffering of hungry ghosts, and the perfection of completely liberating from the suffering of samsara. Alternatively, the perfection of firmly establishing sentient beings in the Hearer Vehicle, the perfection of firmly establishing in the Solitary Realizer Vehicle, the perfection of firmly establishing in the Bodhisattva Vehicle, and the perfection of firmly establishing in the bliss of liberation. Among these, the perfection of wisdom is again fourfold, namely: wisdom that is not nearly manifested, omniscience, knowing all times and aspects, and knowing without effort. The perfection of abandonment is also fourfold, namely: abandoning all afflictions, extremely abandoning, abandoning with habitual tendencies, and abandoning all habitual tendencies of meditative stabilization and absorption. The perfection of power is also fourfold, namely: the perfection of completely transforming external illusory objects, being blessed and empowered, the perfection of having an extremely long life, being blessed and empowered, the perfection of quickly traversing long distances that obscure the sky, becoming small like sesame seeds, and the perfection of oneself manifesting wondrous and diverse forms. The perfection of the form body is also fourfold, namely: the perfection of excellent marks, the perfection of good signs, the perfection of emptiness of having a worldly son, and the perfection of relics gathered from the essence of vajra. This is a brief summary of the great essence of the Buddha; if it were to be elaborated, it could be elaborated endlessly.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ཕན་འདོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་རང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དེ་འབྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་
སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྐང་མར་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དག་དང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ནས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་མོ་བཤམས་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གྱུར་བ་དང༌། ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །མཆོད་པ་ཆུང་བའང་བྱེད་འགྱུར་བ། །བདེ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་བགྲོད་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་གོ་འཕགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང༌། །ཆོས་འདའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས། །སོ་སོར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་མི་མངོན་པ་དང་འོད་འདོམ་གང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་བཞི་

【汉语翻译】
确实如此。当佛陀世尊以无数劫的寿命加持，能够知晓一切和言说。同样，如来是罕见、功德、智慧、能力、利益和珍宝的来源。即使如此，孩子们因自身功德的匮乏而特别丧失信心。即使听到如来那令人愉悦的功德圆满，也会对佛陀及其教法生起敬意。智者们即使只用脚底的酥油，也会公开承认并进入佛陀世尊及其教法。同样，仅仅是那些人的欢喜，也会完全地、彻底地欢喜，从而压倒注定成熟的罪业之堆，享受天人和人类的圆满荣耀，并正确地趋向于涅槃。因此，如来被称为无上的福田。任何对如来积累福德的行为，都会变成一种展示的果实。例如，会变成欲望的果实、殊胜的果实、转变的果实和解脱的果实。世尊说：任何对胜者导师，即使是做微小的供养，也能在经历各种善趣后，获得甘露的果位。这是暂且不共的佛法。诸佛的功德中，有些是与声闻共同的，有些是与凡夫共同的。那又是如何合理地呢？例如，无烦恼、愿望和智慧，以及各自正确的理解和神通，禅定，无色，无量，解脱，胜伏，生处和灭尽生处等等。与他人的弟子共同，教法超越凡夫，无烦恼愿望智慧，各自理解的功德等等。这样说。佛陀的不共之法不是两个，例如，头顶的顶髻不可见和光芒一寻。世尊四禅

【英语翻译】
Indeed. When the Buddha, the Bhagavan, blessed himself with life for countless eons, he was able to know everything and to speak. Likewise, the Tathagata is a rare, virtuous, wise, powerful, beneficial, and precious source. Even so, children, due to their own lack of merit, especially lose faith. Even hearing of the Tathagata's delightful perfection of qualities, they will have respect for the Buddha and his teachings. Even with just the ghee on the soles of their feet, the wise will openly acknowledge and enter into the Buddha, the Bhagavan, and his teachings. Likewise, even just the joy of those people will completely and thoroughly rejoice, thereby overwhelming the heaps of sinful deeds destined to ripen, enjoying the complete glory of gods and humans, and correctly tending towards nirvana. Therefore, the Tathagata is called the unsurpassed field of merit. Any act of accumulating merit towards the Tathagata will become a fruit of display. For example, it will become the fruit of desire, the excellent fruit, the transformed fruit, and the fruit of liberation. The Bhagavan said: "Whoever makes even a small offering to the victorious guide, after traversing various happy realms, will obtain the state of nectar." This is, for the time being, the unshared Dharma of the Buddha. Among the qualities of the Buddhas, some are shared with the Shravakas, and some are shared with ordinary beings. How is that reasonable? For example, freedom from afflictions, wishes and wisdom, and individually correct understanding and supernormal powers, meditation, formlessness, immeasurability, liberation, subjugation, birthplaces, and cessation of birthplaces, and so on. Shared with other disciples, the Dharma transcends ordinary beings, freedom from afflictions, wishes, wisdom, individual understanding of qualities, and so on. Thus it is said. The Buddha's unshared Dharmas are not two, such as the invisible crown of the head and the light extending one fathom. The Bhagavan's four meditations

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གནས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བཞེངས་
ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །དེ་རྣམ་པར་མ་གཏན་བཞི་པ་ལ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་གསུམ་པ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཞེངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་བརྒྱུ་འབྲས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་གེགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བགྲོད་པའོ། །ཡང༌། དེ་ལ་སྒྲིབ་མེད་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། བུག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
住在（禅定）中而入于寂灭。如是也于《入于寂灭经》中说，此后薄伽梵入于初禅。从初禅起而入于二禅。从二禅起而入于三禅。从三禅起而入于四禅。从四禅起而入于虚空无边处生处。从彼起而入于识无边处。从彼起而入于无所有处。从彼起而入于非想非非想处。从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于非想非非想处。从彼起而入于无所有处。从彼入于识无边处。从彼入于虚空无边处。从彼入于四禅。从彼入于三禅。从彼入于二禅。从彼入于初禅。从彼入于二禅。从彼入于三禅。从三禅起而入于四禅。入于四禅。住于四禅，如来入于完全寂灭。薄伽梵入于完全寂灭后，随即大地动摇等广说。大班智达十力吉祥知识友所著《有为与无为之决择》中，以因果利益他者之决择名为第三十四品。现在当说无为，无为有三种，即：虚空和分别灭，以及非分别灭。如是说：无为亦有三种，虚空以及二灭。如是。其中虚空是无有障碍之自性，是诸色之行处。又说：彼为无碍之虚空。又说：孔穴说为虚空界。与有补特伽罗之法分离者，是为分别灭。分别者是智慧差别，痛苦等

【英语翻译】
Residing in (meditation), he entered into Nirvana. Thus, it is also stated in the Sutra of Entering Nirvana: Then, the Bhagavan entered the first dhyana. Rising from the first dhyana, he entered the second dhyana. Rising from the second, he entered the third dhyana. Rising from the third, he entered the fourth dhyana. Rising from the fourth,
he entered the sphere of infinite space. Rising from that, he entered the sphere of infinite consciousness. Rising from that, he entered the sphere of nothingness. Rising from that, he entered the sphere of neither perception nor non-perception. Rising from that, he entered the cessation of perception and feeling. Rising from that, he entered the sphere of neither perception nor non-perception. Rising from that, he entered the sphere of nothingness. From there, he entered the sphere of infinite consciousness. From there, he entered the sphere of infinite space. From there, he entered the fourth dhyana. From there, he entered the third dhyana. From there, he entered the second dhyana. From there, he entered the first dhyana. From there, the second. From there, the third. Rising from the third dhyana, he entered the fourth dhyana. He entered the fourth dhyana. Residing in the fourth dhyana, the Tathagata entered complete Nirvana. After the Bhagavan entered complete Nirvana, immediately the great earth shook and so on, extensively. The thirty-fourth chapter, entitled "The Determination of Benefiting Others through Cause and Effect," in "The Determination of the Conditioned and the Unconditioned," compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend. Now, the unconditioned should be spoken of. The unconditioned is of three types, namely: space, cessation through discrimination, and cessation not through discrimination. As it is said: The unconditioned is also of three types, space and the two cessations. Thus. Among these, space is the nature of being without obstruction, where forms move. It is also said: That is unobstructed space. It is also said: A hole is said to be the space element. That which is separated from the dharma associated with a person is cessation through discrimination. Discrimination is a distinction of wisdom, suffering, etc.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པའི་འགོག་པའོ། །ཐོབ་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། །བྲལ་བ་རྣམས་གང་གཞན་དང་གཞན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅི་ཟབ་པ་དང་བཅས་པའི་
ཆེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གཅིག་ཉིད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གསུངས་པ། ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཅི་སྙེད་པ། །བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་དེ་སྙེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འང་ལྷག་མ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྐལ་པ་མི་མཐུན་འགོག་པ་ནི། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ངག་འདིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཤིན་ཏུ་འགོགས་སུ་གྱུར་བས་བྲལ་བ་ལས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་སོ། །ཡང༌། འགོག་གཞན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་གེགས་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་དེ་གསུམ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། །དེ་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང་མི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞིན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་དག་མ་དག་གོ ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བདུད་པ་ལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་མཐའ་མེད། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས། །ཕུང་པོ་དུ་མར་ཕྱེ་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ། 

【汉语翻译】
圣者的谛的各自行境啊。由各自观察所得的灭啊。由除去“得”的词语啊。比如，具有牛的车辆称为牛车啊。各自观察的灭是：分离的那些，哪个与哪个不同。如是说。又，什么与甚深者一起的
极多之法的各自观察的灭是一个吗？不是的，如是说：具有的法有多少，分离的法就有多少。否则，由于见到痛苦而应断除的一切烦恼的灭，会太过分地直接显现。如果那样，剩余的对治修习也会变得无意义。经中说：异类阻断是。这的意义是什么呢？应当说，此处的同类因有些是不存在的。此处有些人说“不是”，这是此语的意义。此处的有些同类不存在，不是的。各自观察的灭已经说完。未来的诸法，由于成为出生的极度阻断而分离，从那分离产生的灭，就是非各自观察的灭。此处不是由各自观察所能获得的。然而，由于因缘不具足。又，其他的灭，由非各自观察，出生极度障碍。如是说。无为法那三种是常法。如是说：虚空和非灭二者，无为三者是常法。如是说。在菩萨的乘中，一切法的法性，如是性，不颠倒的如是性，非异体的如是性，如是事物，自性，本体，以其他方式不是或如是性。那是清净与不清净与清净非清净。一切佛的法身，极度究竟的果，本体，那些一切都安立为无为法。大班智达力护所造，由善知识所摄集之有为法与无为法分别决定中，名为无为法分别决定之第三十五品。如此之理法无边，有为无为之法，分为诸多蕴后，是诸佛所开示。

【英语翻译】
The respective practices of the noble truths. Cessation attained through individual examination. By removing the word "attained." For example, a cart with oxen is called an oxcart. Cessation through individual examination is: Those that are separated, which are different from which. Thus it is said. Furthermore, are the cessations through individual examination of the many profound things the same? No, it is said: As many things as there are that possess, so many things are there that are separated. Otherwise, the cessation of all afflictions that should be abandoned upon seeing suffering would be too directly manifest. If that were the case, the remaining antidotal practices would become meaningless. As it is said in the Sutra: "The obstruction of dissimilar destinies." What is the meaning of this? It should be said that some causes of similar destinies do not exist here. Here, some say "it is not," this is the meaning of this statement. It is not the case that some similar destinies do not exist here. The cessation through individual examination has been explained. The cessation that arises from separation because future phenomena are extremely obstructed from arising is non-analytical cessation. Here, it is not to be attained through individual examination. However, it is due to the incompleteness of conditions. Furthermore: "Another cessation, through non-analytical means, becomes a great obstacle to arising." Thus it is said. Those three unconditioned things are permanent. Thus it is said: "Space and the two non-cessations, the three unconditioned things are permanent." Thus it is said. In the vehicle of the Bodhisattva, the suchness of all phenomena, that is, suchness, non-perverted suchness, non-other suchness, suchness as an entity, self-nature, essence, not in another way, or suchness. That is pure, impure, and pure-impure. The Dharmakaya of all Buddhas, the extremely ultimate result, the essence, all those are established as unconditioned. The thirty-fifth chapter called "Discernment of the Unconditioned" from the "Discernment of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great Pandit Stobs Bdud pa, collected by the spiritual friend. In this way, the Dharma is limitless. Conditioned and unconditioned dharmas, having been divided into many aggregates, that is what the Buddhas have taught.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
།བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བརྩོན་པས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་བརྩེ་མཛད་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ལྟར། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ནི་དེ་རྣམས་ལས། །དེ་ཆོས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོན། །ཆུ་ཡི་
ཐིགས་པས་སྟོང་ཆ་ལྟར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་སྣམས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དག །དེ་ལས་བདག་གིས་ཡང་པ་སྡུས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་འདིའི་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །ཐར་པ་སྔོན་འབྱུང་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རབ་ཏུ་དབྱེར་བ་རང་རྒྱུས་ཞེས་བྱ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལས་བདག་གི་གང༌། །བསོད་ནམས་དེས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མ་བྱིན་གྱུར། །འདི་ལྟར་ཡང༌། ཐུབ་པའི་ངག་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་རྒྱས་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཚིག་གམ་ངག་དག་དྲངས་པ་འདི། །ཡིད་གཞུང་ངན་པར་ང་ཡིད་ཁེལ་ཡོད་རིང་དུ་སྤངས་ནས་གཞུང་ནི་འགྲེལ་མཛད་ཅེས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐ་ཤལ་འདི་ལས་གང་དག་རང་དམ་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང༌། །བློ་ངན་འདིས་ནི་འདི་རུ་ཁྱད་འཕགས་བྱས་གང་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རབ་བསླང་སྨྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་རང་གི་མ་གོལ་བསྣུན་པ་ཡིས། །སྨན་གསེལ་བར་རང་གིས་བཀོད་དེ་མི་སྲུན་དོན་དུ་བདག་གིས་གཞུང་མ་བྱས། །འོན་ཀྱང་རྒས་ཤིང་རྙིངས་པ་བརྟན་པོས་ནོན་པས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྣམས། །རྒྱུན་དུ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པས་ཡིན་ང་རྒྱལ་ལས་མ་ཡིན། །སྡེ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་ལུགས་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བསླབ་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབད་པས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟླུམས། །མཉམ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །གཞུང་འདི་གཅིག་པུས་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བརྩམས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་འདི་དག་ལས། །ལེགས་གསུངས་བདུད་རྩི་རོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འདིར་ངེས་མཆིས། །དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་རང་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་གིས་ངལ་བ་ངེས་པར་དཔལ་ཡོད་ལགས། །འོན་ཀྱང་ས་སྟེངས་དག་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འཐོར་བུར་གནས། །མི་སྲིད་དྲི་མ་གླང་པོས་སྦགས་པས་སྟེངས་བྱ་བ་བར་གནས། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ

【汉语翻译】
具慧菩萨与，声闻众之行境也。精勤昔日之导师，慈爱于诸人，如大海之一滴水，广大之法即彼等，彼法充满甘露者，示现论典大海。如水之滴空性般，有为无为诸法之，法相种种决定者，其中我亦略摄之。故此方之安乐，解脱先出唯一因，教法珍宝诸法之，善加辨别自续名。有为无为诸法相，集为一体我之，福德以此诸有情，有为无为愿赐予。如是，能仁之语实难解，彼之显明者，昔日导师等释作，广大论典一切也，难解之中如何亦，词语或语所引此，恶心我执长时舍，论乃释作如是言。此下劣之论著中，自誓他利圆满生，此劣慧于此作殊胜，唯生疲劳而已。如是等之猛厉语，金刚猛厉击毁自误，自设良药为解脱，我非为不调顺者著论。然衰老朽迈坚固压，众多论典诸法相，恒常不能阅览故，非因我慢所致也。随顺种种部派与，王族之规后，一切应学之处，勤奋合为一。无等胜者之法，唯独以此，此论唯一故，为令通达一切处。虽我造然非为他人，此等之中，善说甘露味，亦定甚微小。然彼亦令高士心，自足喜悦而生。是故我之劳作定，具光荣也。然于此地上，高士零星住，非理垢染象所污，故住于中。

【英语翻译】
The realm of the wise Bodhisattvas and the Shravakas. The former teachers, with diligence, showed love to the people. Like a drop of water from the great ocean, the vast Dharma is from them. That Dharma is filled with nectar, showing the great ocean of scriptures. Like emptiness with a drop of water, the characteristics of conditioned and unconditioned dharmas are determined in various ways. From that, I have also briefly summarized. Therefore, the happiness and well-being of this region, the sole cause of liberation, is called "Self-Continuum," which distinguishes the precious teachings of the Dharma. The characteristics of conditioned and unconditioned dharmas, gathered into one, my merit, may it be given to all sentient beings as conditioned and unconditioned. Thus, the words of the Able One are indeed difficult to understand, and those who clarify them, the former teachers and others, have explained them, and all the vast scriptures, too. How can any words or speech be drawn from that which is difficult to understand? I have long abandoned evil thoughts and ego, and the commentary is said to be explained in this way. From this inferior treatise, self-vows and the perfection of benefiting others arise. This inferior wisdom makes this superior, only fatigue arises. Such fierce words, the fierce vajra strikes and destroys self-deception, setting up one's own medicine for liberation. I have not written a treatise for the unruly. However, old age and decay firmly press down, and many scriptures and dharmas, I am constantly unable to read them, not because of my arrogance. Following various sects and the customs of the royal family, all the places of learning are diligently brought together as one. The Dharma of the Unequaled Victor, only by this alone, because this treatise is unique, in order to understand all places. Although I have created it, it is not for the sake of others. Among these, the taste of the well-spoken nectar is certainly very small. However, it also makes the hearts of noble people self-satisfied and joyful. Therefore, my labor is certainly glorious. However, on this earth, noble people live scattered, and the defilement of unreasonableness is defiled by elephants, so it dwells in the middle.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པཎྜི་ཏ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།

【汉语翻译】
名为《有为之决定》。释迦比丘班智达大长老十力吉祥知识所造完毕。 完。
名为《有为与无为之决定》。十力吉祥知识。

【英语翻译】
The Treatise Called "Determination of the Conditioned" is completed. Composed by the Shakya Bhikshu, Great Pandit Elder, Ten Powers Glorious Spiritual Friend. Finished.
The Treatise Called "Determination of the Conditioned and the Unconditioned." Ten Powers Glorious Spiritual Friend.

============================================================

